第二十八卷 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng)

第二十八卷 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng)

精進(jìn)波羅蜜多品第九之四

復(fù)次舍利子。在家菩薩于諸如來(lái)所設(shè)契經(jīng)如實(shí)行相。雖復(fù)聽(tīng)已不樂(lè)多聞。于少欲行不樂(lè)修習(xí)。及于同類諸契經(jīng)等。亦不信受。于彼如來(lái)大乘教中。復(fù)生毀謗。而皆墮于諸惡趣中。云何名為諸惡趣中。所謂焰魔羅界餓鬼畜生。又復(fù)邊地諸惡律儀�？v得為人身不具足。垢穢障重具諸邪見(jiàn)。舍利子。如是所呵厭處。諸佛菩薩。皆悉遠(yuǎn)離不樂(lè)生彼。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。

復(fù)次舍利子。在家菩薩于有大勢(shì)力堅(jiān)樂(lè)依止。所謂國(guó)王大臣及諸人民。大富豪杰增諸嗔恚。所出言辭多生諂偽。積集惡事誑惑于人。復(fù)生侮慢。是人以不善語(yǔ)故。墮惡趣中。身體羸瘦具諸惡相。舍利子。此名在家菩薩五種之法。以是因緣。不能值遇諸佛出世。亦復(fù)不能親近善友。不能值遇好時(shí)。所集善根悉皆毀壞。于持戒菩薩摩訶薩等。不能隨學(xué)。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊。欲重明斯義。說(shuō)伽陀曰。

若人行是五種法于此勝慧不增長(zhǎng)

而復(fù)遠(yuǎn)離調(diào)御尊不能速疾成正覺(jué)

虛誑一切有情故如王家臣諸仆使

悉斷一切善根力不能值遇佛出世

又或驚怖諸有情語(yǔ)令捉縛加捶打

如是作諸惡業(yè)已于無(wú)上尊常遠(yuǎn)離

復(fù)于苾芻苾芻尼破他凈戒生病苦

剎那不得值好時(shí)于諸佛所常遠(yuǎn)離

父母妻孥諸眷屬于非法行常無(wú)間

而于正法不樂(lè)聞墮癡迷中難出離

設(shè)逢佛世求親近于剎那間不能得

或復(fù)愛(ài)樂(lè)出家時(shí)彼等競(jìng)來(lái)為障難

或時(shí)聽(tīng)是正法已隨處演說(shuō)真實(shí)空

彼等競(jìng)生嗔恚心乃說(shuō)此為非正法

如是種種諸障難十六分中未及一

由是毀謗正法因世世生盲無(wú)所見(jiàn)

彼不能見(jiàn)正覺(jué)尊縱見(jiàn)不生清凈信

當(dāng)獲人身不具足后墮一切傍生中

若人歸向佛菩提及于菩薩生愛(ài)樂(lè)

一切障難悉蠲除善能修習(xí)真正行

所有父母并眷屬及余一切有情類

數(shù)數(shù)引導(dǎo)令出家速能攝受歸正道

唯母最初引導(dǎo)已復(fù)能贊嘆令出家

即當(dāng)往詣善逝尊發(fā)心開(kāi)悟大菩提

復(fù)次舍利子。出家菩薩復(fù)有如是五種之法。于諸善友亦復(fù)遠(yuǎn)離。諸佛出世于剎那時(shí)不能值遇如是積集諸善根力亦皆破壞。而于持戒菩薩摩訶薩。不能隨學(xué)。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。云何五法。一者以邪思故破諸凈戒。二者以不信故毀謗正法。三者耽著利養(yǎng)及樂(lè)名聞。四者執(zhí)著我見(jiàn)入諸險(xiǎn)難。五者于他善行而生嫉妒。舍利子。而出家菩薩。具足如是五種之法。于諸善友亦復(fù)遠(yuǎn)離。不能值遇諸佛出世。以要言之。乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。以是義故。譬如餓犬羸瘦憔悴皮骨連立。匆見(jiàn)枯骨而生食想。復(fù)于靜處以力舐嚙。自傷其口血涂骨上。不自覺(jué)知妄生貪愛(ài)。于其飽滿終無(wú)所得。時(shí)有剎帝利婆羅門長(zhǎng)者居士。自遠(yuǎn)而來(lái)。見(jiàn)是餓犬嚙彼枯骨。極生嗟念。是時(shí)餓犬復(fù)自思惟。彼所來(lái)者奪我美味。時(shí)犬乃作惡聲惡眼[齒*(崖-山)][齒*來(lái)]號(hào)吠。舍利子。于意云何。彼諸人眾見(jiàn)是枯骨悉無(wú)血肉為侵奪不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。云何彼犬作如是相。舍利子白佛言。世尊。由犬餓故。嚙彼枯骨如甘露味。妄生貪愛(ài)故�，F(xiàn)如是惡聲惡眼[齒*(崖-山)][齒*來(lái)]號(hào)吠。恐彼人眾之所侵奪。佛告舍利子。如我滅后有諸苾芻。于種族中乃至便利不凈。深生愛(ài)著之所纏縛。如是行相。于剎那時(shí)成就佛事亦不能得。彼諸苾芻我今所說(shuō)。于佛法中如彼餓犬。匪惟如來(lái)作是訶毀。若諸有情見(jiàn)彼苾芻如是行相。亦復(fù)誹謗如彼餓犬。舍利子。復(fù)有菩薩摩訶薩。廣為利樂(lè)一切有情。求佛智慧。于自身命亦復(fù)棄舍。何況于他善業(yè)而生憎嫉。

復(fù)次舍利子。復(fù)有世間愚癡之人。以自活命愛(ài)樂(lè)世間財(cái)寶飲食。身為奴仆。為彼系縛責(zé)役驅(qū)使。于他族中親近誑妄。以貪求故。復(fù)于他人而生嫉妒。舍利子。如彼苾芻為貪利養(yǎng)。先在彼族見(jiàn)后來(lái)者。而復(fù)發(fā)起憎嫉之心。謂后來(lái)者而作是言。我先住此。汝等諸人從何所來(lái)。今此族中諸長(zhǎng)者等。先發(fā)愿言。所有衣服飲食臥具醫(yī)藥決定施我。作如是言。彼后來(lái)者云何當(dāng)?shù)谩Ｒ蚴前l(fā)生三種過(guò)失。何等為三。一者樂(lè)著住處。二者不樂(lè)本住。三者于世間法而能解了。出世間法不能解了。又彼苾芻于此長(zhǎng)者族中不樂(lè)安住。而彼苾芻又發(fā)是言。住處有三。一者愛(ài)樂(lè)處住。二者和合處住。三者如實(shí)處住。汝諸長(zhǎng)者多行過(guò)失。應(yīng)當(dāng)于我深生恭敬。于我法中稱揚(yáng)贊嘆。舍利子。由是種族生憎嫉過(guò)。于潔白法悉皆減沒(méi)。

復(fù)次舍利子。復(fù)有種族多諸嫉妒虛妄不實(shí)。或有持戒不持戒者。于菩薩摩訶薩所。悉皆遠(yuǎn)離而不隨學(xué)。如是譬喻應(yīng)當(dāng)了知。復(fù)次舍利子。于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊廣大不可思議阿僧祇劫。彼時(shí)彼分有佛出世。號(hào)勝高如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛住世九十俱胝歲。彼佛會(huì)中復(fù)有九十那踰多大聲聞眾。皆阿羅漢。諸漏已盡。無(wú)復(fù)煩惱。逮得己利。心得自在。到于彼岸。彼時(shí)復(fù)有長(zhǎng)者名曰善集。其家巨富眷屬?gòu)V大。多諸財(cái)寶。金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶。皆悉具足受用廣大。復(fù)有奴婢仆從象馬車乘。及諸倉(cāng)庫(kù)悉皆盈溢。時(shí)彼長(zhǎng)者生其二子。一名凈住。二名凈持。面貌端正身相具足。人所樂(lè)見(jiàn)。忽于一時(shí)登大樓閣經(jīng)行游戲。爾時(shí)佛告舍利子。彼勝高如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。于晨朝時(shí)著衣持缽。與大苾芻眾前后圍繞。入彼大城次第乞食。其佛相好猶若金山。又如廣大妙好金幢。最上第一。住奢摩他諸根隱密行。如龍象極妙清凈。如大池沼離諸塵穢。又如大海珍寶充滿。如帝釋天主諸天圍繞。如大梵天王寂靜嚴(yán)飾。具足圓滿清凈潔白。心意調(diào)暢諸根寂靜。彼二童子。即于是時(shí)。見(jiàn)彼勝高如來(lái)多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。是二童子乃贊如來(lái)自遠(yuǎn)而至。佛身相好無(wú)量無(wú)邊圓滿具足。瞻仰世尊心無(wú)厭足。舍利子。時(shí)凈住童子往昔已曾得見(jiàn)勝高如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。乃語(yǔ)凈持童子言。汝曾往昔得見(jiàn)勝高如來(lái)不。此佛功德無(wú)有邊際。于一切有情中為大慈父。時(shí)凈持童子言。我于往昔未曾得見(jiàn)此佛世尊相好具足威德特尊。時(shí)凈住童子言。我于昔時(shí)。已曾見(jiàn)此勝高如來(lái)。愿我當(dāng)來(lái)一如此佛等無(wú)有異。舍利子。時(shí)彼凈住童子說(shuō)伽陀曰。

愿我當(dāng)來(lái)如世尊有諸苾芻眾圍繞

我若得似如來(lái)相復(fù)名如是最上尊

今將飲食諸供養(yǎng)為求無(wú)上菩提故

所有舍宅悉棄舍愿我當(dāng)來(lái)成正覺(jué)

譬如眾星月為勝此誰(shuí)見(jiàn)已不清涼

于有情中佛最尊誰(shuí)不舍家求出離

舍利子。時(shí)彼凈持童子聞是語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)伽陀曰。

汝今莫作如是語(yǔ)亦勿高聲報(bào)四方

汝今聽(tīng)我誠(chéng)實(shí)言云何速得菩提道

舍利子。時(shí)彼凈住童子聞是語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)伽陀曰。

汝于此道不愛(ài)樂(lè)亦復(fù)莫起憎嫉心

我今所出善語(yǔ)言是故當(dāng)?shù)闷刑岬?/p>

汝于世間諸財(cái)寶亦莫輒生慳吝心

我于身命尚能舍是故語(yǔ)汝悉知解

與汝如是諸舍宅及有一切財(cái)寶等

我今往詣?dòng)诜鹚�出家求授菩提�?/p>

三十二種殊勝相誰(shuí)人見(jiàn)已不愛(ài)樂(lè)

無(wú)上菩提誰(shuí)不行于此莫生劣弱見(jiàn)

我于舍宅并財(cái)寶父母眷屬諸親友

于此一切皆能舍為求往詣?dòng)诜鹚?/p>

假使俱胝千劫中聞佛出世甚難得

佛為世間大光明遇佛光者亦復(fù)難

佛來(lái)王城行化行大苾芻眾皆圍繞

猶若晴空清凈月普遍照耀于世間

又如出現(xiàn)千日光四衢道陌皆晃耀

佛于城中行化行普放光明亦如是

譬如須彌山中王亦如出現(xiàn)殊妙寶

佛于苾芻大眾中清凈尊嚴(yán)亦如是

熾盛光明大威德普能照耀諸有情

如來(lái)殊勝二足尊圓滿如是諸色相

佛入王城行化行顯現(xiàn)無(wú)量大神變

諸天龍神及有情見(jiàn)者愛(ài)樂(lè)咸恭敬

三十二種殊勝相見(jiàn)已誰(shuí)不求正法

若于小乘樂(lè)修習(xí)是名愚夫劣弱見(jiàn)

我見(jiàn)無(wú)上人中尊相好端嚴(yán)世希有

我今往詣善逝尊為求無(wú)上菩提道

舍利子。時(shí)彼凈持童子聞是語(yǔ)已。復(fù)說(shuō)伽陀曰。

我于小乘非愛(ài)樂(lè)亦能往詣?dòng)诜鹚?/p>

今于此大樓閣中誓欲棄擲于身命

又我想身皆虛幻于其身命即能舍

為求無(wú)上大智慧亦當(dāng)往詣?dòng)诜鹚?/p>

父母恩愛(ài)極最重舍宅財(cái)物諸欲境

我今悉能皆棄舍誓當(dāng)往詣?dòng)诜鹚?/p>

若我愿得如世尊蒙佛稱贊為攝受

一切所有棄舍已投佛出家為弟子

舍利子。時(shí)凈住童子從大樓閣安詳而下。即時(shí)往詣勝高如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)所。時(shí)凈持童子復(fù)于大樓閣中發(fā)勇猛心。不顧身命迅速而下。以精進(jìn)故先詣勝高如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)所。舍利子。時(shí)凈住童子到佛所已。持以上妙法服價(jià)值閻浮檀金一俱胝數(shù)。奉獻(xiàn)如來(lái)。說(shuō)伽陀曰。

我今所獻(xiàn)上妙服不求端嚴(yán)諸色相

愿我當(dāng)來(lái)如世尊最上最尊稱第一

具足清凈大智慧于精進(jìn)力善安住

三十二相妙莊嚴(yán)愿得果如二足尊

又復(fù)成就十智力四無(wú)所畏善安住

愿我當(dāng)來(lái)如世尊最上最尊稱第一

愿我于佛正法中如佛安住光明聚

演說(shuō)諸法施有情普令一切皆覺(jué)悟

我今所獻(xiàn)上妙服不求端嚴(yán)諸色相

愿成清凈大菩提廣度無(wú)邊人天眾

又我所獻(xiàn)上妙服為求如來(lái)無(wú)上慧

安住不二正法門降伏一切諸外道

又愿利樂(lè)諸有情令貪嗔癡悉遠(yuǎn)離

無(wú)明愛(ài)有等皆除獲得無(wú)為甘露法

又說(shuō)如來(lái)清凈法普皆利樂(lè)諸有情

令離生老病死等及滅憂悲諸苦惱

又愿說(shuō)法利一切天龍人等及非人

有想無(wú)想諸有情自覺(jué)覺(jué)他咸恭敬

愿我如住諸佛剎普放光明照十方

于大黑闇熱惱中作彼清涼甘露味

欲界色界無(wú)色界皆令一切無(wú)所著

于憎愛(ài)境悉遠(yuǎn)離常說(shuō)如來(lái)清凈法

舍利子。時(shí)彼凈持童子既到佛已。復(fù)以上妙革屣。持以奉佛。殷勤施已。說(shuō)伽陀曰。

愿我如佛眾中尊如大舍宅為救護(hù)

令諸有情離惡趣復(fù)能演說(shuō)真正道

世間所有諸愛(ài)欲此名愚夫粗境界

一切有為悉遠(yuǎn)離愿佛出世常值遇

見(jiàn)佛光明照世間于二足尊應(yīng)供養(yǎng)

為利一切諸有情誓求無(wú)上菩提果

復(fù)以最勝香花等種種幢幡及寶蓋

為利一切諸有情將持供養(yǎng)大覺(jué)尊

上妙衣服及飲食床褥臥具諸湯藥

為利一切諸有情持此供養(yǎng)于如來(lái)

又持鼓具諸樂(lè)器歌詠贊嘆妙音聲

為利一切諸有情供養(yǎng)出世光明尊

又持珍妙諸飲膳世間所有最上味

為利一切諸有情愿將供養(yǎng)佛世尊

作是廣大供養(yǎng)已于佛如來(lái)求出家

為利一切諸有情誓行一切清凈行

又愿一切有情等不生邪道幻惑中

悉令俱胝數(shù)有情安隱皆住八正道

愿我不生此欲界極劣邊地訶厭處

遠(yuǎn)離一切放逸已常得親近不放逸

又愿不生諸惡趣常愿生于信族中

生已當(dāng)發(fā)最上心愿見(jiàn)如來(lái)常親近

見(jiàn)已發(fā)此清凈心及以花鬘涂香等

眾鼓伎樂(lè)諸供養(yǎng)當(dāng)求勝解利一切

愿于俱胝多劫中常作廣大供養(yǎng)事

出家遠(yuǎn)離諸欲境當(dāng)行一切清凈行

舍利子。彼二童子。于勝高如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所。以種種伎樂(lè)伽陀歌詠贊嘆供養(yǎng)佛已。即于地方所發(fā)清凈心。以赤旃檀造立精舍�？v廣四踰繕那高半踰繕那。如是造已奉獻(xiàn)世尊。復(fù)作是言。唯愿如來(lái)哀愍納受。彼二童子。于勝高如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所。勸請(qǐng)世尊。說(shuō)伽陀曰。

愿佛安住我精舍過(guò)去諸佛所稱贊

我今發(fā)此凈施心愿佛哀愍親納受

若佛常住我精舍了知俱胝有情數(shù)

過(guò)現(xiàn)未來(lái)三世心愿我當(dāng)來(lái)亦如是

佛依精舍到彼岸獲得正斷及神足

四種勝行各了知我施精舍亦如是

唯愿勝高如來(lái)佛及與一切苾芻眾

受此精舍半月中供養(yǎng)尊重常恭敬

我今于是如來(lái)所親近恭敬供養(yǎng)已

發(fā)是信心求出家剃除頂發(fā)被法服

如是舍家出家已于諸利樂(lè)遍希求

常當(dāng)修作善相應(yīng)愛(ài)樂(lè)如是真實(shí)法

時(shí)二童子。說(shuō)是伽陀已。彼凈住童子白佛言。世尊。愿我當(dāng)來(lái)速成正覺(jué)。放大光明如佛世尊等無(wú)有異。時(shí)凈持童子又白佛言。世尊。愿我當(dāng)于險(xiǎn)難惡道常為導(dǎo)師。舍利子。時(shí)彼凈持童子于勝高如來(lái)前。住立一面恭敬合掌。又發(fā)誓言。愿我于佛法中。無(wú)復(fù)坐臥常離睡眠。為利有情求無(wú)上道。而常遠(yuǎn)離一切懈怠。寧以身命一切棄舍。乃至筋皮血肉皆悉枯悴。亦復(fù)遠(yuǎn)離一切懈怠。當(dāng)發(fā)廣大勇猛精進(jìn)。求菩提道。舍利子。爾時(shí)凈住菩薩摩訶薩。為彼凈持菩薩摩訶薩。說(shuō)伽陀曰。

我共汝發(fā)平等心修行無(wú)上菩提行

我今亦發(fā)精進(jìn)力為利一切諸有情

遠(yuǎn)離諸欲及身命血肉枯干無(wú)所辭

愿于千劫盡修習(xí)精進(jìn)志樂(lè)菩提道

常思安住曠野中及樂(lè)山間寂靜處

為求無(wú)上大智慧于法清凈得自在

舍利子。時(shí)彼凈持菩薩于千歲中。一彈指頃曾無(wú)睡眠及諸懈怠。況復(fù)夢(mèng)想。又于千歲不求安坐。除諸便利。乃至一彈指頃亦不胡跪。何況坐臥。恃彼菩薩。又千歲中。食時(shí)持缽游行乞食。于彼施者。亦不觀視是男是女童子童女。化利有情心行平等。卻詣本住三觀世間然后乃食。如是食已于非食時(shí)。不生一念饑渴之想。乃至不生甜酸咸淡苦辣之想。又千歲中。于非食時(shí)亦不乞食。時(shí)彼菩薩又千歲中住于樹(shù)下。一心精進(jìn)求菩提道。亦不觀視是何等樹(shù)。又于千藏所被法服。未嘗暫時(shí)而有更換。時(shí)彼菩薩。又于千歲。而于諸欲不起尋伺。于諸損害亦復(fù)如是。又于千歲。于自父母兄弟姊妹及諸眷屬。于日月等數(shù)不曾發(fā)起一念尋伺。又于千歲于其舍宅。曾無(wú)一念愛(ài)樂(lè)依止。又千歲中于日月星宿等。曾無(wú)一念起瞻視意。又千歲中未嘗依止墻堵樹(shù)木而于中住。又于千歲。未曾以諸酥油涂身。又千歲中于其自身。乃至一念曾無(wú)懈怠。又于千歲于其一念曾無(wú)疲倦。又千歲中乃至酥油亦復(fù)不受唯樂(lè)一心精進(jìn)。求證阿耨多羅三藐三菩提故。時(shí)彼菩薩。又千歲中于其身心亦不懈倦。又于千歲修精進(jìn)行。不起一念剃除須發(fā)。時(shí)四大天王來(lái)于頂上。以手摩觸頂發(fā)自落。時(shí)四天王又持此發(fā)。于清凈地起窣堵波。又千歲中四大天王。知彼菩薩于善所作悉來(lái)成辦。時(shí)彼菩薩。又于千歲若值熱時(shí)。亦復(fù)不樂(lè)于樹(shù)蔭中。又于千歲若值寒時(shí)。亦復(fù)不樂(lè)以衣覆身。又于千歲亦復(fù)不共世間有情語(yǔ)言戲論。

復(fù)次舍利子。時(shí)有魔王忽然出現(xiàn)。名曰癡念。時(shí)癡念魔王敕諸波旬。為彼凈住凈持二菩薩。造作劍林及劍橋道已。時(shí)彼魔王及魔波旬�？駚y往來(lái)高聲唱言。我今造作此名劍林。時(shí)彼魔王發(fā)是語(yǔ)時(shí)。三千大千世界中。上至魔宮下徹地界。有百千俱胝魔王波旬諸天眷屬。皆得聞知悉來(lái)集會(huì)。共生恐怖。欲相謀害。舍利子。時(shí)彼菩薩一心精進(jìn)安住不動(dòng)。