第七十五卷 瑜伽師地論

第七十五卷 瑜伽師地論

攝決擇分中菩薩地之四

復(fù)次當(dāng)知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當(dāng)知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習(xí)時。略于六心應(yīng)善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談?wù)摰日稀ｋS逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中。應(yīng)正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現(xiàn)前行耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應(yīng)生起。設(shè)已生起不應(yīng)忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切。皆名有罪。勤勞倦心現(xiàn)在前時。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱。當(dāng)于善法多修習(xí)者。當(dāng)知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習(xí)如是善法。令我現(xiàn)在安住此苦。若如是者當(dāng)知有罪。病隨行心現(xiàn)在前時。菩薩于此無有自在。不隨所欲修善加行。離復(fù)忍受而無有罪。障隨行心現(xiàn)在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復(fù)忍受而無有罪。若隨所欲故入其中�；蛴^是中無有義利�；蛏倭x利而故忍受。當(dāng)知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復(fù)忍受。一向無罪。余之二心若生起已而忍受者�；蚴怯凶锘蚴菬o罪。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習(xí)時。當(dāng)正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當(dāng)知財盛。言法衰者。謂越所學(xué)。于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有聽聞?wù)嫌兴嘉┱�。設(shè)得聞思尋復(fù)忘失。于所未證修所成善。而未能證。設(shè)證還退。與此相違當(dāng)知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學(xué)所攝。及能隨順越學(xué)所攝。或于證法退失所攝。當(dāng)知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應(yīng)為。若引法衰。此不應(yīng)為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應(yīng)為。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪。

如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶。菩薩于中常應(yīng)作意思惟修學(xué)。若有于此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當(dāng)知非護。當(dāng)言不護菩薩律儀。不當(dāng)言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤守護。亦能精勤守護余二。若有于此不能守護。亦于余二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順?biāo)�故由他勸�?dǎo)受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生凈信。于諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當(dāng)言。此非真實防護。亦非圓滿修習(xí)善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當(dāng)知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利。

復(fù)次若有不舍如是律儀。當(dāng)知余生亦得隨轉(zhuǎn)非彼舍者。又舍因緣略有四種。一者決定發(fā)起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前故意發(fā)起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順?biāo)姆N他所勝法。由此因緣當(dāng)知棄舍菩薩律儀。若有還得清凈受心。復(fù)應(yīng)還受。復(fù)次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當(dāng)知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當(dāng)知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人于甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論�；蛳纫褧�授彼信解眾生手中�；騽袼�與當(dāng)知有罪。菩薩唯應(yīng)勸彼棄舍手中異論�；蛄顣鴮懼T佛圣教�；蜃杂�知彼不堅實不應(yīng)開示�；蛴腥~紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應(yīng)問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉(zhuǎn)賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應(yīng)與。有財物者應(yīng)施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應(yīng)施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經(jīng)典。不施與者當(dāng)知有罪。若諸菩薩于己有恩諸有情所。隨順恩想相續(xù)發(fā)起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當(dāng)知有罪�；蛴谟性怪T有情所。隨順怨想相續(xù)。發(fā)起怨仇意樂。有穢濁心當(dāng)知有罪�；蛴跓o恩無怨諸有情所相續(xù)。發(fā)起中庸。意樂放舍意樂。當(dāng)知有罪。若有現(xiàn)前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當(dāng)知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當(dāng)知亦爾。由如是等所有行相。當(dāng)知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。

復(fù)次先已廣說施等。今當(dāng)略說。謂諸菩薩所有布施。略與五種功德相應(yīng)得入布施到彼岸數(shù)。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者回向。如施戒等當(dāng)知亦爾。無著者。謂于一切種施等障法中。無有掛礙。無戀者。謂于有染及彼果中。心無系著。無罪者。謂遠(yuǎn)離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂于施等不觀遍計所執(zhí)自性。回向者。謂以一切施等諸行。愿得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拖南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說。

復(fù)次于施波羅蜜多。由內(nèi)及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清凈。如菩薩地已說。由增一次第。依于外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄舍性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依于內(nèi)門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現(xiàn)前墮性。五盡滅法性。復(fù)次前戒品中已說十種尸羅清凈。當(dāng)知初一是意樂清凈。余九是加行清凈。于加行中復(fù)有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三回向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。

復(fù)次忍波羅蜜多十清凈中。當(dāng)知略有二種清凈。謂前九種名思擇力清凈。其第十種名修習(xí)力清凈。思擇力清凈復(fù)有四種。一遠(yuǎn)離罪生清凈。二彼不現(xiàn)行清凈。三無罪生清凈。四遠(yuǎn)離彼因緣清凈。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復(fù)有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性。

復(fù)次精進波羅蜜多有十清凈。一安處清凈。二純熟清凈。三策發(fā)清凈。四方便清凈。五不虛時住清凈。六不艱辛住清凈。七出離清凈。八攝受助伴清凈。九速疾神通清凈。十無盡性清凈。復(fù)次靜慮波羅蜜多有十清凈。一清凈清凈。二無漏清凈。三根本方便清凈。四證得根本清凈。五自在方便清凈。六住自在清凈。七引發(fā)神通自在清凈。八成熟有情自在清凈。九降伏外道自在清凈。十無上離系清凈。復(fù)次慧波羅蜜多有五清凈。一通達(dá)諸相清凈。二通達(dá)緣起清凈。三通達(dá)教導(dǎo)清凈。四通達(dá)士用清凈。五通達(dá)證得清凈。

復(fù)次云何菩薩于身住循身觀。謂于相身循環(huán)觀真如身。如于身。于受心法隨其所應(yīng)當(dāng)知亦爾。云何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂于真如境系心令住。為令一切相及粗重未得現(xiàn)前。內(nèi)未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現(xiàn)前于內(nèi)生者為令斷故。于能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當(dāng)知此中于念住位最初系心置所緣境。次于所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復(fù)令此定善圓滿故。于神足中勤修加行。定圓滿已為令一切相及粗重得離系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達(dá)實際。達(dá)實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于一切障皆得解脫。

復(fù)次相粗重縛當(dāng)知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉(zhuǎn)更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉(zhuǎn)故名建立。五于所知境無智縛。六于能知智無智縛。七后有愛縛。八無有愛縛。九執(zhí)著不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執(zhí)著遍計所執(zhí)自性縛。十二執(zhí)著補特伽羅自性縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。復(fù)次依空勤修念住菩薩。略于六種妄想縛中。當(dāng)令其心速得解脫。云何名為六種想縛。所謂于身乃至于法發(fā)起內(nèi)想。是初想縛。即于是中發(fā)起外想。是第二想縛。即于是中起內(nèi)外想。是第三想縛。若于十方無數(shù)無量諸有情界愿令解脫修習(xí)念住。此中諸想是第四想縛。若由此故于身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即于身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即于此中循環(huán)觀故。復(fù)有十一后后想縛。云何十一后后想縛。謂于身等住循身等觀者。于諸雜染清凈諦中所起第一義想。是名初縛。即于雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即于清凈第一義中所起無造作想。是第三縛。即于無造作第一義中所起常想。是第四縛。即于造作雜染中所起流轉(zhuǎn)想。是第五縛。即于常中所起無變異想。是第六縛。即于流轉(zhuǎn)中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即于此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即于無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清凈一切法想。是第九縛。即于雜染清凈一切法中。所有我無染凈想。是第十縛。即于雜染清凈諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩于此后后諸行想縛所知境界正觀察故。能依于空善修念住。令心解脫。于此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫。

復(fù)次于大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應(yīng)告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若于諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設(shè)名言而起說故。應(yīng)告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應(yīng)道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應(yīng)道理。又應(yīng)告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復(fù)應(yīng)告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應(yīng)道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應(yīng)道理。

復(fù)次當(dāng)知由五相故思擇大乘經(jīng)起因緣說。謂為于說者生恭敬故起第一說。為攝眾故起第二說。為于正法生尊重故起第三說。為敘事故起第四說。為欲宣說真實義故。及多所作故起第五說。

復(fù)次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當(dāng)知此中六種觀自相。四種觀共相。謂于十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知依因轉(zhuǎn)相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知相壞轉(zhuǎn)相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次于十二處能遍了知清凈轉(zhuǎn)相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當(dāng)知此中依二種業(yè)有二清凈。一生起清凈。二寂滅清凈。復(fù)次于十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復(fù)次即于如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。復(fù)次即于如是十二處中。能遍了知共相清凈因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。

復(fù)次當(dāng)知由八殊勝于諸住地后后轉(zhuǎn)勝。一意樂殊勝。二心清凈殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養(yǎng)殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復(fù)次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相。

此勝義諦離名言相。及無二相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。云何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為。二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。善男子。言有為者。乃是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設(shè)離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故。現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設(shè)句。若是本師假施設(shè)句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設(shè)離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸圣者以圣智圣見離名言故�，F(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之無為。最勝子。如何此事彼諸圣者。以圣智圣見離名言故。現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想�；蛑^有為或謂無為。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現(xiàn)作種種幻化事業(yè)。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。彼于后時應(yīng)更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。于瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。于中發(fā)起大象身想�；虼笙笊聿顒e之想。乃至發(fā)起種種財谷庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆愚妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類。是異生類。未得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。不能了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見。如其所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。彼于后時應(yīng)更觀察。若有眾生非愚夫類。已見圣諦。已得諸圣出世間慧。于一切法離言法性。如實了知。彼于一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。于中發(fā)起為無為想�；驗闊o為差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執(zhí)著隨起言說。唯此諦實余皆癡妄。為欲表知如是義故。亦于此中隨起言說。彼于后時不須觀察。如是善男子。彼諸圣者于此事中。以圣智圣見。離名言故。現(xiàn)等正覺。即于如是離言法性。為欲令他現(xiàn)等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰。

佛說離言無二義甚深非愚之所行

愚夫于此癡所惑樂著二依言戲論

彼或不定或邪定流轉(zhuǎn)極長生死苦

復(fù)違如是正智論當(dāng)生牛羊等類中

復(fù)次勝義諦超過尋思所行相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我于先曰從彼佛土發(fā)來至此。我于彼佛土曾見。一處有七萬七千外道并其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時于一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解�；ハ噙`背共興諍論。口出矛[矛*(替-曰+貝)]。更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已。惱已壞已。各各離散。世尊。我于爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃于如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達(dá)作證可得。說是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我于超過一切尋思勝義諦相�，F(xiàn)等正覺�，F(xiàn)等覺已為他宣說。顯現(xiàn)開解施設(shè)照了。何以故。我說勝義。是諸圣者內(nèi)自所證尋思所行。是諸異生展轉(zhuǎn)所證。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由此道理。當(dāng)知勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。復(fù)次法涌。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法涌。由此道理當(dāng)知。勝義超過一切尋思境相。法涌。當(dāng)知譬如有人盡其壽量習(xí)辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。于內(nèi)除滅一切色聲香味觸相妙遠(yuǎn)離樂不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L夜由言說勝解。樂著世間綺言說故。于內(nèi)寂靜圣默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解�；蛴陂L夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表示故。于永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法涌。當(dāng)知譬如有人于其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。于北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋思者于超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

內(nèi)證無相之所行不可言說絕表示

息諸諍論勝義諦超過一切尋思相

復(fù)次勝義諦超過諸法一異性相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。善清凈慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細(xì)甚深超過諸法一異性相。難可通達(dá)。世尊。我即于此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。于此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復(fù)作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有余菩薩疑惑猶豫復(fù)作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理�；虺�是言。勝義諦相與諸行相都無有異�；虺�是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清凈慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。于勝義諦微細(xì)甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清凈慧。非于諸行如是行時。名能通達(dá)勝義諦相�；蛴趧倭x而得作證。何以故。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應(yīng)于今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應(yīng)已得無上方便安隱涅槃�；驊�(yīng)已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者于諸行相應(yīng)不除遣。若不除遣諸行相者。應(yīng)于相縛不得解脫。此見諦者于諸相縛。不解脫故。于粗重縛亦應(yīng)不脫。由于二縛不解脫故。已見諦者應(yīng)不能得無上方便安隱涅槃�；虿粦�(yīng)證阿耨多羅三藐三菩提。善清凈慧。由于今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。善清凈慧。由于今時非見諦者于諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者于諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者于粗重縛不能解脫。然能解脫。以于二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃�；蛴心茏C阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應(yīng)如是墮雜染相。善清凈慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非一切行相共相名勝義諦相。善清凈慧。由于今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應(yīng)道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異�；騽倭x諦相與諸行相。一向異者。由此道理當(dāng)知。一切非如理行。不如正理。復(fù)次善清凈慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相于諸行相無有差別。一切行相亦應(yīng)如是無有差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應(yīng)后時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應(yīng)非諸行唯無我性唯無自性之所顯現(xiàn)是勝義相。又應(yīng)俱時別相成立。謂雜染相及清凈相。善清凈慧。由于今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。于諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復(fù)于后時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現(xiàn)名勝義相。又非俱時染凈二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異�；蛞幌虍悺２粦�(yīng)道理。若于此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異�；蛞幌虍愓摺Ｓ纱说览懋�(dāng)知。一切非如理行。不如正理。善清凈慧。如螺貝上鮮白色性不易施設(shè)與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復(fù)如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設(shè)與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設(shè)施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設(shè)施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復(fù)如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設(shè)與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設(shè)與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設(shè)與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設(shè)此與彼貪一相異相。如于貪上于嗔癡上當(dāng)知亦爾。如是善清凈慧。勝義諦相不可施設(shè)與諸行相一相異相。善清凈慧。我于如是微細(xì)。極微細(xì)甚深。極甚深難通達(dá)。極難通達(dá)。超過諸法一異性相勝義諦相。現(xiàn)正等覺現(xiàn)等覺已。為他宣說。顯示開解。施設(shè)照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

行界勝義相離一異性相

若分別一異彼非如理行

眾生為相縛及為粗重縛

要勤修止觀爾乃得解脫

復(fù)次勝義諦遍一切一味相。當(dāng)知如解深密經(jīng)中。世尊告長老善現(xiàn)曰。善現(xiàn)。汝于有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。汝于有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現(xiàn)白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數(shù)不可說有情懷增上慢為增上慢所執(zhí)持故。記別所解。世尊。我于一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦于此林依近我住。我見彼諸苾芻。于日后分展轉(zhuǎn)聚集。依有所得現(xiàn)觀。各說種種相法。記別所解。于中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復(fù)有一類。由得處故。復(fù)有一類。得緣起故當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復(fù)有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習(xí)故。記別所解。復(fù)有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復(fù)有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復(fù)有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當(dāng)知亦爾。復(fù)有一類。得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現(xiàn)觀。各說種種想法。記別所解。當(dāng)知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執(zhí)持故。于勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)極難通達(dá)。遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾芻。于勝義諦遍一切一味相。尚難通達(dá)。況諸外道。爾時世尊告長老善現(xiàn)曰。如是如是善現(xiàn)。我于微細(xì)最微細(xì)。甚深最甚深。難通達(dá)最難通達(dá)。遍一切一味相勝義諦�，F(xiàn)正等覺�，F(xiàn)等覺已。為他宣說顯示開解。施設(shè)照了。何以故。善現(xiàn)。我已顯示于一切蘊中。清凈所緣是勝義諦。我已顯示于一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清凈所緣是勝義諦。此清凈所緣于一切蘊中。是一味相無別異相。如于蘊中。如是于一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現(xiàn)。由此道理當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。修觀行苾芻。通達(dá)一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別余蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。于遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相。復(fù)次善現(xiàn)。如彼諸蘊展轉(zhuǎn)異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉(zhuǎn)異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應(yīng)有因。從因所生。若從因生。應(yīng)是有為。若是有為。應(yīng)非勝義。若非勝義。應(yīng)更尋求余勝義諦。善現(xiàn)。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求余勝義諦。唯有常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現(xiàn)。由此道理。當(dāng)知勝義諦是遍一切一味相善現(xiàn)。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當(dāng)知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

此遍一切一味相勝義諸佛說無異

若有于中異分別彼定愚癡依上慢