第十三卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品

第十三卷 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢菩薩行愿品

入不思議解脫境界普賢行愿品

爾時(shí)善財(cái)童子。一心正念。隨順?biāo)嘉�。彼王所得幻智法門。觀察彼王如幻解脫。思惟彼王如幻法性。發(fā)如幻愿。凈如幻法。悟如幻業(yè)。隨順如幻成就之法。出生如幻不思議智。清凈如幻三世性相。以如幻智起于種種如幻變化。如是思念。漸次前行。經(jīng)歷人間聚落城邑。或至?xí)缫皫r谷險(xiǎn)難山川原隰。處處尋求無(wú)有疲懈。然后乃至妙光大城。于其門側(cè)。問(wèn)眾人言。此名何城。何王統(tǒng)御。人咸報(bào)言。此妙光城。是大光王之所住處。時(shí)善財(cái)童子。歡喜踴躍。志樂清凈。一心瞻慕。作如是念。我善知識(shí)。在此城中。我今必當(dāng)親得奉覲。聞諸菩薩所行之行。聞諸菩薩出要之門。聞諸菩薩所證之法。聞諸菩薩不思議功德。聞諸菩薩不思議自在。聞諸菩薩不思議平等。聞諸菩薩不思議勇猛。聞諸菩薩不思議境界。聞諸菩薩不思議法性。聞諸菩薩不思議三昧。聞諸菩薩不思議解脫游戲。聞諸菩薩不思議廣大清凈。作是念已。入妙光城。周遍觀察見此大城。眾寶嚴(yán)飾。以金銀琉璃。玻璃赤珠。硨磲碼瑙七寶所成。七重寶塹周匝圍繞。八功德水盈滿其中。底布金沙。光明照耀。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍布其上。其水清徹。隨時(shí)溫涼。白栴檀泥。澄垽其下。其水隨泥。如栴檀色。寶多羅樹。七重行列。枝葉繁茂。蓊郁莊嚴(yán)。七重金剛。以為垣墻。所謂師子光明金剛垣。無(wú)能超勝金剛垣。不可沮壞金剛垣。精進(jìn)難伏金剛垣。堅(jiān)固無(wú)著金剛垣。天衣網(wǎng)藏金剛垣。無(wú)垢妙色金剛垣。如是七重。一一圍繞。悉以無(wú)數(shù)摩尼妙寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。閻浮檀金種種眾寶。而為埤堄。金銀琉璃。赤珠碼瑙。玻璃海藏。真珠等寶。以為嚴(yán)飾。其城縱廣一十由旬。周回八方。面開八門。皆以七寶周遍嚴(yán)飾。帝青琉璃。以為其地。眾色雜寶。隨處莊嚴(yán)。種種珍奇。甚可愛樂。其城內(nèi)有十億街道。一一道邊。安布妙寶。以為莊嚴(yán)。過(guò)天帝釋所游之路。一一道間。皆有無(wú)數(shù)萬(wàn)億眾生。于中止住。無(wú)數(shù)百千廣大宮殿。一一皆以眾寶合成。復(fù)有無(wú)數(shù)不思議閻浮檀金樓閣。帝青琉璃摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議白銀樓閣。赤真珠摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議毗琉璃樓閣。廣博妙藏摩尼寶網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議玻璃樓閣。日藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議光照世間摩尼寶樓閣。吉祥光藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議帝青摩尼寶王樓閣。妙光摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議眾生海藏摩尼寶王樓閣。焰光明藏摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議金剛寶王樓閣無(wú)能勝幢摩尼王網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議栴檀香王樓閣。天曼陀羅華摩訶曼陀羅華網(wǎng)。羅覆其上。無(wú)數(shù)不思議無(wú)等香王樓閣。種種華網(wǎng)。羅覆其上。有如是等無(wú)數(shù)不思議種種莊嚴(yán)妙寶樓閣。種種寶網(wǎng)羅覆其上。一一樓閣。眾寶欄楯。周匝圍繞。寶多羅樹次第行列。皆以寶繩而為界道。一一寶繩。懸以金鈴。一一金鈴眾寶鬘絡(luò)。如孔雀尾。異色端嚴(yán)。風(fēng)動(dòng)成音。聞之可意。其城復(fù)有阿僧祇摩尼寶網(wǎng)。阿僧祇寶鈴網(wǎng)。阿僧祇天香網(wǎng)。阿僧祇天華網(wǎng)。阿僧祇寶形像網(wǎng)。其城復(fù)有阿僧祇金剛帳。阿僧祇寶衣帳。阿僧祇寶蓋帳。阿僧祇寶幡帳。阿僧祇寶山帳。阿僧祇寶華鬘帳。阿僧祇寶樓閣帳之所彌覆。處處羅列寶蓋幢幡。城中寶池。德水盈滿。底布金沙。光映內(nèi)外。天諸妙華敷榮其上。天諸寶鳥浮戲其中。出和雅音。悅可人意。池岸階砌。七寶莊嚴(yán)。帝釋寶池?zé)o以為比。當(dāng)此城中。有一樓閣。名妙法藏。阿僧祇種種色寶以為莊嚴(yán)。光明照耀最勝無(wú)比。眾生樂見心無(wú)厭足。彼大光王常處其中。

爾時(shí)善財(cái)童子。于彼大城。妙寶樓閣。寶池寶塹。寶樹寶墻。寶蓋寶幢。寶鈴寶網(wǎng)。如是一切珍寶妙物。受用資具。乃至男女六塵境界。皆無(wú)愛著。唯于正法園苑之中。深心渴慕。但正思惟究竟之法。一心愿樂。見善知識(shí)。漸漸前行。普遍觀察。見大光王。去于所住樓閣不遠(yuǎn)。四衢道中。坐如意摩尼寶蓮華藏廣大莊嚴(yán)師子寶座。紺琉璃寶以為其足。金繒為帳。眾寶為網(wǎng)。閻浮金繩交絡(luò)嚴(yán)飾。上妙天衣以為茵蓐。四布敷設(shè)。阿僧祇妙寶形像隨處莊嚴(yán)。其王具有三十二種大人之相八十隨好。而以嚴(yán)身。如真金山光色熾盛。如凈空日威光赫奕。如盛滿月見者清涼心無(wú)厭足。如梵天王處于梵眾。威德殊勝。亦如大海聚功德寶無(wú)量無(wú)邊。亦如大云遍法性空法雷震吼。如凈空界顯現(xiàn)種種法門星象。如雪山王相好樹林以為嚴(yán)飾。如須彌山四色普現(xiàn)眾生心海。如寶洲渚種種智寶充滿其中。于王座前。復(fù)有無(wú)量金銀琉璃真珠摩尼珊瑚琥珀珂貝璧玉諸珍寶聚種種寶衣華鬘瓔珞。及諸飲食。皆悉充滿。復(fù)見無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億駟馬寶車。百千萬(wàn)億天諸妓樂。百千萬(wàn)億天諸妙香。百千萬(wàn)億病緣湯藥。無(wú)數(shù)乳牛蹄角金色。無(wú)數(shù)千億端正女人。上妙栴檀以涂其體。天衣瓔珞種種莊嚴(yán)。六十四能靡不該練。儀范禮則悉皆善知。隨眾生心而以給施。城邑聚落。四衢道側(cè)。相次陳列。福舍義堂。滿二十億。安置一切珍寶妙物。及諸飲食。充滿其中。一一道傍有二十億諸大菩薩。以此諸物�；菔┍娚�。令無(wú)所乏。為欲攝受諸眾生故。為欲發(fā)起一切眾生愛敬心故。為欲發(fā)起一切眾生歡喜心故。為欲發(fā)起一切眾生踴躍心故。為欲清凈一切眾生正信心故。為令眾生心清涼故。為令眾生除愛熱故。為令眾生息煩惱故。為令眾生解真實(shí)故。為令眾生入種智故。為令眾生舍怨敵故。為令眾生離諸惡故。為令眾生拔邪見故。為令眾生凈諸業(yè)故。

時(shí)善財(cái)童子。五體投地頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。合掌而立。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何。學(xué)菩薩行。修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說(shuō)。

時(shí)王告言。善男子。我得凈修菩薩大慈幢行解脫門。清凈滿足。善男子。我于無(wú)量百千萬(wàn)億乃至不可說(shuō)不可說(shuō)佛所。親近聽聞。問(wèn)難此法。隨順?biāo)嘉�。審諦觀察。清凈悟入。修習(xí)莊嚴(yán)。善男子。我以此法為王。以此法教敕。以此法攝受。以此法隨逐世間。以此法興行政化。以此法調(diào)伏眾生。以此法引導(dǎo)眾生。以此法憐愍眾生。以此法安慰眾生。以此法運(yùn)載眾生。以此法令眾生趣入。以此法令眾生修行。以此法與眾生方便。以此法令眾生思惟諸法究竟實(shí)性。以此法令眾生安住大慈。以慈為主。具足慈力。如是令住利益心。安樂心。哀愍心。攝受心。守護(hù)眾生心。常不舍離心。拔眾生苦無(wú)休息心。代諸眾生恒受苦心。令諸眾生住安樂心。為令眾生舍離一切障蓋纏縛得自在故。為令眾生究竟安樂于諸眾生得自在故。為令眾生永斷如草蔓莚滋長(zhǎng)生死心故。為令眾生永斷如河。相續(xù)流注結(jié)使心故。為令眾生永斷煩惱習(xí)氣心故。為令眾生住于法性寂靜心故。為令眾生永息一切不善法故。為令眾生截生死流入法流故。為令眾生入深法界。心無(wú)退轉(zhuǎn)。以智慧火燒煩惱薪。永斷一切五道生處。具菩薩行。向一切智。心海清凈無(wú)諸濁亂。信力堅(jiān)固。諸天魔梵沙門婆羅門人與非人所不能動(dòng)善男子。我住如是大慈幢行解脫門故。能以正法教化世間。善男子。我國(guó)土中。一切眾生。皆于我所。無(wú)有恐怖。善男子。若有一切貧乏眾生。裸露饑羸。來(lái)至我所�；蚯笠路�或求飲食。乃至求索一切所須受用之物。我開庫(kù)藏示令知見。而告之言。汝等昔來(lái)。為此財(cái)寶。造十不善種種惡業(yè)。由是業(yè)故。貧窮裸露衣食不充。我于今者。悉施汝等。恣意取之。既自充足。隨力修行。莫造諸惡。莫害眾生。莫起諸見。莫生執(zhí)著。汝等貧乏。若有所須。當(dāng)來(lái)我所。及四衢道二十億處。義堂福舍。一切財(cái)寶種種具足。汝隨意取。勿生疑難。善男子。此妙光城所住眾生。皆是菩薩發(fā)大乘意。行大乘行。于諸眾生起大悲心。普遍清凈。隨心所欲所見不同�；蛞姶顺瞧淞开M小�；蛞姶顺瞧淞繌V大�；蛞姶顺峭辽碁榈��；蛞娏鹆П娔δ釋氁詾槠涞��；蛞娫珘�聚土成立�；驘o(wú)能勝金剛所成�；蛞娖涞馗呦虏黄��；蛞娖涞仄教谷缯啤；蛞娢菡�土木所成。或見殿堂眾寶嚴(yán)飾。及諸樓閣階墀窗闥軒檻戶牖。如是一切無(wú)非妙寶。

善男子。若有眾生。其心清凈。曾種善根。供養(yǎng)諸佛。發(fā)心趣向一切智道。以一切智為歸依處。及我昔時(shí)修菩薩行。以四攝事。曾所攝受。則見此城。具足眾寶清凈莊嚴(yán)。余皆見穢。

善男子。此國(guó)土中一切眾生。五濁世時(shí)。隨本業(yè)習(xí)。樂造諸惡。我起憐愍。攝受彼心。而欲救護(hù)入于菩薩大慈為首隨順世間大三昧門。善男子。我當(dāng)入此三昧門時(shí)。彼諸眾生所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心悉自銷滅。何以故。入于菩薩大慈為首順世三昧。本性功能法如是故。善男子。且待須臾。自當(dāng)?shù)靡姟�時(shí)大光王。即入此定。其城內(nèi)外六種震動(dòng)。寶地寶墻寶堂寶殿臺(tái)觀樓閣階砌戶牖。如是一切互相沖擊。悉向于王。咸作曲躬敬禮之像。咸出妙音。稱贊王德。其城內(nèi)外所有人民。靡不同時(shí)歡喜踴躍。俱來(lái)王所。投地頂禮。近王所住。鳥獸之屬�；ハ嗾耙暋Ｆ鸫缺�心。咸向王前。恭敬禮拜。一切山原。及諸草樹。莫不回轉(zhuǎn)咸向于王如禮敬像。陂池泉井及以河海悉皆騰溢流注王前。十千龍王。起大香云。震雷激電。灑細(xì)香雨。復(fù)有十千六欲天王。所謂四大天王。忉利天王。夜摩天王。兜率陀天王。妙變化天王。他化自在天王如是等王。而為上首。于虛空中。作眾妓樂。阿僧祇天女歌詠贊嘆。阿僧祇天寶華云。阿僧祇天寶香云。阿僧祇天寶鬘云。阿僧祇天末香云。阿僧祇天寶衣云。阿僧祇天寶蓋云。阿僧祇天寶幢云。阿僧祇天寶幡云。遍虛空中而為嚴(yán)飾。供養(yǎng)于王。復(fù)有[醫(yī)-酉+言]羅缽那大象王。以自在力。于虛空中。布阿僧祇大寶蓮華。垂阿僧祇天寶瓔珞。阿僧祇寶繒帶。阿僧祇寶嚴(yán)具。阿僧祇寶衣服。阿僧祇寶鬘。阿僧祇寶華。阿僧祇寶香。阿僧祇燒香。阿僧祇涂香。種種奇妙。以為嚴(yán)飾。阿僧祇天女出美妙音。歌詠贊嘆。閻浮提內(nèi)復(fù)有阿僧祇百千萬(wàn)億諸羅剎王。諸夜叉王。鳩槃茶王。毗舍阇王。諸鬼王等。或居陸地�；蛱幪摽�。或住山間�；蚓哟蠛�。如是一切飲血啖肉。殘害眾生。皆起慈心。愿行利益。明識(shí)后世。不造諸惡。恭敬合掌。頂禮于王�？植啦簧�身心寂靜。皆得無(wú)量廣大安樂。如閻浮提。余三天下乃至三千大千世界。并及十方百千萬(wàn)億那由他世界。其中所有毒惡眾生。悉亦如是。如是一切。皆以菩薩大慈為首隨順世間三昧法門力如是故。

時(shí)大光王。從三昧起。告善財(cái)言。善男子。我唯得此菩薩大慈幢行順世三昧解脫門。如諸菩薩摩訶薩。為高蓋慈心普蔭諸眾生故。為圓滿平等救護(hù)無(wú)分別故。為修行下中上行悉等行故。為大地能以慈心任持一切諸眾生故。為盛滿月福德光明于諸世間平等現(xiàn)故。為凈日輪以智光明照了一切所知境故。為世明燈能破眾生諸黑闇故。為水清珠能清眾生諂誑濁故。為如意寶能滿眾生心所愿故。為猛疾風(fēng)任持眾生及三昧宮殿一切智智大法城故。而我云何能知其行。能說(shuō)其德。能稱量彼福德大山。能瞻仰彼功德眾星。能觀察彼大愿風(fēng)輪。能校量彼法平等力。能發(fā)起彼大修行心。能顯示彼大莊嚴(yán)海。能闡明彼普賢行門。能深入彼諸三昧窟。能贊嘆彼大慈悲云。能降注彼甘露法雨。善男子。于此南方。有一王都。名曰安住。有優(yōu)婆夷。名曰不動(dòng)。汝詣彼問(wèn)。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮王足。繞無(wú)數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去。

爾時(shí)善財(cái)童子。出妙光城行于道路。正念思惟大光王教。憶念菩薩大慈幢行。思惟菩薩順世三昧。普見彼不思議菩薩清凈身。普念彼不思議妙寶師子座。增長(zhǎng)彼不思議大愿福德自在力。堅(jiān)固彼不思議成熟眾生智。觀察彼不思議不共受用大威德。憶念彼不思議神通差別相。思惟彼不思議清凈大眾會(huì)。分別彼不思議菩薩所作業(yè)。憶念明了隨順信解。生歡喜心。生澄凈心。生猛利心。生欣悅心。生慶幸心。生踴躍心。生不亂心。生明照心。生堅(jiān)固心。生廣博心。生無(wú)盡心。如是思惟。悲泣流淚。念善知識(shí)。實(shí)為希有難見難聞。善知識(shí)者。是我寶山。出生一切諸功德寶。能遍清凈諸菩薩行。圓滿菩薩一切凈念。清凈菩薩陀羅尼輪。顯發(fā)菩薩三昧光明。修治菩薩見佛境界。普雨一切諸佛法雨。顯現(xiàn)如來(lái)不思議智。顯示一切菩薩愿門。生長(zhǎng)一切菩薩根芽。復(fù)作是念。善知識(shí)者。能救護(hù)我。令我不墮一切惡趣。善知識(shí)者。能引導(dǎo)我。令我得入平等佛慧。善知識(shí)者。能顯照我。令我了知諸夷險(xiǎn)道。善知識(shí)者。能開示我。令我解了大乘奧義。善知識(shí)者。能勸發(fā)我。令我速入普賢諸行。善知識(shí)者。能曉悟我。令我速到一切智城。善知識(shí)者。能誨諭我。令我趣入法界大海。善知識(shí)者。能勸誘我。令我普見三世法海。善知識(shí)者。能教授我。令我得與眾圣集會(huì)。善知識(shí)者。能增長(zhǎng)我。令我出生一切白法。念善知識(shí)。能以如是利益眾生。善財(cái)童子。如是思惟。涕淚盈目。彼常守護(hù)覺悟菩薩。猶影隨形。如來(lái)使天。于虛空中。而告之言。善男子。其有隨順善知識(shí)教。諸佛世尊悉皆歡喜。其有隨順善知識(shí)語(yǔ)。則得近于一切智地。其有能于善知識(shí)行心無(wú)疑惑。則常值遇一切善友。其有發(fā)心愿常不離善知識(shí)者。則得具足一切甚深最勝義利。善男子。汝可往詣安住王都。即當(dāng)?shù)靡姴粍?dòng)優(yōu)婆夷大善知識(shí)。從彼請(qǐng)問(wèn)諸菩薩行。

爾時(shí)善財(cái)童子。從彼三昧智光明起。漸次游行。至安住城。周遍求問(wèn)。不動(dòng)優(yōu)婆夷。今在何所。遇彼人眾。咸示之言。善男子不動(dòng)優(yōu)婆夷。身是童女。侍覲父母。在自宅中。與其親屬及無(wú)量人。周匝圍繞演說(shuō)妙法。善財(cái)聞已。其心歡喜。生寂靜心。生愛敬心。如見父母念。我于今所愿圓滿。即詣不動(dòng)優(yōu)婆夷所。到彼宅門。住立觀察。入其宅內(nèi)。見彼堂宇。微妙清凈眾寶莊嚴(yán)。金色光明普皆照耀。如是光明觸善財(cái)身。善財(cái)即時(shí)。獲得五百妙三昧門。所謂入一切安樂自在幢三昧門。了一切寂靜相三昧門。遠(yuǎn)離一切世間三昧門。普眼舍得三昧門。如來(lái)藏三昧門。得如是等五百三昧門。以得如是三昧門故。身心柔軟。如七日胎。微妙輕安世無(wú)過(guò)者。又聞妙香。非諸天龍乾闥婆等人與非人之所能有。即前往詣。恭敬合掌。一心觀察。見其形色端正殊妙。十方世界一切女人無(wú)能與比。況復(fù)過(guò)者。唯除如來(lái)及以一切灌頂菩薩。其身殊勝�？诔雒钕�。宮殿莊嚴(yán)。受用資具。眷屬圍繞。威光熾盛。清凈無(wú)染。悉無(wú)與等。況其過(guò)者。十方世界一切眾生。無(wú)有于此優(yōu)婆夷所起染著心。若有眾生。暫得瞻見。所有煩惱悉自銷滅。譬如百萬(wàn)大梵天王決定不生欲界煩惱。其有見此優(yōu)婆夷者。不起煩惱亦復(fù)如是。十方眾生。觀此女人歡喜愛敬。心無(wú)厭足。唯除具足大智慧者。爾時(shí)善財(cái)童子。曲躬合掌。恭敬瞻視。正念觀察。見此女人。其身自在不可思議。色相顏容世無(wú)與等。光明洞徹物無(wú)能障。普為法界一切眾生。作大饒益無(wú)有窮盡。其身毛孔恒出妙香。眷屬無(wú)邊宮殿第一。功德深廣不可思議。莫能究盡知其涯際。生歡喜心。以偈贊曰。

汝常護(hù)持清凈戒普修菩薩無(wú)垢忍

堅(jiān)進(jìn)不動(dòng)如金剛妙果超世無(wú)能比

爾時(shí)善財(cái)童子。說(shuō)此偈已。白言圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說(shuō)。時(shí)不動(dòng)優(yōu)婆夷。以菩薩柔軟語(yǔ)�？蓯壅Z(yǔ)。慈悲語(yǔ)。慰諭善財(cái)。而告之言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我得菩薩難摧伏智慧。藏解脫門。我得菩薩堅(jiān)固受持愿行門。我得菩薩一切法平等地總持門。我得菩薩一切法智光照辯才門。我得菩薩求一切法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。善財(cái)童子。白言圣者。菩薩難摧伏智慧藏解脫門。乃至求法心無(wú)疲厭莊嚴(yán)三昧門。境界云何。答言。善男子。此處甚深難知難信。善財(cái)白言。唯愿圣者。承佛神力。為我宣說(shuō)。我因圣者善知識(shí)力。能信能受。能解能知。能甚深入。能隨順行。明了觀察。憶念修習(xí)。離諸分別。究竟平等。