第二十卷 經(jīng)律異相

第二十卷 經(jīng)律異相(聲聞學(xué)人僧部第十四)

選擇遇佛善誘舍于愛(ài)欲得第三果一 須陀洹婦病于從事一悟得第三果二 比丘自誓入定經(jīng)時(shí)既久出定便死三 比丘坐禪為毒蛇所害生天見(jiàn)佛得道四 比丘遮國(guó)王著巾屣禮佛聽(tīng)法五 比丘修不凈觀得須陀洹道六 盲比丘倩人衽聞法得道七 三藏比丘著弊服常饑好衣得食八 族姓子出家佛為欲愛(ài)證賢圣明法九 旃陀羅七子為王逼殺失命十

選擇遇佛善誘舍于愛(ài)欲得第三果第一

人有七藏處。一謂風(fēng)藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五熱藏。六見(jiàn)藏。七欲藏。是諸藏中。欲藏最堅(jiān)。依止涕唾。澹[泳-永+陰]膿血。筋骨皮肉。心肝五藏。腸胃屎尿。時(shí)會(huì)中有一居士。名曰選擇。妻名妙色。面貌端嚴(yán)。姿容挺特。居士愛(ài)著煩惱熾盛。聞佛說(shuō)此。即白佛言。世尊。莫作是說(shuō)。云何欲心起于屎尿。我妻端嚴(yán)無(wú)諸臭穢。佛時(shí)化作婦人。端嚴(yán)姝潔狀如妙色。正容徐步來(lái)入眾中。居士問(wèn)曰。汝何故來(lái)。答曰。欲聽(tīng)說(shuō)法。居士即牽坐其衣上。佛以神力。令是婦人糞污其衣。使此居士不堪臭處。以手掩鼻。顧問(wèn)左右。誰(shuí)為此者。跋難陀不堪。語(yǔ)居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸眾會(huì)。見(jiàn)此婦人污居士衣。時(shí)跋難陀語(yǔ)居士言。且觀汝妻所為臭穢。居士答言。我妻凈潔。身無(wú)諸穢。若有疑者自當(dāng)觀之。語(yǔ)跋難陀。我意謂汝為此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝今應(yīng)名屎居士也。汝妻坐時(shí)糞出衣上。為屎所涂。而無(wú)羞恥。反欲謗人。又復(fù)唱言。此屎居士可遣出眾。即以手牽令出眾外。居士語(yǔ)其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝為大人。法應(yīng)爾耶。妻即答言。汝近屎囊法自應(yīng)爾。居士爾時(shí)即生厭心。欲去衣糞。更污身體。謂跋難陀。當(dāng)何方便得離此穢。跋難陀言。非直此糞污染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲離者當(dāng)遠(yuǎn)此。是以汝妻糞。令此大眾頭痛悶亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐愍。汝今自觀為凈潔不。而欲謗我。時(shí)居士謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語(yǔ)跋難陀。我今明見(jiàn)女人諂曲。多諸過(guò)咎。不凈充滿。心生厭離。欲于佛法出家為道。跋難陀言。汝今形體臭穢如是。若以香涂經(jīng)歷年載。然后或可堪任出家。居士答曰。我若涂香經(jīng)歷年歲�；蛏硪�無(wú)常。或佛滅度。壞我出家求道因緣。今苦見(jiàn)聽(tīng)得出家者。我不復(fù)住城邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。于空閑處。誰(shuí)聞我臭。佛聞呼之言善來(lái)。汝為沙門(mén)。修行梵行。居士須發(fā)自落。袈裟著身。執(zhí)持應(yīng)器。如比丘像。佛為說(shuō)法。苦習(xí)盡道。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。成須陀洹。重為說(shuō)法乃至得阿那含。過(guò)于是夜。執(zhí)衣持缽。詣王舍城。次行乞食。遂到本舍。在門(mén)外立。時(shí)妻妙色自見(jiàn)其夫。剃頭法服出家為道。即語(yǔ)之曰。法應(yīng)見(jiàn)舍為沙門(mén)耶。選擇答曰。汝昨法應(yīng)于我衣上。便棄不凈污我身體耶。妙色答曰。汝為比丘應(yīng)謗人耶。我從父舍到汝家來(lái)。未見(jiàn)外門(mén)。況至竹園。時(shí)有惡魔。語(yǔ)居士言。汝昨見(jiàn)者初非妙色。是化作爾。詃惑汝心。今可還以五欲自?shī)�。沙門(mén)瞿曇欺誑汝耳。汝今虛妄非實(shí)比丘。瞿曇沙門(mén)。常以術(shù)惑多人。令其出家。如今誑汝。選擇比丘證真法故。即覺(jué)是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙色姊。俱為變化。佛所說(shuō)法皆空如化。爾時(shí)妙色得聞此法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。蠲除疑悔不隨他語(yǔ)。于佛法中得無(wú)畏法。謂選擇言。所為甚善。能于佛法。樂(lè)修梵行。我亦于法出家為道(出花首經(jīng)第八卷)

須陀洹婦病于從事一悟得第三果第二

昔有淫逸之人。意專(zhuān)女色。思不能離。欲與交言通于夢(mèng)想。時(shí)婦遇疾。骨消肉盡。家有知識(shí)道人往反。婦白道人曰。我今所患日夜羸困。將其意故欲陳我情。為可爾不。時(shí)道人曰。但說(shuō)無(wú)苦。設(shè)有隱匿之事。我當(dāng)覆藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟(jì)。道人曰。若汝夫主近汝者。語(yǔ)以此語(yǔ)。須陀洹法。禮應(yīng)爾耶。婦尋語(yǔ)夫。夫甚懷慚。內(nèi)自思惟。我是須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。自知已得道跡。便不復(fù)與女人從事。婦人問(wèn)夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見(jiàn)汝。何由復(fù)共往反。婦語(yǔ)其夫。汝言審見(jiàn)。我有何咎。我恒貞潔。不犯女禮。何以見(jiàn)罵。乃至于斯。婦人即集五親宗族。告語(yǔ)之曰。今我夫主意見(jiàn)疏薄。永息情親復(fù)見(jiàn)罵詈。稱(chēng)言見(jiàn)我。今于眾前便可說(shuō)之。夫言。且止須我引證自明。夫主還歸。彩畫(huà)好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其口。香花芬熏。還至彼眾。告其婦曰。審愛(ài)我不。若愛(ài)我者可抱弄此瓶。如愛(ài)我身。婦隨其語(yǔ)。抱瓶玩弄意不舍離。夫主見(jiàn)婦愛(ài)著此瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲(chóng)現(xiàn)出。復(fù)語(yǔ)婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取死不能近此。寧入火坑。投于深水。高山自下。頭足異處。終不能近。夫主見(jiàn)汝正見(jiàn)。我觀汝身劇于此瓶。從頭至足。分別思惟。三十六物。有何可貪。重說(shuō)偈言。

勇者入定觀身心所與塵

見(jiàn)已生穢惡如彼彩畫(huà)瓶(出出曜經(jīng)第十一卷)

比丘自誓入定經(jīng)時(shí)既久出定便死第三

有一比丘。得滅盡定。乞食時(shí)。著衣詣食堂中。其日彼寺打揵捶。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過(guò)此時(shí)。不觀未來(lái)。何時(shí)當(dāng)打揵捶。即立誓愿。入于滅定。乃至打揵捶當(dāng)起。時(shí)彼僧伽藍(lán)有事難起。時(shí)諸比丘。背舍僧伽藍(lán)而去。經(jīng)于三月。難事乃解。時(shí)諸比丘還集會(huì)而打揵捶。時(shí)彼比丘起定即死。后有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣乞食。時(shí)天大雨。而作是念。若入村者壞我衣色。若不往者何故空還。此時(shí)不觀未來(lái)即立愿入定。乃至不雨自當(dāng)起�；蛴姓f(shuō)者。雨經(jīng)半月�；蛴姓f(shuō)者雨經(jīng)一月。雨既止彼比丘起定即死(出毗婆沙第四十四卷)

比丘坐禪為毒蛇害生天見(jiàn)佛得道第四

摩頭羅國(guó)。尼拘類(lèi)園中。有一比丘。靜處坐禪。復(fù)有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠�；虻突蜓觥６旧咦阅�。此人見(jiàn)恐必欲殺我。即舉身擲。比丘命終生忉利天。諸天玉女各來(lái)衛(wèi)侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設(shè)當(dāng)近者必犯于戒。諸女自念。此天前身必是沙門(mén)。故生此間受天之福。時(shí)諸天女各執(zhí)鏡前照天子面。見(jiàn)天衣冠。方覺(jué)生天。即從坐起。見(jiàn)諸衛(wèi)從。行至園中。坐一樹(shù)下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類(lèi)鳥(niǎo)。相對(duì)悲鳴。聲哀響和。欲求成道。不能得辦。是時(shí)天子。從三十三天至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入泰山地獄。如是流轉(zhuǎn)無(wú)有窮已。當(dāng)見(jiàn)愍濟(jì)令得度脫。佛為說(shuō)法。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈(出比丘坐禪命過(guò)生天經(jīng))

比丘遮國(guó)王著巾屣禮佛聽(tīng)法第五

內(nèi)法常儀。入寺聽(tīng)法及禮佛者。皆當(dāng)脫巾帽。時(shí)有國(guó)王。頭素少發(fā)。加復(fù)有瘡。又腳著革屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂內(nèi)聽(tīng)經(jīng)。王白比丘。為我說(shuō)法。比丘曰。如來(lái)有教。不為腳著革屣者說(shuō)法。王聞懷恚。即卻革屣語(yǔ)比丘曰。卿速說(shuō)法稱(chēng)釋我情。違我本意者當(dāng)梟汝首。比丘告王。又如來(lái)禁戒不得為覆頭者說(shuō)法。王嗔恚奮其天威曰。卿欲辱我。今故前卻露頭。聽(tīng)卿說(shuō)法。若不解吾癡結(jié)者。當(dāng)取汝身分為三分。比丘說(shuō)偈。

不以不凈意示及嗔怒人

欲得知法者三耶三佛說(shuō)

諸有除貢高心意極清凈

能舍傷害懷乃得聞正法

王慚顏愧影。即起于坐。五體投地。自歸求滅身口意過(guò)。長(zhǎng)跪叉手白比丘言。不審此偈。出如來(lái)神口。為是尊人知我心意然后說(shuō)乎。比丘告王。此偈乃是如來(lái)所說(shuō)。其來(lái)久矣。王自思惟。善哉大圣。三達(dá)智靡所不通。乃知將來(lái)有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘說(shuō)法。王于坐諸塵垢盡得法眼凈(出乞兒發(fā)惡心經(jīng))

比丘修不凈觀得須陀洹道第六

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有異比丘。日至城外曠野塳間路。由他田乃得達(dá)彼。其主見(jiàn)已便興嗔恚。此何道士。日往來(lái)不修道德。即問(wèn)道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來(lái)。乃成人蹤。道人報(bào)曰。吾有斗訟來(lái)求證人。時(shí)彼田主。宿緣鉤連應(yīng)蒙得度。便逐道人。私匿從行。見(jiàn)在塳間。尸骸狼藉。膖脹臭穢。鳥(niǎo)狩食啖。散落其處�；蛴惺赤⒈M不盡者。有似灰鴿。蛆蟲(chóng)囋[口*束]。臭穢難近。烏鵲狐狗。老鷲鴟鵂。啖死人尸。比丘舉手。語(yǔ)彼人曰。此諸鳥(niǎo)狩。是我證人。問(wèn)曰。此諸鳥(niǎo)狩。何為證人。汝今比丘與誰(shuí)共諍。比丘報(bào)曰。心之為病。多諸漏患。我觀此骸。分別惡露。便還房室。自觀我身。從頭至足。與彼無(wú)異。然此心意。流馳萬(wàn)端。追逐幻偽。色聲香味細(xì)滑之法。我今欲識(shí)心之原本。汝心今當(dāng)興起是念。無(wú)令將吾入于地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見(jiàn)從命。以是之故日往曠野。為說(shuō)惡露不凈之想。復(fù)興心說(shuō)心。為卒暴亂錯(cuò)不定心。今當(dāng)改無(wú)造惡緣。時(shí)彼田主。聞道人教。以手揮淚。咽哽難言。然彼田主。于迦葉佛十千歲中。修不凈想。尋時(shí)分別。三十六物。惡露不凈。爾時(shí)比丘及彼田主。即彼曠野大畏塳間得須陀洹道(出比丘求證人經(jīng))

盲比丘倩人衽聞法得道第七

有一盲比丘。眼無(wú)所見(jiàn)。而以手縫衣。時(shí)針衽脫。便言。誰(shuí)愛(ài)福德。為我衽針。是時(shí)佛到其所。語(yǔ)比丘言。我是愛(ài)福德人。為汝衽來(lái)。是比丘識(shí)佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功德已滿。云何言愛(ài)福德。佛報(bào)言。我雖功德已滿。我深知功德因果。于一切眾生中。得最第一。由此功德。是故比丘贊嘆功德。次為說(shuō)法。時(shí)此比丘得法眼凈。肉眼更明(出大智論第十卷)

三藏比丘著弊服常饑好衣得食第八

罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設(shè)大會(huì)。守門(mén)人見(jiàn)其衣服粗弊遮門(mén)不前。如是數(shù)數(shù)。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而來(lái)。門(mén)家不禁。既至?xí)�坐。得種種好食。先以與衣。眾人問(wèn)言。何以爾也。答言。我比丘數(shù)來(lái)每不得入。今以衣故得在此坐。得種種好食。故先與衣(出大智論第四卷)

族姓子出家佛為欲愛(ài)證賢圣明法第九

時(shí)有族姓子。棄家捐妻舍諸眷屬。行作沙門(mén)。其婦端正姝妙。見(jiàn)夫舍家。便復(fù)行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂(lè)。時(shí)愁憂憒惱。不復(fù)共樂(lè)凈修梵行。便起歸家。諸比丘聞。便往啟佛。佛呼為除癡愛(ài)塵勞之穢休息眾想。時(shí)族姓子尋時(shí)證明賢圣之法。時(shí)諸比丘白世尊曰。自非如來(lái)孰能爾乎。告諸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名曰方跡。中宮婇女不可稱(chēng)數(shù)。淫蕩斗爭(zhēng)不肯共和。適斗爭(zhēng)已。便出宮去。方跡求之不知所趣。愁憂不樂(lè)不能自解。于時(shí)有一仙人。與五神通。神足飛行威神無(wú)極。名曰無(wú)樂(lè)。飛在空中。忽然來(lái)下。何為說(shuō)愛(ài)欲之難離欲之德。出家為道。修四梵行。壽終之后。生于梵天。佛告諸比丘。爾時(shí)方跡王者。則此比丘是。無(wú)樂(lè)仙人者。則我身是(出那賴(lài)經(jīng))

旃陀羅七子為王逼殺失命第十

昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒。彼國(guó)常儀。旃陀利行殺。國(guó)中男女。犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時(shí)國(guó)王召彼大兒言。有應(yīng)死之徒。汝行殺之。其拜自陳。特愿弘恕。我受五戒。守身謹(jǐn)慎。蟻?zhàn)硬桓覛�。不能為非。�?a href="/remen/zisha.html" class="keylink" target="_blank">自殺身。不敢犯戒。時(shí)王奮怒。敕市殺之。復(fù)白王。身是王民。心是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王嗔恚盛。盡便殺之。次復(fù)召小弟。母子俱來(lái)。王見(jiàn)母來(lái)倍復(fù)嗔怒。前殺六子。母不送行。今召小子。何故便來(lái)。母曰。愿聽(tīng)微言以自宣理。前六子者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如一毛發(fā)。今此小者。處在凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得道�；蚰苁б�。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送來(lái)。王復(fù)問(wèn)母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復(fù)問(wèn)母。母身為得何道。母答曰。得阿那含道。王聞斯語(yǔ)。自投于地。稱(chēng)冤自責(zé)。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席即自嚴(yán)辦香油蘇薪。取六死尸而阇維之。起六偷婆興殺之供養(yǎng)。日三懺悔。意愿滅罪。漸漸微薄。復(fù)出財(cái)貨。給彼老母。至于齋日。數(shù)數(shù)懺悔。冀得罪薄。免于地獄(出慈仁不殺經(jīng))