第四十三卷 經(jīng)律異相

第四十三卷 經(jīng)律異相(估客部第三十三)

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛一 善求惡求采寶經(jīng)饑樹出所須二 師子有智免羅剎女三 彌蓮持齋得樂蹋母燒頭四 優(yōu)波斯納兄妻后悔為道兄射殺弟矢反自害五 薩薄然臂濟諸賈客六 薩薄欲買取五戒羅剎不能侵七 商人共鵠生子子皆得道八 眾賈饑渴天人指間降八味水九 商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親十 賈客為羅剎所縛十一 賈客采寶救將死人十二 二賈客采寶貪者沒命廉者安全十三 賈人害侶獨取珍寶大哀殺此兇人十四 五百賈人值摩竭魚稱佛獲免十五 賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏十六

波利得海神瓔珞上王王及夫人共以獻佛第一

昔有賈客。名曰波利。與五百人入海求寶。時海神出掬水。問波利言。海水為多掬水為多。波利答言。掬水為多。所以者何。海水雖多無益時用。不能救彼饑渴之人。掬水雖少值彼渴者持用與之以濟其命。世世受福不可訾計。海神歡喜贊言善哉。即脫身上八種香瓔挍以七寶。以與波利。海神送之。安善往還到舍衛(wèi)國。持此香瓔上波斯匿王。具陳所由愿蒙納受。王得香瓔以為琦異。即呼諸夫人羅列前住。若最好者以香瓔與之。六萬夫人盡嚴(yán)來出。王問。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法齋素服不嚴(yán)。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰。如今持齋不應(yīng)王命。如是三反。末利夫人素服而出。在眾人中明如日月。倍好于常。王意竦然加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福。稟斯女形情態(tài)垢穢。日夜山積人命促短。懼墜三途。是以月月奉佛法齋。割愛從道世世蒙福。王聞歡喜。便以香瓔與之。末利夫人答言。我今持齋不應(yīng)著此�？膳c余人。王曰。我本發(fā)意欲與勝者。卿今最勝。又奉法齋道志殊高。是以相與。若卿不受吾將安置。夫人答言。大王勿憂。愿王屈意共到佛所。以此香瓔珞奉上世尊。并采圣訓(xùn)。累劫之福矣。王即許焉。即敕嚴(yán)駕往至佛所�；�首于地卻就王位。白佛言。海神香瓔波利所上。六萬夫人莫不貪得。末利夫人與而不取。持佛法齋心無貪欲。謹(jǐn)以上佛。愿垂受納。世尊弟子執(zhí)心難。直信如此。豈有福乎。唯愿世尊為受香瓔。佛說偈言。

多作寶花結(jié)步搖綺廣積德香

所生轉(zhuǎn)好琦草芳華不逆風(fēng)熏

近道聞教德人遍香雖曰是真

不如戒香(出法句譬喻經(jīng)第二卷)

善求惡求采寶經(jīng)饑樹出所須第二

往昔閻浮。有國名波羅奈。時有薩薄。名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設(shè)美膳。延請親戚。并諸相師共相娛樂。抱兒示眾為其立字。相師問言。此兒受胎有何瑞應(yīng)。父言。受胎母自和善。相師名為善求。乳哺長大好積諸德慈愍眾生。次后懷妊。期滿生男。形體丑陋。相師問言。此兒懷妊有何感應(yīng)。答言。懷兒母自弊惡。相師名曰惡求。乳哺長大好為惡事。恒生貪心懷嫉妒意。年各長大。共行入海求索寶物。各有五百侍從。涂路懸遠中道乏糧。經(jīng)于七日去死不遠。是時善求及諸賈人。咸共誠心禱諸神祇欲濟饑險。于空澤中遙見一樹。枝條郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾悉共求哀。樹神現(xiàn)身語之。斫去一枝所須當(dāng)出。諸人歡喜。便斫一枝美飲流出。斫第二枝種種食出百味具足。咸共承接各得飽滿。斫第三枝出諸妙衣種種備具。斫第四枝種種寶物悉皆具足。裝馱悉滿所須盡辦。惡求后到。眾人如前盡得充足。便自念言。今此樹枝能出是種種好物。況復(fù)其根。今當(dāng)伐之。足得極妙佳好物。令人伐之。善求語惡求言。我等饑乏蒙此樹恩得濟余命。云何而欲伐之。惡求即掘其根。善求感佩不忍見之。領(lǐng)眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎取此惡求及眾賈人悉皆啖之。財物喪失。佛告阿難。善求者今我身是。父者今凈飯王是。母者今摩耶是。惡求者提婆達多是。我于往昔常與相值恒教善法。而不用之。返更以我為怨(出賢愚經(jīng)第九卷)

師子有智免羅剎女第三

閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海采寶。正值回波惡風(fēng)吹壞大船。復(fù)有諸人。乘弊壞船隨風(fēng)流迸墮羅剎界。羅剎女輩顏貌端正前迎賈客云。此間多寶。明珠無價恣意取之。我等無夫汝無妻妾�？芍勾碎g共相娛樂。后得善風(fēng)良伴歸家。諸君當(dāng)知。若見左。面有道者。慎莫隨從。時商客中有一智者言。諸女所說此不可從。即進左道行數(shù)里。中聞一城里數(shù)千萬人稱怨喚呼。云何舍閻浮提就此命終。賈客前詣城下周匝觀察。見城鑄鐵垣墻亦無門戶出入處所。去城不遠有尸梨師樹。即往攀樹見城里數(shù)千萬人。遙問城里人曰。何為。稱喚父母兄弟耶。城里人報曰。我等入海采致寶物為風(fēng)所漂。又為羅剎女所誑閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人。皆是羅剎鬼耳。其人下樹以語同伴。勸我還家善求方計。卿等今日意欲云何。眾人答曰。卿昨夜何不重問。彼人頗有權(quán)宜方計。眾人及我身得安隱歸家不乎。智人即報曰。我今暮起往更問之。須女睡眠竊起上樹。問城里人頗有方計。卿等諸人復(fù)及我身。得還閻浮地不耶。城里人答。我等生念欲還。此鐵城便化數(shù)重不可敗壞。死者日次無由得免。唯卿外人少有權(quán)宜。可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王。從郁單曰來至此界。住高山頂。王自喚呼。誰欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬聲。皆往禮敬求還本鄉(xiāng)。其人向伴具陳情狀。眾人報曰。今可去不。答曰。須十五日至馬王。當(dāng)來乃得去耳。未經(jīng)數(shù)日馬王便至。商客聞已往馬王所。白言。我等咸欲求還本鄉(xiāng)。愿見將接。馬王告曰。卿等慧意聽我所說。各欲歸家還本鄉(xiāng)者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女抱男女。追逐卿后啼哭喚呼。其中諸人興戀著心。正使在我脊上猶不得去。若能舍恩愛。正心一意無所戀著。至心捉我一毛便得歸家。時諸婦女各語夫曰。誠可舍我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸。啼哭喚呼。舍我等為欲何處去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人。安隱還歸。時羅剎婦。抱其男女往逐師子。告語村落。師子身者是我夫主。共生男女。舍我逃走不知所趣。諸人聞已問師子曰。觀卿婦女。體性容貌人中英妙。兒女可愍何為舍之。師子報曰。此亦非人是羅剎鬼耳。往海渚中殺啖商賈不可稱數(shù)。吾伴數(shù)百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼女復(fù)逐我后。規(guī)欲害我恐不免濟。轉(zhuǎn)復(fù)前行。還至本國。鬼猶逐后到其國土。鬼往白王。我與師子共為夫婦。生此男女。后望得力非圖今日永已見舍。王召師子問其情實。師子具以上事白王。王告師子。設(shè)卿不用可持與我。師子報曰。此實非人是羅剎鬼。備有愆咎后莫見怨。復(fù)語左右諸臣。斯鬼至此必有傷害。王今不信欲內(nèi)深宮。如是不久王及內(nèi)宮盡當(dāng)灰滅。王復(fù)嗔恚語師子曰。女中姿容如天玉女。何緣復(fù)稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀之。王將鬼女入宮一宿。明日食時宮門不開。諸臣共議。王新納妻意相貪樂故不開耳。師子說曰。不如來議。王及夫人并諸婇女。必為羅剎所食啖盡故門不開耳。即施高梯踰墻入內(nèi)。見死人骸骨滿數(shù)間舍。諸臣責(zé)師子曰。正坐汝身將羅剎鬼。殺王喪國宮殿滅亡。卿欲云何。師子答曰。吾先有契后莫見怨。卿等何為復(fù)見責(zé)數(shù)。諸臣人民前白師子。王今已死更無胤嗣。唯愿師子當(dāng)?shù)峭跷活I(lǐng)理人民。師子告曰。若欲舉我為王者。當(dāng)隨我教異形同響咸皆稱善。王告諸臣。當(dāng)共集兵入海攻擊。殺羅剎男女無有遺在。后破鐵城出其中人。土俗常法。若一人不事佛者當(dāng)送山西付鬼啖之。自爾已來佛法熾盛得道無數(shù)。是故說。諸有信佛者如此眾生安隱得還皆由馬王。又彼國常儀。國王生子。若十若百若至無數(shù)。盡出作道誦習(xí)佛經(jīng)。三藏備舉。還復(fù)罷道。登陟王位。凡諸不通經(jīng)籍不舉則不得陟王位也(出承事勝已經(jīng))

彌蓮持齋得樂蹋母燒頭第四

昔五百賈人。一字彌蓮。是最尊老也。五百人共船入海。為摩竭魚觸破其船。五百皆死。彌蓮騎板得活。在鼻摩地。為防魚故東西行走。見一小徑。入見銀城。樹木參天。間有浴池。其城方正地周匝渠水。有四女人從城中出。端正如玉。女共迎彌蓮言。甚獨勞苦。多賀來到。貪欲相見久矣。當(dāng)侍仁者。今是銀城是仁者有也。城中幸樂樹木參天。有渠水浴池戲觀廬舍。城中有七寶殿。名曰羅縵。以金銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲為殿。我等四人當(dāng)供給使。晚臥早起心存教敕。便可止此。不須到他面。彌蓮即與四女人入城。上七寶殿上日日極意。在此城中千有余歲。后彌蓮自念。是四女人不欲令我去行到他面。何等意耶。彌蓮伺四女人寢臥。竊起下殿出城前行。遙見金城。樹木浴池事事如前。有八女人。端正要說辭皆如前。彌蓮與八女人相樂極意經(jīng)數(shù)千歲。后彌蓮思惟。疑是八女人。不欲令我更到他面。何等意耶。彌蓮伺八女晝臥。竊起前行。遙見水精城。樹木浴池事事如前。有十六女人從城出迎辭說如前。彌蓮即與十六女。共樂極意經(jīng)數(shù)千歲。彌蓮復(fù)去乃見琉璃城。事亦如前。三十二女從城出迎。彌蓮與女共樂極意經(jīng)數(shù)千歲。后出城前行。遙見鐵城。中了無迎者。彌蓮入城門。有鬼問之。彌蓮為行道。城中目見一男子。字俱引。燒鐵輪走其頭上。由入諸城坐不厭足。故使燒鐵輪走我頭上。彌蓮念。羅縵殿屑末殿羅摩殿氾郁單殿。淚出言。我何事入是中耶。彌蓮語灌鐵城鬼言。入燒鐵輪走我頭上何時當(dāng)脫耶。鬼報言。有人如卿來乃得脫耳。佛言。鐵輪走彌蓮頭上。卻后六十億萬歲乃得脫耳。彌蓮者我身是。未求道時。愚癡沐浴著新衣腳蹋母頭。是故燒頭一日。八關(guān)齋四月心猶歡喜。故得四寶城金銀水精琉璃。壽數(shù)千萬歲。是故世間人至死不厭五欲。所思欲人。不孝父母師。車輪踐之。當(dāng)如彌蓮矣(出彌蓮經(jīng)又出福報經(jīng))

優(yōu)波斯納兄妻后悔為道兄射殺弟矢反自害第五

羅閱只國有賈客。兄弟二人共住一處。兄求長者女欲以為婦。其女年小未任出適。兄與眾賈遠至他國。經(jīng)歷多年滯不時還。女年向大而語其弟。卿兄遠行沒彼不還。汝今宜可取我女。其弟答言。何有是事。長者數(shù)說。其弟意堅未曾回轉(zhuǎn)長者詐作遠書。托諸賈客說兄死亡。復(fù)告之曰。卿兄已死。汝當(dāng)云何。弟娶其女經(jīng)歷數(shù)時。女已懷妊。兄從遠還。弟心懷懼逃至舍衛(wèi)。如是展轉(zhuǎn)到于佛前。求索出家。佛即聽許。便成沙門名優(yōu)波斯。奉持律行得阿羅漢。兄知忿恨。欲殺之至舍衛(wèi)國。即出重募賞金五百兩。應(yīng)募者相將俱進。見弟坐禪欻生慈念。云何殺此比丘。吾設(shè)不殺當(dāng)奪我金。欲射比丘乃中其兄。其兄懷恚憤命忽而終。受毒蛇形。生此道人戶樞之中。戶數(shù)開閉。撽身而死。還愿更作小形毒蟲。依道人屋。從屋下墮比丘頂上。惡毒猛熾即便命終。告舍利弗。乃往過去有辟支佛。出現(xiàn)于世處在山林。時有獵師恒捕禽獸。施設(shè)方計望伺茍得。辟支佛驚其禽獸伺捕不得。便懷嗔恚以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人欲令改悔。為現(xiàn)神足。于時獵師心懷敬仰�？植雷訹怡-臺+責(zé)]歸誠謝過。時辟支佛受其悔懺。毒攻而死。其人命終便墮地獄。既出地獄。五百世中常被毒死。至于今日得羅漢道。猶為毒蟲所螫而死(出賢愚經(jīng)第十卷)

薩薄然臂濟諸賈客第六

昔閻浮提。五百賈客。共行曠野經(jīng)由崄路。大山孔中極為黑闇。時諸商人迷悶愁憂�？质ж斘�。此處多賊而復(fù)怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時薩薄。愍諸商客。告言莫怖。吾當(dāng)為汝作大明照。是時薩薄即以白氎自纏兩臂。蘇油灌之。然用當(dāng)炬。將諸商人。經(jīng)于七日乃越此闇。時諸賈客感戴其恩慈敬無量。各獲安隱喜不自勝。時薩薄我身是。諸賈客者今五百比丘是(出賢愚經(jīng)第六卷)

薩薄欲買取五戒羅剎不能得侵第七

昔有薩薄。聞于外國更有異寶。欲往治生。而二國中間有羅剎難。不可得過。薩薄游行見市西門。有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問云五戒云何。答曰。無形直�？谑苄某帧：蟮蒙�天。見世能卻羅剎鬼難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就授與受五戒竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見羅剎。身長一丈三尺。頭黃如蘘。眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕踏地沒膝�？跓嵫�流。群眾數(shù)千直捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩拳叉之。拳入鱗甲拔不得出。又以腳踏頭。撞拔復(fù)不出。五體沒鱗甲中。唯背得動。羅剎謂言。

汝身及手足一時悉被羈

但當(dāng)去就死跳踉復(fù)何為

薩薄志意猶固。語羅剎曰。

我身及手足一時雖被系

攝心如金石終不為汝斃

羅剎又語薩薄曰。

吾是鬼中王為人多力膂

從來食汝輩不可得稱數(shù)

但當(dāng)去就死何為自寬語

薩薄冒欲罵怒。自念。此身輪回三界。未曾乞人。我今當(dāng)以乞。此羅剎作一頓飽。即曰。

我此腥臊身久欲相去離

羅剎得我便悉持以布施

志求摩訶乘果成一切智

羅剎聰明。解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。

君是度人師三界之希有

志求摩訶乘成佛當(dāng)不久

是故自歸命頭面禮稽首

羅剎悔過。竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德。遂成道跡(出雜譬喻經(jīng)與前多同意向小異故復(fù)兩存)

商人共鵠生子子皆得道第八

畜生及人一切四生。問曰。云何知人中有卵生。答曰。如所說。閻浮利地。多有商人入海采寶。得二鵠。隨意所化失一一在。與共游戲。寢臥一室共彼合會。遂生二卵。卵漸溫熟。便生二童。后大出家學(xué)道。得阿羅漢果。一名尸披羅。二名優(yōu)缽尸婆羅。問曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮。羅利女。問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。已得圣法者不復(fù)卵生濕生。問曰。何故不復(fù)卵生濕生耶。答曰。卵生濕生畜生趣所攝(出鞞婆沙經(jīng)第十四卷)

眾賈饑渴天人指間降八味水第九

昔有導(dǎo)師。與五百賈人共行作賈到。大曠野絕無水漿。饑渴困極四方求索。登高遠望見有樹木。謂當(dāng)有水。俱共馳往。至見樹下。周匝生草其地清潔。咸共穿鑿。時有天人遙見導(dǎo)師。如申臂頃來到其所。住于樹上申其右手。從五指間流出八味甘美之水。而無窮盡。皆得飽滿(出十卷譬喻經(jīng)第三卷)

商人驅(qū)牛以贖龍女得金奉親第十

佛住舍衛(wèi)城南有大林邑。商人驅(qū)八牛。到北方俱哆國。復(fù)有一商人。共在澤中放牛。時離車捕得一龍女。穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺。我與汝一牛。貿(mào)取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今為汝故我當(dāng)放之。即取八牛放去龍女。時商人復(fù)念。此是惡人恐復(fù)追逐更還捕取。即自隨逐看其所向。到一池邊。龍變?yōu)槿松�。語商人言。天施我命今欲報恩�？晒参胰雽m。當(dāng)報天恩。商人答言。汝等龍性卒暴嗔恚無常�；蚰軞⑽摇４鹧�。前人系我。我力能殺。彼但以受布薩法故。都無殺心。何況天今施我壽命。而當(dāng)加害。小住此中。我先入摒擋。是龍門邊見二龍系在一處。問言。汝為何事。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。不堅固為離車所得。以是故被系。唯愿天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。當(dāng)索閻浮提人間食。龍女摒擋已。便即呼入。坐寶床褥上。龍女白言。天今欲食何等食。答言。欲須閻浮提人間食。即下種種食。問龍女言。此人何故被系。龍女言。此有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當(dāng)殺之。商人言。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。商人問言。汝有如是莊嚴(yán)用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。淫時龍。嗔?xí)r龍。一日之半三過。皮肉落地?zé)嵘碂股�。�?fù)問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。問我已得人身應(yīng)求何等。答言。出家難得。又問。當(dāng)就誰出家。答言。如來應(yīng)供正遍知今在舍衛(wèi)城。未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八餅金語言。此是龍金。足汝父母。眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至。語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲號啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜。出迎入家已為作生會。作生會時以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之(出僧祇律第三十三卷)

賈客為羅剎所縛第十一

有一賈客主。將諸賈人入崄難處。遇羅剎鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈客主即以右拳擊之。拳即著鬼挽不可離。復(fù)以左拳擊之。亦不可離。以右足蹴之。亦復(fù)如是。以頭沖之。頭即復(fù)著。鬼問言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言雖復(fù)五事被系。心終不息。當(dāng)以精進力與汝相擊。鬼時念。此人膽力極大。即曰。汝精進力大必不休息。今放汝去(出大智論第十六卷)

賈客采寶救將死人第十二

有賈客主。名為吉利。入海取大珍寶。安隱而出。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。以多寶物與一乞人。不入其家復(fù)還至海。采取珍寶。入海之后倍得寶物。經(jīng)八十歲還到本國。欲入城時見犯罪人。殺者執(zhí)縛打惡聲鼓。街巷唱令將至殺處。加以刑戮。時應(yīng)死者逢見吉利。作是言。賈客主。救我死罪。施我壽命。是大檀越賢善好人。吉利聞已語應(yīng)死者。咄人。我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與之摩尼珠價直一億兩金。汝今小住待。我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍寶買此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得買若必欲買。汝所有物盡以與我。并自代死乃可得脫。吉利歡喜。我得大利得滿所愿。能救此人得稱我意。即以居家所有財物及于大海所得珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王白大王言。可放此人。我所有物盡現(xiàn)在此。語殺者言。將吉利殺。即縛吉利將至殺處。右手舉刀欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖即以告王。自看。王聞此語。即自執(zhí)刀欲殺吉利。舉刀兩手落地得大衰惱發(fā)聲而死。時吉利即我身是。時王者調(diào)達是(出菩薩藏經(jīng)下卷)

二賈客采寶貪者沒命廉者安全第十三

昔無數(shù)阿僧祇劫前。有兩部賈客各五百人。在波羅奈。撰合資財嚴(yán)船渡海。解系張帆乘風(fēng)徑往。即至寶渚。上妙婇女無物不有。一部賈客主曰。我等以資財故勤苦至此。當(dāng)住自娛。第二薩薄言。此間雖饒眾寶不當(dāng)久住。時有天女慈愍此輩。便于空中語眾人曰。此間雖樂不足久住。卻后七日此地當(dāng)沒。語訖化去。復(fù)有魔女欲使賈客于此沒盡。空中告曰。卿等不須嚴(yán)駕還去。此地?zé)o水設(shè)當(dāng)有水。此之眾寶眾女五樂何由而有。前天所說皆是虛妄。說已化去。第一薩薄敕其部眾。卿等勿去莫信前天。第二薩薄還告其眾。卿等莫貪速裝治船。前天所說至誠不虛。水不至者于此自娛然后徐歸。若水審來治嚴(yán)已去。佛語舍利弗。卻后七日如前天言。水滿其地。第二薩薄將其部眾即得上船。第一薩薄先不治嚴(yán)。水至之日便著鎧仗共相挌戰(zhàn)。第二薩薄于船上以鋑牟鋑第一薩薄腳。徹過即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者不則提婆達兜是。第二薩薄者則我身是。時第一賈客眾五百人者則今提婆達兜五百弟子是。時第二賈客五百眾者則今五百羅漢是。時第一天女則舍利弗是。時第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是(出興起行經(jīng)上卷)

賈人害侶獨取珍寶大哀殺此兇人第十四

定光佛時。有五百賈人入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人獨取珍寶。時閻浮提有大導(dǎo)師。名曰大哀。時寐夢中海神語之。賈眾之中有一賊。欲殺五百伴獨取寶物。假令事逮墮墜地獄中。今仁導(dǎo)師當(dāng)行權(quán)變。令賈人不死賊不獲罪。導(dǎo)師思惟七日。無余方便。唯當(dāng)殺此兇人耳。語眾賈者必皆興怒當(dāng)共殺之。俱墮惡趣。設(shè)我獨殺。我當(dāng)受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復(fù)令一賊墮地獄中。先為說法。令心欣然踴躍臥寐。佛言。大哀導(dǎo)師猶眾賈人興于大哀以權(quán)方便害此一賊。命終之后生第十二光音天上。時大哀者則吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百賈客。斯賢劫中五百佛興者是(出慧上菩薩經(jīng)一卷)

五百賈人值摩竭魚稱佛獲免第十五

昔有五百賈客。乘船入海。值摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風(fēng)而船去如箭。薩薄主語眾人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去轉(zhuǎn)駃不可得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚當(dāng)奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無有活理。汝等各隨所事一心求之。于是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當(dāng)入魚口。于是薩薄主告諸人言。我有大神號名為佛。汝等各舍本所奉神一心稱之。時五百人俱發(fā)大聲稱南無佛。魚聞佛名。自思惟言。今日世間乃復(fù)有佛。我當(dāng)何忍傷害眾生。即便閉口。水皆倒流轉(zhuǎn)得遠魚。五百賈人善心生。皆得解脫(出雜譬喻經(jīng)第六卷)

賈人為友逼飲酒犯戒父母擯出遠國尚為鬼所畏第十六

有一縣人。皆奉行五戒十善�？h界無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販。臨途父母語曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見故同學(xué)。歡喜歸家出蒲陶酒欲共飲之。辭曰。吾國奉佛戒無敢犯者。且辭親近父母又戒相別久會同心雖喜悅。不宜使吾犯戒違親教也。主人言。吾與卿同師恩則兄弟。吾親則是子親。父母相飲豈可違之。若吾在卿家必從子親。事不獲已乃從飲之。事訖還家具白于親。父母報言。汝違吾教加復(fù)犯戒。亂法之漸非孝子也。無得說之。便以所得物逐令出國。子以犯戒為親所驅(qū)。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。對人飲食與人語言。事之積年居財空盡。而家疾病死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產(chǎn)空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以與之。便行盜他國王庫藏好寶積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝園中有金銀可往取之。主人欣然。入園見物負摙歸舍。辭謝受恩。明日欲設(shè)飯食。愿屈顧下。施設(shè)皆辦。鬼神詣門。見舍衛(wèi)國人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下。委去何為。神曰。卿舍尊客吾焉得前。重復(fù)驚走。主人思惟。吾宅之中無有異人。正有此人耳。即出言語恭設(shè)已竟。因問之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走�？途哒f佛功德五戒十善。實犯酒戒為親所逐。尚余四戒故為天神所護。卿神不敢當(dāng)之。主人語言。欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進不敢懈怠。問佛在處可得見不�？驮弧Ｔ谏嵝l(wèi)國給孤獨園。主人一心到彼經(jīng)歷一亭。中有一女。正是啖人鬼婦。行路迥遠時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此。宜急前去。男子問曰。用何等故將有意乎。女人報言。吾已語卿用復(fù)問為。男子自念。前舍衛(wèi)國人完佛四戒我神尚為畏之。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時啖人鬼見護戒威神去亭四十里。一宿不歸。明日進見鬼所啖人骨骸狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本國衣食足用�？諡榇巳怂�化。言佛在舍衛(wèi)國。未睹奇妙乃見骸骨縱橫。不如攜此女人將歸本土共居如故。即時回還。因從女人復(fù)求留宿。女人謂男子。何復(fù)還耶。答曰。行計不成故回還耳。復(fù)寄一宿。女言卿死矣。吾夫是啖人鬼。方來不久。卿急去此。男子不信遂止不去。便迷惑淫意復(fù)生。不復(fù)信佛三歸五戒。天神即去鬼得來還。女人恐鬼食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲瞰之。婦言。我不行何從得肉。婦問鬼。卿昨何以不歸。鬼言。坐汝所為而舍宿尊客。令吾被逐。甕中男子踰益恐怖。不復(fù)識三自歸。婦言。何以不得肉乎。鬼言。正為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖于今不安故不得肉。婦因問夫。佛戒云何。鬼言。我大饑極急以肉來不須問此。此是無上正真之戒。非吾所敢說也。婦言。為說之。我當(dāng)與卿肉。鬼類貪殘食欲食無止。婦迫問之。因便為說三歸五戒。鬼初說一戒時婦輒受之。至第五戒心執(zhí)口誦。男子于甕中識五戒隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛。即遣善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日。婦問男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟識佛。婦言男子。昨何以回還。答曰。吾見新久死人骸骨縱橫恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者也。吾本良家之女。為鬼所略取吾作妻。悲窮無計。今蒙仁恩。得聞佛戒離于此鬼。又言。賢者欲到何所。男子報言。吾欲到舍衛(wèi)國見佛。婦曰善哉。吾隨賢者見佛。便俱前行逢四百九十八人。因相問訊。諸賢者從何所來欲到何所。答曰。吾等從佛所來。問言。卿等已得見佛何為復(fù)去。報言。佛口說經(jīng)意中罔罔故尚不解令還本國。兩賢者具說本末。以鬼畏戒高行之人。意乃開解俱還見佛。佛遙見之則笑。口中五色光出。阿難長跪。佛不妄笑將有所說。佛語阿難。汝見是四百九十八人還不。此諸人等今得其本師。來見佛者皆當(dāng)?shù)玫�。時五百人來至佛所一心聽經(jīng)。心開意解皆作沙門。得阿羅漢道。然此二人是四百九十八人前世之師也。人求道要。當(dāng)?shù)闷浔編熂捌渖朴选�爾乃解�?出戒消災(zāi)經(jīng))