第五卷 廣弘明集

第五卷 廣弘明集

辯惑篇第二

俗之惑者大略有二。初惑佛為幻偽善誘人心。二惑因果沉冥保重身世。且佛名大覺照極機初。審性欲之多方。練病藥之權(quán)道。故能俯現(xiàn)金姿。垂丈六之偉質(zhì)。流光遍燭。通大千而闡化。致使受其道者獲證塵砂。內(nèi)傾十使之纏。外蕩八魔之弊。故能履水火而無礙。攝龍鬼而怡神。三明六通。暢靈襟之妙術(shù)。四辯八解。演被物之康衢。其道顯然差難備敘。至于李叟稱道才闡二篇。名位周之史臣。門學(xué)周之一吏。生于厲鄉(xiāng)死于槐里。莊生可為實錄。秦佚誠非妄論。而史遷褒之乃云。西遁流砂。漢景信之。方開東夏道學(xué)。爾后宗緒漸布。終淪滯于神州。絕智守雌。全未聞于寰海。蒙俗信度飾詐揚真。乃造老子化胡等經(jīng)。比擬佛法四果十地劫數(shù)周循。結(jié)土為人觀音侍老。黃書度命赤章厭祝。斯言孟浪無足可稱。方欲陵佛而夸法僧矯俗而為尊極。通鑒遠(yuǎn)識者自絕生常�，崒W(xué)迷津者或同墜溺。且道德二篇涓子所說。伯陽為尹而傳是則述而不作。至于四果以下。全非道流。斯乃后學(xué)門人廣開衢術(shù)。言輒引類翻累本宗。故神仙傳云。無識道士妄傳。老子代代為國師者濫也。葛洪可謂生知之士。千載之一遇也諸余碌碌等駕齊驅(qū)。佛經(jīng)無敘于李聃。道書多涉于釋訓(xùn)。人流慕上古諺之常言。惡居下徒今俗之行事。所以隨有相狀無不擬儀。道本氣也。無像可圖。今則擬佛金姿。峙列天堂地獄。連寫施行五戒十善曾無異跡。終是才用薄弱不能自立宗科。竊經(jīng)盜義倚傍稱道。至如楊雄太玄迢然居異。抱樸論道邈爾開權(quán)。莊惠之流可為名作。南華近出亦足命家。豈若上皇之元密。取漢徹之號。剖生左腋。用比能仁之儀。斯途眾矣。具如后顯。又俗惑三際之業(yè)。時輕四趣之報。人死極于此生。生亦莫知何至。由斯淪滯出竟無緣。若不統(tǒng)敘長迷逾遠(yuǎn)。深嫌繁委何得略之。又序曰。夫解惑之生。存乎博見義舉。傳聞闇托信為難辯舟師。故四不壞凈位居入流之始。一正定聚方稱涉正之域。余則初染輕毛。隨風(fēng)揚扇不退。漆木雖磨不磷。是以辯惑履正。開于悟達(dá)之機。宅形安道。必?fù)?jù)稽明之德。自法流震旦。信毀相陵。多由臆斷師心統(tǒng)決。三際必然之事。乃謂寓言。六道昭彰之形。言為虛指。夫以輪回生死隨業(yè)往還。依念念而賦身。逐劫劫而傳識。所以濠上英華。著方生之論。柱下睿哲。稱其鬼不神�？芍^長時有盡生涯不窮。禹父既化黃能。漢王變?yōu)樯n犬。彭生豕見事顯齊公。元伯纓垂名高漢史。斯途眾矣。難備書紳。無識之倫妄生推托。便言三后在天。勸誘之高軌。陳祭鬼饗。孝道之權(quán)猷。斯則乖人倫之典謨。越天常之行事。詭經(jīng)亂俗不足言之。若夫系述游魂之談。經(jīng)敘故身之務(wù)。昭穆有序祖尊重親。追遠(yuǎn)慎終。由來之同仰。踐霜興感列代之彝倫。安有捐擲所生。專存諸己。橫陳無鬼之論。自許有身之術(shù)。前集已論今重昌顯。固須仇校名理尋討經(jīng)論。卷部五千咸經(jīng)目閱。義通八藏妙識宗歸。若斯博詣事絕回惑。竊以六因四緣。乘善惡而成業(yè)。四生六道。紹升沈之果報。茲道坦然非學(xué)不達(dá)。豈可信凡庸之臆度。排大圣之明略哉。況復(fù)列十度之仁舟。濟(jì)大心于苦海。分四諦之階級。導(dǎo)小智之邪山。三學(xué)以統(tǒng)兩乘。四輪而摧八難。梗概若此。無由惑之。又以寺塔崇華。糜費于財事。僧徒供施。叨濫于福田。過犯滋彰。譏嫌時俗。通污佛法咸被湮埋。故周魏二武生本幽都。赫連兩君胤惟玁狁。鄉(xiāng)非仁義之域。性絕陶甄之心。擅行殲殄誠無足怪。今疏括列代編而次之。庶或迷沒披而取悟。序之云爾。

梁弘明集辯惑篇目錄 牟融辯惑 亡名正誣論 宗炳難何承天白黑論 何承天達(dá)性論顏延之難 釋道恒釋駁論 張融門律周颙難 釋玄光辯惑論 劉勰滅惑論 李森難不現(xiàn)佛形論(釋高明答) 蕭子良釋疑惑書 唐廣弘明集辯惑篇總目 魏陳思王辯道論 晉孫盛圣賢同軌老聃非大賢論 晉孫盛敘道反訊老子疑問 南齊沈休文均圣論并難及解 敘列王臣滯惑解 元魏太武廢佛法詔 周高祖集僧論廢立 周沙門釋道安二教論 周甄鸞笑道論 周高祖廢二教詔 周武平齊集僧論廢立 周前沙門任道林抗帝論 周前沙門王明廣請興法表 唐傅奕上廢佛法表事 唐李少卿十異九迷論(并答) 唐沙門釋法琳上破邪論(并表啟) 唐沙門釋明概上立法事 唐李師政內(nèi)德論 晉戴安釋疑并姚主釋疑論(及外問答往反十首) 唐沙門釋慧凈折疑論。

辯惑篇第二之一(卷五) 辯道論。魏陳思王曹植子建

圣賢同軌老聃非大賢論。晉秘書監(jiān)孫盛安國

老子疑問反訊。晉孫盛

均圣論。齊常侍沈約

辯道論(魏曹植)

夫神仙之書。道家之言。乃云。傅說上為辰尾宿。歲星降為東方朔�；茨贤醢舱D于淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死于云陽。而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善。劉子駿嘗問人言。誠能仰嗜欲闔耳目�？刹凰ソ吆�。時庭中有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍。無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭。非談也。君山援榆喻之。未是也。何者。余前為王莽典樂大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十。兩目盲。帝奇而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導(dǎo)引不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲。專一內(nèi)視精不外鑒之助也。先難子駿以內(nèi)視無益。退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。系獄陽死。數(shù)日目陷蟲出。死而復(fù)生。然后竟死生之必死。君子所達(dá)夫何喻乎。夫至神不過天地。不能使蟄蟲夏游震雷冬發(fā)。時變則物動。氣移而事應(yīng)。彼仲君者。乃能藏其氣。尸其體。爛其膚。出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導(dǎo)引。慈曉房中之術(shù)。儉善辟谷。悉號三百歲。本所以集之于魏國者。誠恐斯人之徒。接奸詭以欺眾。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余術(shù)士咸共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復(fù)徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。奸人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道。化為仙人乎。夫雀入海為蛤。雉入海為蜃。當(dāng)其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鱉為群。豈復(fù)自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所惘納虛妄之詞。信�；笾�說。隆禮以招弗臣。傾產(chǎn)以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經(jīng)年累稔終無一效�；驓{于沙丘�；虮篮跷遄�。臨時雖誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養(yǎng)者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯之謂歟。

植字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終后謚為陳思王也。幼含圭璋。十歲能屬文。下筆便成。初無所改。世間術(shù)藝無不畢善。邯鄲淳見而駭。服稱為天人也。植每讀佛經(jīng)。輒流連嗟玩以為至道宗極也。遂制轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。故世之諷誦。咸憲章焉。嘗游魚山。聞空中梵天之贊。乃摹而傳于后。則備見梁法苑集。然統(tǒng)括道源精究仙錄。詐妄尤甚。故著論以詳云。

圣賢同軌老聃非大賢論(晉孫盛安國)

頃獲閑居。復(fù)申所詠。仰先哲之玄微�？即筚t之靈衢。詳觀風(fēng)流究覽行止。高下之辯殆可仿佛。夫大圣乘時。故跡浪于所因。大賢次微。故與大圣而舒卷。所因不同。故有揖讓與干戈跡乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦有龍虎之從風(fēng)云。形聲之會影響。理固自然非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。顏孔俱否。逍遙于匡陳之間。唐堯則天。稷偰翼其化。湯武革命。伊呂贊其功。由斯以言。用舍影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者。大賢庶幾觀象知器。觀象知器豫籠吉兇。豫籠吉兇。是以運形斯同御治因應(yīng)。對接群方終保元吉。窮通滯礙其揆一也。但欽圣樂易有待而享。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此為優(yōu)劣耳。至于中賢第三之人。去圣有間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰慕淳風(fēng)專詠至虛。故有棲峙林壑若巢許之倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質(zhì)柔愛剛。瀆所常習(xí)愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之辭。不復(fù)尋因應(yīng)之適。睹矯誑之論。不復(fù)悟過直之失耳。案老子之作與圣教同者。是代大匠斲駢拇枝指之喻。其詭乎圣教者。是遠(yuǎn)救世之宜違明道若昧之義也。六經(jīng)何常闕虛靜之訓(xùn)謙沖之誨哉。孔子曰。述而不作。信而好古。竊比于我老彭。尋斯旨也。則老彭之道以籠罩乎圣教之內(nèi)矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。圣人淵寂何不好哉。又三皇五帝不下靡不制作。是故易象經(jīng)墳爛然炳著。棟宇衣裳。與時而興。安在述而不作乎。故易曰。圣人作而萬物睹。斯言之證。蓋指說老彭之德。有以仿佛類己形跡之處所耳。亦猶匿怨而友其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若于吾言無所不說相體之至也。且顏孔不以導(dǎo)養(yǎng)為事。而老彭養(yǎng)之。孔顏同乎斯人。而老彭異之。凡斯數(shù)者非不亞圣之跡。而又其書往往矛眉。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊。盛又不達(dá)老聃輕舉之旨。為欲著訓(xùn)戎狄宣導(dǎo)殊俗乎。若欲明宣導(dǎo)殊類。則左衽非玄化之所。孤游非嘉遁之舉。諸夏陵遲敷訓(xùn)所先。圣人之教自近及遠(yuǎn)。未有辀張避險如此之游也。若懼禍避地。則圣門可隱商朝。魯邦有無如者矣。茍得其道則游刃有余。觸地元吉何違天心。于戎貊如不能然者。得無庶于朝隱而祈仙之徒乎。

昔裴逸民作崇有貴無二論。時談?wù)呋蛞詾椴惶撨_(dá)勝之道者�；蛞詾槌C時流遁者。余以為尚無既失之矣。崇有亦未為得也。道之為物惟恍與忽。因應(yīng)無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同。有無之教異陳。圣教雖一而稱謂之名殊目。唐虞不希結(jié)繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。而伯陽以執(zhí)古之道。以御今之有。逸民欲執(zhí)今之有。以絕古之風(fēng)。吾故以為彼二子者。不達(dá)圓化之道。各矜其一方者耳。

老子疑問反訊(晉孫盛)

道經(jīng)云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。

舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終睹妙知著。達(dá)人之鑒也。既以欲澄神昭其妙始。則自斯以已宜悉鎮(zhèn)之。何以復(fù)須有欲得其終乎。宜有欲俱出妙門。同謂之玄。若然以往復(fù)何獨貴于無欲乎。

天下皆知美之為美斯惡已。皆知善之為善斯不善已。

盛以為。夫美惡之名。生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中。暢于四支而發(fā)于事業(yè)。又曰。韶盡美矣。未盡善也。

然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美。為善非善。所美過美。所善違中。若此皆世教所疾。圣王奮誠天下。亦自知之。于斯談。

不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使人不盜。常使民無知無欲。使知者不敢為。

又曰。絕學(xué)無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。

下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖知大迷。盛以為民茍無欲。亦何所師于師哉。既相師資非學(xué)如何。不善師善。非尚賢如何。貴愛既存則美惡不得不彰。非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知。而天下莫能知。

又曰。吾將以為教父原斯談也。未為絕學(xué)。所云絕者。堯孔之學(xué)耶。堯孔之學(xué)隨時設(shè)教。老氏之言一其所尚隨時設(shè)教。所以道通百代。一其所尚。不得不滯于適變。此又闇弊。所未能通者也。

道沖而用之又不盈。和其光同其塵。盛以為老聃可謂知道。非體道者也。昔陶唐之蒞天下也。無日解哉。則維昭任眾師錫匹夫。則馺然授禪。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位復(fù)遠(yuǎn)導(dǎo)西戎。行止則昌狂其跡。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。余固以為知道體道則未也。道經(jīng)云。三者不可致詰�；烊粸橐弧＠K繩兮不可名。復(fù)歸于無物。無物之象是謂忽恍。

下章云。道之為物惟恍與忽。忽兮恍兮其中有象�；匈夂鲑馄渲杏形�。此二章或言無物�；蜓杂形铩Ｏ扔兴�不宜者也。

執(zhí)古之道以御今之有。上章執(zhí)者失之為者敗之。而復(fù)云執(zhí)古之道以御今之有�；驁�(zhí)或否。得無陷矛盾之論乎。

絕圣棄智民利百倍。

孫盛曰。夫有仁圣必有仁圣之德。跡此而不崇。則陶訓(xùn)焉融。仁義不尚。則孝慈道喪。老氏既云絕圣。而每章輒稱圣人。既稱圣人則跡焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之跡。則所稱圣者。為是何圣之跡乎。即如其言。圣人有宜滅其跡者。有宜稱其跡者。稱滅不同吾誰適從。

絕仁棄義民復(fù)孝慈。

若如此談。仁義不絕則不孝不慈矣。復(fù)云。居善地與善仁。不審與善仁之仁。是向所云欲絕者非耶。如其是也。則不宜復(fù)稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義。一仁宜絕。一仁宜明。此又所未達(dá)也。若謂不圣之圣不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。

退至莊周云圣人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關(guān)。梟鴆縱毒。不假學(xué)于鸞鳳。豺虎肆害。不借術(shù)于麒麟。此皆天質(zhì)自然。不須外物者也。何至兇頑之人獨當(dāng)假仁義以濟(jì)其奸乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復(fù)先假孝道獲其終害乎。而莊李掊擊殺根毀駁正訓(xùn)。何異疾盜賊而銷鑄干戈。睹食噎而絕棄嘉谷乎。后之談?wù)唠m曲為其義辯而釋之。莫不艱屯于殺圣困躓于忘親也。

知我者希則我貴矣。

上章云。圣人之在天下也。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴。九服何得。背實抗言云貴。由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗。故發(fā)此過言耳。圣教則不然。中和其詞以理訓(xùn)導(dǎo)。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達(dá)也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。眾好之必察焉。眾惡之必察焉。既不以知多為顯。亦不以知少為貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言同日而語其優(yōu)劣哉。

禮者忠信之薄。而亂之首。前識者道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。

孫盛曰。老聃足知圣人禮樂。非玄勝之具。不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學(xué)以全其任。自然之論。豈不知叔末。不復(fù)得返自然之道。直欲申己好之懷。然則不免情于所悅。非汪心救物者也。非惟不救。乃獎其弊矣�；騿枴Ｇf老所以故發(fā)此唱。蓋與圣教相為表里。其于陶物明訓(xùn)。其歸一也。盛以為不然。夫圣人之道廣大悉備矣。猶日月懸天。有何不照者哉。老氏之言皆效于六經(jīng)矣。寧復(fù)有所愆之俟。佐助于聃周乎。即莊周所謂日月出矣而爝火不息者。至于虛誑譎怪儌詭之言。尚拘滯于一方。而橫稱不經(jīng)之奇詞也。

王侯得一以為天下貞。貞正也。

下章云。孰知其極其無正。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。

尋此二章�；蛟铺煜抡�。或言無正。既云善人不善人師。而復(fù)云為妖。

天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復(fù)為奇斯反。鄙見所未能通也。盛字安國。仕晉為給事中秘書監(jiān)。少游涉墳素而以史籍為懷。故曰。賢圣玄邈得諸言表。而仁愛自我陶染庶物。漸漬之功莫過乎經(jīng)史。著晉陽春秋三十余卷。評老氏中賢之流。故知為尹述書。乃祖承有據(jù)嵇子云。老子就涓子學(xué)九仙之術(shù)。尋乎導(dǎo)養(yǎng)。斯言有征。至于圣也。則不云學(xué)。故語曰。生知者上。學(xué)知者次。王何所位典達(dá)鴻猷。故班固序人九等之例�？浊鸬葹樯仙稀ｎ惱�皆是圣。李耳等為中上。類例皆是賢。圣有至圣亞圣。賢有大賢中賢。并以神機有利鈍。故智用有漸頓也。盛敘老非大賢。取其閑放自牧不能兼濟(jì)于天下。坐觀周衰遁于西裔。行及秦壤。死于扶風(fēng)。葬于槐里。非遁天之仙信矣。

均圣論(齊沈約休文)

自天地權(quán)輿民生攸始。遐哉眇邈無得而言。焉無得而言。因有可言之象。至于大虛之空曠。無始之杳茫。豈唯言象莫窺。良以心慮事絕。及天地蕞爾來宅其中。毫端之泛鉅海。方斯非譬。然則有此天地以來。猶一念也。我之所久莫過軒犧。而天地之在彼太虛。猶軒羲之在彼天地。齷齪之徒惟謂赫胥為遠(yuǎn)。何其鎖鎖為念之局耶。世之有佛莫知其始。前佛后佛其道不異。法身湛然各由應(yīng)感。感之所召�？绱笄Ф�咫尺。緣茍未應(yīng)。雖踐跡而弗睹。娑婆南界是曰閻浮。蔥嶺以西經(jīng)涂密邇。緣運未開自與理隔。何以言之。夏殷以前書傳簡寡。周室受命經(jīng)典備存。象寄狄鞮隨方受職。重譯入貢總括要荒。而八蠻五狄莫不愚鄙。文字靡識訓(xùn)義不通。咸納贄王府登樂清廟。西國密涂厥路非遠(yuǎn)。雖葉書橫字胡華不同。而深義妙理于焉自出。唐虞三代不容未有。事獨西限道未東流。豈非區(qū)區(qū)中國緣應(yīng)未啟。求其會歸尋其旨要寧與四夷之樂同日而語乎。非為姬公所遺。蓋由斯法宜隱故也。炎昊之世。未火未粒肉食皮衣。仁惻之事弗萌懷抱。非肉非皮死亡立至。雖復(fù)大圣殷勤思存救免。而身命是資理難頓奪。寔宜導(dǎo)之以漸稍啟其源。故燧人火化變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。何者。變腥為熟其事漸難。積此漸難可以成著。迄乎神農(nóng)復(fù)垂汲引。嘉谷肇播民用粒食。嗛腹充虛非肉可飽。則全命減殺于事彌多。自此以降矜護(hù)日廣。春搜免其懷孕。夏苗取其害谷。秋狝冬狩所害誠多。頓去之難已備前說。周孔二圣宗條稍廣。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得妄犯。漁不竭澤。佃不燎原。釣而不網(wǎng)。弋不射宿。肉食蠶衣皆須耆齒。牛羊犬豕無故不殺。此則戒有五支。又開其一也。逮乎酣醟于酒。淫迷乎色。詭妄于人。攘濫自己。外典所禁無待釋教。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。上圣開宗宜有次第。亦由佛戒殺人為業(yè)最重也。內(nèi)圣外圣義均理一。而蔽理之徒封著外教。以為烹羊豢豕理固宜然�；蛘哂衷�。若如釋氏之書。咸有緣報之業(yè)。則禹湯文武并受刳剔。周公孔子俱入鼎鑊。是何迷于見道若斯之篤耶。試尋斯證�？梢杂形蛞�。

華陽先生難鎮(zhèn)軍均圣論(山民陶隱居仰咨)

論云。前佛后佛其道不異。周室受命象寄狄鞮隨方受職。西國密涂厥路非遠(yuǎn)。唐虞三代不容未有。事獨西限道未東流。非為姬公所遺。蓋由斯法宜隱。燧人火粒變腥為熟。蓋佛教之萌兆。周孔二圣宗條稍廣。見生不忍其死。聞聲不食其肉。草木斬伐有時。麛卵不得忘犯。又戒有五支。四者犯人。人為含靈之首。一者害獸。獸為生品之末。內(nèi)圣外圣義均理一。咨曰。謹(jǐn)案佛經(jīng)。一佛之興動踰累劫。未審前佛后佛相去宜幾。釋迦之現(xiàn)近在莊王。唐虞夏殷何必已有。周公不言。恐由未出。非關(guān)宜隱。育王造塔始敬王之世。既閻浮有四。則東國不容都無。夫子自以華禮興教。何宜乃說夷法。故嘆中國失禮。求之四夷。亦良有別意。且四夷之樂。裁出要荒之際。投諸四裔。亦密邇危羽之野。禹跡所至不及河源。越裳白雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國殊絕。衰周以后時或有聞。故鄒子以為赤縣于宇內(nèi)。止是九中之一耳。漢初長安乃有浮圖而經(jīng)像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠(yuǎn)屆安息。猶弗能宣譯風(fēng)教闡揚斯法。必其發(fā)夢帝庭。乃稍就興顯。此則似如時致通閡。非關(guān)運有起伏也。若必以緣應(yīng)有會。則昔之淳厚群生何辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法本以救澆者。夫為罪莫過于殺。肉食之時殺孰甚焉。而方俟火粒甫為教萌。于大慈神力不有所躓乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸佛。復(fù)以何法為教。此教之萌起在何佛。兼四戒犯人。為報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕末重亦為未達(dá)。夫立人之道。曰仁與義。周孔所云。聞聲不食。斬伐有時者。蓋欲大明仁義之道。于鳥獸草木。尚曰其然。況在乎人而可悖虐。非謂內(nèi)惕寡。方意在緣報。睹跡或似。論情頓乖。不審于內(nèi)外兩圣。其事可得是均以不。此中參差難用頓悟。謹(jǐn)備以咨洗。愿具啟諸蔽。

難云。釋迦之現(xiàn)。近在莊王。唐虞夏殷何必已有。周公不言。恐由未出。非關(guān)宜隱。育王造塔。始敬王之世。閻浮有四。則東國不容都無。答曰。釋迦出世年月不可得知。佛經(jīng)既無年歷注記。此法又未東流。何以得知是周莊之時。不過以春秋魯莊七年四月辛卯恒星不見為據(jù)。三代年既不同。不知外國用何歷法。何因知魯莊之四月。是外國之四月乎。若外國用周正耶。則四月辛卯長歷惟是五日了非八日。若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月。都不與佛家四月八日同也。若以魯之四月為證。則日月參差不可為定。若不以此為證。則佛生年月無證可尋。且釋迦初誕。唯空中自明。不云星辰不見也。瑞相又有日月星辰停住不行。又云。明星出時墮地方行七步。初無星辰不現(xiàn)之語。與春秋恒星不現(xiàn)。意趣永乖。若育王造塔是敬王之世。閻浮有四此道已流東國者。敬王以來至于六國。記注繁密曾無一概。育王立塔非敬王之時。又分明也。以此而推。則釋迦之興不容在近周世。公旦之情何得未有。難云。夫子自以華禮興教。何宜乃說夷法。故嘆中國失禮。求之四夷。亦良有別意。答曰。弘教次第前論己詳。不復(fù)重辯。

難云。四夷之樂裁出要荒之際。投諸四裔。亦密邇危羽之野。禹跡所至不及河源。越裳白雉尚稱重譯。則天竺罽賓久與上國殊絕。衰周以后時或有聞。故鄒子以為赤縣于宇內(nèi)。止是九州中之一耳。漢初長安乃有浮圖而經(jīng)像眇昧。張騫雖將命大夏。甘英遠(yuǎn)屆安息。猶弗能宣譯風(fēng)教。必其發(fā)夢遆庭。乃稍興顯。此則似時有通礙。非關(guān)運有起伏也。答曰。本以西域路近而大法不被。此蓋由緣應(yīng)未發(fā)。非謂其涂為遠(yuǎn)也。其路既近而此法永不東流。若非緣應(yīng)未至。何以致此。及后東被皆由緣應(yīng)。宜發(fā)通礙。各有其時。前論已盡也。

難曰。若必以緣應(yīng)有會。則昔之淳厚群生何辜。今之澆薄群生何幸。假使斯法本以救澆者。夫為罪莫過于殺。肉食之時殺孰甚焉。而方俟火粒甫為教萌。于大慈神力不有所躓乎。若粳糧未播。殺事難息。未審前時過去諸佛。復(fù)以何法為教。此教之萌起在何佛。兼四戒犯人為報乍輕。一殺害獸受對更重。首輕末重亦為未達(dá)。夫立人之道。曰仁與義。周孔所云。聞聲不食。斬伐以時者。蓋欲大明仁義之道。于鳥獸草木尚曰其然。況在乎人而可悖虐。非謂內(nèi)惕寡。方意在緣報。睹跡或似。論情頓乖。不審于內(nèi)外兩圣。其事可得是均以不。此中參差難用頓悟。謹(jǐn)備以咨洗。愿具啟諸蔽。

答曰。民資肉食而火粒未啟。便令不肉教豈得行。前論言之已具。不復(fù)重釋。眾生緣果所遭各有期會。當(dāng)昔佛教未被。是其惡業(yè)盛時。后之聞法是其善業(yè)萌時。善惡各有其時。何關(guān)淳厚之與澆薄。五支之戒各有輕重。非殺戒偏重四支并輕。且五業(yè)雖異而互相發(fā)起。犯人之戒。人重故先出。犯獸之戒。獸輕故后被。訓(xùn)記之道次第宜然。周公孔子漸弘仁惻。前論已詳。請息重辯。若必以釋教乖方域之理。外此自一家之學(xué)所不敢言。