佛果圜悟禪師碧巖錄 第八卷

佛果圜悟禪師碧巖錄 第八卷

溈山把定封疆。五峰截?cái)啾娏�。這些子。要是個(gè)漢當(dāng)面提掇。如馬前相撲。不容擬議。直下便用緊迅危峭。不似溈山盤(pán)礴滔滔地。如今禪和子。只向架下行。不能出他一頭地。所以道。欲得親切。莫將問(wèn)來(lái)問(wèn)。五峰答處。當(dāng)頭坐斷。不妨快俊。百丈云。無(wú)人處斫額望汝。且道是肯他。是不肯他。是殺是活。見(jiàn)他阿轆轆地。只與他一點(diǎn)。雪竇頌云

和尚也并卻(已在言前了。截?cái)啾娏?龍蛇陣上看謀略(須是金牙始解七事隨身。慣戰(zhàn)作家)令人長(zhǎng)憶李將軍(妙手無(wú)多子。匹馬單槍。千里萬(wàn)里。千人萬(wàn)人)萬(wàn)里天邊飛一鶚(大眾見(jiàn)么。且道落在什么處。中也。打云。飛過(guò)去也)

和尚也并卻。雪竇于一句中。拶一拶云。龍蛇陣上看謀略。如排兩陣突出突入。七縱八橫。有斗將底手腳。有大謀略底人。匹馬單槍。向龍蛇陣上。出沒(méi)自在。爾作么生圍繞得他。若不是這個(gè)人。爭(zhēng)知有如此謀略。雪竇此三頌。皆就里頭。狀出底語(yǔ)如此。大似李廣神箭。萬(wàn)里天邊飛一鶚。一箭落一雕定也。更不放過(guò)。雪竇頌百丈問(wèn)處如一鶚。五峰答處如一箭相似。山僧只管贊嘆五峰。不覺(jué)渾身入泥水了也

云巖在百丈。二十年作侍者。后同道吾至藥山。山問(wèn)云。子在百丈會(huì)下。為個(gè)什么事。巖云。透脫生死。山云。還透脫也未。巖云。渠無(wú)生死。山云。二十年在百丈。習(xí)氣也未除。巖辭去見(jiàn)南泉。后復(fù)歸藥山。方契悟�？此�古人。二十年參究。猶自半青半黃。粘皮著骨。不能穎脫。是則也是。只是前不構(gòu)村。后不迭店。不見(jiàn)道。語(yǔ)不離窠臼。焉能出蓋纏。白云橫谷口。迷卻幾人源。洞下謂之觸破。故云。躍開(kāi)仙仗鳳凰樓。時(shí)人嫌觸當(dāng)今號(hào)。所以道。荊棘林須是透過(guò)始得。若不透過(guò)。終始涉廉纖。斬不斷。適來(lái)道。前不構(gòu)村。后不迭店。云巖只管去。點(diǎn)檢他人底。百丈見(jiàn)他如此。一時(shí)把來(lái)打殺了也。雪竇頌云

和尚有也未(公案現(xiàn)成。隨波逐浪。和泥合水)金毛獅子不踞地(灼然。有什么用處�？上гS)兩兩三三舊路行(并卻咽喉唇吻。作么生道。轉(zhuǎn)身吐氣。腳跟下蹉過(guò)了也)大雄山下空彈指(一死更不再活�？杀�可痛。蒼天中更添怨苦)

和尚有也未。雪竇據(jù)欵結(jié)案。是則是。只是金毛獅子。爭(zhēng)柰不踞地。獅子捉物。藏牙伏爪。踞地返擲。物無(wú)大小。皆以全威。要全其功。云巖云。和尚有也未。只是向舊路上行。所以雪竇云。百丈向大雄山下空彈指

垂示云。夫說(shuō)法者。無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者。無(wú)聞無(wú)得。說(shuō)既無(wú)說(shuō)無(wú)示。爭(zhēng)如不說(shuō)。聽(tīng)既無(wú)聞無(wú)得。爭(zhēng)如不聽(tīng)。而無(wú)說(shuō)又無(wú)聽(tīng)。卻較些子。只如今諸人。聽(tīng)山僧在這里說(shuō)。作么生免得此過(guò)。具透關(guān)眼者。試舉看

這個(gè)公案。山僧舊日。在成都參真覺(jué)。覺(jué)云。只消看馬祖第一句。自然一時(shí)理會(huì)得。且道這僧。是會(huì)來(lái)問(wèn)。不會(huì)來(lái)問(wèn)。此問(wèn)不妨深遠(yuǎn)。離四句者。有。無(wú)。非有。非無(wú)。非非有。非非無(wú)。離此四句。絕其百非。只管作道理。不識(shí)話頭。討頭腦不見(jiàn)。若是山僧。待馬祖道了。也便與展坐具。禮三拜�？此�作么生道。當(dāng)時(shí)馬祖。若見(jiàn)這僧來(lái)。問(wèn)離四句絕百非。請(qǐng)師直指某甲西來(lái)意。以拄杖劈脊便棒趕出�？此�省不省。馬大師只管與他打葛藤。以至這漢。當(dāng)面蹉過(guò)。更令去問(wèn)智藏。殊不知馬大師來(lái)風(fēng)深辨。這僧懞懂。走去問(wèn)智藏。藏云。何不問(wèn)和尚。僧云。和尚教來(lái)問(wèn)。看他這些子。拶著便轉(zhuǎn)。更無(wú)閑暇處。智藏云。我今日頭痛。不能為汝說(shuō)得。問(wèn)取海兄去。這僧又去問(wèn)海兄。海兄云。我到這里卻不會(huì)。且道為什么。一人道頭痛。一人云不會(huì)。畢竟作么生。這僧卻回來(lái)。舉似馬大師。師云。藏頭白海頭黑。若以解路卜度。卻謂之相瞞。有者道。只是相推過(guò)。有者道。三個(gè)總識(shí)他問(wèn)頭。所以不答�？偸桥拿さ�。一時(shí)將古人醍醐上味。著毒藥在里許。所以馬祖道。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。與此公案一般。若會(huì)得藏頭白海頭黑。便會(huì)西江水話。這僧將一檐懞懂。換得個(gè)不安樂(lè)。更勞他三人尊宿。入泥入水。畢竟這僧不瞥地。雖然一恁么。這三個(gè)宗師。卻被個(gè)擔(dān)板漢勘破。如今人只管去語(yǔ)言上。作活計(jì)云。白是明頭合。黑是暗頭合。只管鉆研計(jì)較。殊不知。古人一句截?cái)嘁飧�。須是向正脈里。自看始得穩(wěn)當(dāng)。所以道。末后一句。始到牢關(guān)。把斷要津。不通凡圣。若論此事。如當(dāng)門(mén)按一口劍相似。擬議則喪身失命。又道。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。但向八面玲瓏處會(huì)取。不見(jiàn)古人道。這漆桶�；蛟�。野狐精。或云。瞎?jié)h。且道與一棒一喝。是同是別。若知千差萬(wàn)別。只是一般。自然八面受敵。要會(huì)藏頭白海頭黑么。五祖先師道。封后先生。雪竇頌云

藏頭白海頭黑(半合半開(kāi)。一手?jǐn)E一手搦。金聲玉振)明眼衲僧會(huì)不得(更行腳三十年。終是被人穿卻爾鼻孔。山僧故是口似匾檐)馬駒踏殺天下人(叢林中也須是這老漢始得。放出這老漢)臨濟(jì)未是白拈賊(癩兒牽伴。直饒好手。也被人捉了也)離四句絕百非(道什么。也須是自點(diǎn)檢看。阿爺似阿爹)天上人間唯我知(用我作什么。奪卻拄杖子。或若無(wú)人無(wú)我無(wú)得無(wú)失。將什么知)

藏頭白海頭黑。且道意作么生。這些子。天下衲僧跳不出�？此�雪竇。后面合殺得好。道直饒是明眼衲僧。也會(huì)不得。這個(gè)些子消息。謂之神仙秘訣父子不傳。釋迦老子。說(shuō)一代時(shí)教。末后單傳心印。喚作金剛王寶劍。喚作正位。恁么葛藤。早是事不獲己。古人略露些子鋒铓。若是透得底人。便乃七穿八穴。得大自在。若透不得。從前無(wú)悟入處。轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)也。馬駒踏殺天下人。西天般若多羅。讖達(dá)磨云。震旦雖闊無(wú)別路。要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟。供養(yǎng)十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向后佛法。從汝邊去。已后出一馬駒。踏殺天下人。厥后江西法嗣。布于天下。時(shí)號(hào)馬祖焉。達(dá)磨六祖。皆先讖馬祖�？此�作略。果然別。只道藏頭白海頭黑。便見(jiàn)踏殺天下人處。只這一句黑白語(yǔ)千人萬(wàn)人咬不破。臨濟(jì)未是白拈賊。臨濟(jì)一日示眾云。赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人。常向汝等諸人面門(mén)出入。未證據(jù)者看看。時(shí)有僧出問(wèn)。如何是無(wú)位真人。臨濟(jì)下禪床搊住云。道道。僧無(wú)語(yǔ)。濟(jì)托開(kāi)云。無(wú)位真人。是什么干屎橛。雪峰后聞云。臨濟(jì)大似白拈賊。雪竇要與他臨濟(jì)相見(jiàn)。觀馬祖機(jī)鋒。尤過(guò)于臨濟(jì)。此正是白拈賊。臨濟(jì)未是白拈。賊也。雪竇一時(shí)穿卻了也。卻頌這僧道。離四句絕百非。天上人間唯我知。且莫向鬼窟里作活計(jì)。古人云。問(wèn)在答處。答在問(wèn)處。早是奇特。爾作么生。離得四句。絕得百非。雪竇道。此事唯我能知。直饒三世諸佛。也[覤-兒+且]不見(jiàn)。既是獨(dú)自個(gè)知。諸人更上來(lái)求個(gè)什么。大溈真如拈云。這僧恁么問(wèn)。馬祖恁么答。離四句絕百非。智藏海兄都不知。要會(huì)么。不見(jiàn)道。馬駒踏殺天下人搊(初尤切拘也)

垂示云。鏌鎁橫按。鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸。句中引出毗盧印。田地穩(wěn)密處。著衣吃飯。神通游戲處。如何湊泊。還委悉么�？慈∠挛�

金牛乃馬祖下尊宿。每至齋時(shí)。自將飯桶。于僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩薩子吃飯來(lái)。如此者二十年。且道他意在什么處。若只喚作吃飯。尋常敲魚(yú)擊鼓。亦自告報(bào)矣。又何須更自將飯桶來(lái)。作許多伎倆。莫是他顛么。莫是提唱建立么。若是提唱此事。何不去寶華王座上。敲床豎拂。須要如此作什么。今人殊不知。古人意在言外。何不且看祖師當(dāng)時(shí)初來(lái)底題目道什么。分明說(shuō)道。教外別傳。單傳心印。古人方便。也只教爾直截承當(dāng)去。后來(lái)人妄自卜度。便道那里有許多事。寒則向火。熱則乘涼。饑則吃飯。困則打眠。若恁么以常情。義解詮注。達(dá)磨一宗。掃土而盡。不知古人。向二六時(shí)中。念念不舍。要明此事。雪竇云。雖然如此。金牛不是好心。只這一句。多少人錯(cuò)會(huì)。所謂醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。金牛既是落草為人。雪竇為什么道。不是好心。因什么卻恁么道。衲僧家須是有生機(jī)始得。今人不到古人田地。只管道見(jiàn)什么心。有什么佛。若作這見(jiàn)解。壞卻金牛老作家了也。須是子細(xì)看始得。若只今日明日。口快些子。無(wú)有了期。后來(lái)長(zhǎng)慶上堂。僧問(wèn)。古人道。菩薩子吃飯來(lái)。意旨如何。慶云。大似因齋慶贊。尊宿家忒殺慈悲。漏逗不少。是則是。因齋慶贊。爾且道。慶贊個(gè)什么�？此�雪竇頌云

白云影里笑呵呵(笑中有刀。熱發(fā)作什么。天下衲僧不知落處)兩手持來(lái)付與他(豈有恁么事。莫謗金牛好。喚作飯桶得么。若是本分衲僧。不吃這般茶飯)若是金毛獅子子(須是他格外始得。許他具眼。只恐眼不正)三千里外見(jiàn)誵訛(不直半文錢(qián)。一場(chǎng)漏逗。誵訛在什么處。瞎?jié)h)

白云影里笑呵呵。長(zhǎng)慶道。因齋慶贊。雪竇道。兩手持來(lái)付與他。且道只是與他吃飯。為當(dāng)別有奇特。若向個(gè)里知得端的。便是個(gè)金毛獅子子。若是金毛獅子子。更不必金牛將飯桶來(lái)作舞大笑。直向三千里外。便知他敗缺處。古人道。鑒在機(jī)先。不消一揑。所以衲僧家。尋常須是向格外用始得稱(chēng)本分宗師。若只據(jù)語(yǔ)言。未免漏逗

垂示云。靈鋒寶劍。常露現(xiàn)前。亦能殺人亦能活人。在彼在此。同得同失。若要提持。一任提持。若要平展。一任平展。且道不落賓主。不拘回互時(shí)如何。試舉看

僧從定州和尚會(huì)里來(lái)到烏臼。臼亦是作家。諸人若向這里。識(shí)得此二人一出一入。千個(gè)萬(wàn)個(gè)只是一個(gè)。作主也恁么。作賓也恁么。二人畢竟合成一家。一期勘辨。賓主問(wèn)答。始終作家�？礊蹙蕟�(wèn)這僧云。定州法道何似這里。僧便云。不別。當(dāng)時(shí)若不是烏臼。難奈這僧何。臼云。若不別。更轉(zhuǎn)彼中去。便打。爭(zhēng)奈這僧是作家漢。便云。棒頭有眼不得草草打人。臼一向行令云。今日打著一個(gè)也。又打三下。其僧便出去�？此麅蓚�(gè)轉(zhuǎn)轆轆地。俱是作家。了這一事。須要分緇素別休咎。這僧雖出去。這公案。卻未了在。烏臼始終。要驗(yàn)他實(shí)處看他如何。這僧卻似撐門(mén)拄戶(hù)。所以未見(jiàn)得他。烏臼卻云。屈棒元來(lái)有人吃在。這僧要轉(zhuǎn)身吐氣。卻不與他爭(zhēng)。輕輕轉(zhuǎn)云。爭(zhēng)奈杓柄在和尚手里。烏臼是頂門(mén)具眼底宗師。敢向猛虎口里橫身云。汝若要山僧回與汝。這漢是個(gè)肘下有符底漢。所謂見(jiàn)義不為無(wú)勇也。更不擬議。近前奪烏臼手中棒。打臼三下。臼云。屈棒屈棒。爾且道意作么生。頭上道。屈棒元來(lái)有人吃在。及乎到這僧打他。卻道屈棒屈棒。僧云。有人吃在。臼云。草草打著個(gè)漢。頭上道草草打著一個(gè)也。到末后自吃棒。為什么亦道草草打著個(gè)漢。當(dāng)時(shí)若不是這僧卓朔地。也不奈他何。這僧便禮拜。這個(gè)禮拜最毒。也不是好心。若不是烏臼。也識(shí)他不破。烏臼云。卻恁么去也。其僧大笑而出。烏臼云。消得恁么消得恁么�？此�作家相見(jiàn)。始終賓主分明。斷而能續(xù)。其實(shí)也只是互換之機(jī)。他到這里。亦不道有個(gè)互換處。自是他古人。絕情塵意想。彼此作家。亦不道有得有失。雖是一期間語(yǔ)言。兩個(gè)活鱍鱍地。都有血脈針線。若能于此見(jiàn)得。亦乃向十二時(shí)中。歷歷分明。其僧便出是雙放。已下是雙收。謂之互換也。雪竇正恁么地。頌出

呼即易(天下人總疑著。臭肉引來(lái)蠅。天下衲僧總不知落處)遣即難(不妨剿絕。海上明公秀)互換機(jī)鋒子細(xì)看(一出一入。二俱作家。一條拄杖兩人扶。且道在阿誰(shuí)邊)劫石固來(lái)猶可壞(袖里金錘如何辨取。千圣不傳)滄溟深處立須干(向什么處安排。棒頭有眼。獨(dú)許他親得)烏臼老烏臼老(可惜許。這老漢不識(shí)好惡)幾何般(也是個(gè)無(wú)端漢。百千萬(wàn)重)與他杓柄太無(wú)端(已在言前。洎合打破蔡州。好與三十棒。且道過(guò)在什么處)

呼即易遣即難。一等是落草。雪竇忒殺慈悲。尋常道。呼蛇易遣蛇難。如今將個(gè)瓢子吹來(lái)。喚蛇即易。要遣時(shí)即難。一似將棒與他卻易。復(fù)奪他棒。遣去卻難。須是有本分手腳。方能遣得他去。烏臼是作家。有呼蛇底手腳。亦有遣蛇底手段。這僧也不是瞌睡底。烏臼問(wèn)。定州法道何似這里。便是呼他。烏臼便打。是遣他。僧云。棒頭有眼。不得草草打人。卻轉(zhuǎn)在這僧處。便是呼來(lái)。烏臼云。汝若要山僧回與汝。僧便近前奪棒。也打三下。卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出。烏臼云。消得恁么消得恁么。此分明是遣得他恰好�？此麅蓚�(gè)機(jī)鋒互換。絲來(lái)線去。打成一片。始終賓主分明。有時(shí)主卻作賓。有時(shí)賓卻作主。雪竇也贊嘆不及。所以道�；�換之機(jī)。教人且子細(xì)看。劫石固來(lái)猶可壞。謂此劫石。長(zhǎng)四十里。廣八萬(wàn)四千由旬。厚八萬(wàn)四千由旬。凡五百年乃有天人下來(lái)。以六銖衣袖拂一下。又去至五百年。又來(lái)如此拂。拂盡此石。乃為一劫。謂之輕衣拂石劫。雪竇道。劫石固來(lái)猶可壞。石雖堅(jiān)固。尚爾可消磨盡。此二人機(jī)鋒。千古萬(wàn)古。更無(wú)有窮盡。滄溟深處立須干。任是滄溟。洪波浩渺白浪滔天。若教此二人。向內(nèi)立地。此滄溟也須干竭。雪竇到此。一時(shí)頌了。末后更道。烏臼老烏臼老。幾何般�；蚯芑蚩v。或殺或活。畢竟是幾何般。與他杓柄太無(wú)端。這個(gè)拄杖子。三世諸佛也用。歷代祖師也用。宗師家也用。與人抽釘拔楔。解粘去縛。爭(zhēng)得輕易分付與人。雪竇意要獨(dú)用。賴(lài)值這僧當(dāng)時(shí)只與他平展。忽若旱地起雷�？此�如何當(dāng)?shù)�。烏臼過(guò)杓柄與人去。豈不是太無(wú)端

垂示云。細(xì)如米末。冷似冰霜。畐塞乾坤。離明絕暗。低低處觀之有余。高高處平之不足。把住放行�？傇谶@里許還有出身處也無(wú)。試舉看 畐(拍逼切滿也)

鄧州丹霞天然禪師。不知何許人。初習(xí)儒學(xué)。將入長(zhǎng)安應(yīng)舉。方宿于逆旅。忽夢(mèng)白光滿室。占者曰。解空之祥。偶一禪客問(wèn)曰。仁者何往。曰。選官去。禪客曰。選官何如選佛。霞云。選佛當(dāng)往何所。禪客曰。今江西馬大師出世。是選佛之場(chǎng)。仁者可往。遂直造江西。才見(jiàn)馬大師。以?xún)墒滞嗅ヮ^腳。馬師顧視云。吾非汝師。南岳石頭處去。遽抵南岳。還以前意投之。石頭云。著槽廠去。師禮謝。入行者堂。隨眾作務(wù)。凡三年。石頭一日告眾云。來(lái)日刬佛殿前草。至來(lái)日。大眾各備鍬鋤刬草。丹霞獨(dú)以盆盛水凈頭。于師前跪膝。石頭見(jiàn)而笑之。便與剃發(fā)。又為說(shuō)戒。丹霞掩耳而出。便往江西。再謁馬祖。未參禮。便去僧堂內(nèi)。騎圣僧頸而坐。時(shí)大眾驚愕。急報(bào)馬祖。祖躬入堂。視之曰。我子天然。霞便下禮拜曰。謝師賜法號(hào)。因名天然他古人天然。如此穎脫。所謂選官不如選佛也。傳燈錄中載其語(yǔ)句。直是壁立千仞。句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問(wèn)這僧道。什么處來(lái)。僧云。山下來(lái)。這僧卻不通來(lái)處。一如具眼倒去勘主家相似。當(dāng)時(shí)若不是丹霞。也難為收拾。丹霞卻云。吃飯了也未。頭邊總未見(jiàn)得。此是第二回勘他。僧云。吃飯了也。懵[怡-臺(tái)+蕫]漢元來(lái)不會(huì)。霞云。將飯與汝吃底人。還具眼么。僧無(wú)語(yǔ)。丹霞意道。與爾這般漢飯吃�？白魇裁础＿@僧若是個(gè)漢。試與他一劄�？此�如何。雖然如是。丹霞也未放爾在。這僧便眼眨眨地?zé)o語(yǔ)。保福長(zhǎng)慶。同在雪峰會(huì)下。常舉古人公案商量。長(zhǎng)慶問(wèn)保福。將飯與人吃。報(bào)恩有分。為什么不具眼。不必盡問(wèn)公案中事。大綱借此語(yǔ)作話頭。要驗(yàn)他諦當(dāng)處。保福云。施者受者二俱瞎?jié)h。快哉到這里。只論當(dāng)機(jī)事。家里有出身之路。長(zhǎng)慶云。盡其機(jī)來(lái)。還成瞎否。保福云。道我瞎得么。保福意謂。我恁么具眼。與爾道了也。還道我瞎得么。雖然如是。半合半開(kāi)。當(dāng)時(shí)若是山僧。等他道盡其機(jī)來(lái)。還成瞎否。只向他道瞎�？上гS。保福當(dāng)時(shí)。若下得這個(gè)瞎字。免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌

盡機(jī)不成瞎(只道得一半。也要驗(yàn)他過(guò)。言猶在耳)按牛頭吃草(失錢(qián)遭罪。半河南半河北。殊不知傷鋒犯手)四七二三諸祖師(有條攀條。帶累先圣。不唯只帶累一人)寶器持來(lái)成過(guò)咎(盡大地人換手捶胸。還我拄杖來(lái)。帶累山僧也出頭不得)過(guò)咎深(可殺深。天下衲僧跳不出。且道深多少)無(wú)處尋(在爾腳跟下。摸索不著)天上人間同陸沈(天下衲僧一坑埋卻。還有活底人么。放過(guò)一著。蒼天蒼天)廠(齒兩切馬屋無(wú)壁也)眨(側(cè)洽切目動(dòng)也)

盡機(jī)不成瞎。長(zhǎng)慶云。盡其機(jī)來(lái)。還成瞎否。保福云。道我瞎得么。一似按牛頭吃草。須是等他自吃始得。那里按他頭教吃。雪竇恁么頌。自然見(jiàn)得丹霞意。四七二三諸祖師。寶器持來(lái)成過(guò)咎。不唯只帶累長(zhǎng)慶。乃至西天二十八祖。此土六祖。一時(shí)埋沒(méi)。釋迦老子。四十九年。說(shuō)一大藏教。末后唯傳這個(gè)寶器。永嘉道。不是標(biāo)形虛事褫。如來(lái)寶杖親蹤跡。若作保福見(jiàn)解。寶器持來(lái)。都成過(guò)咎。過(guò)咎深無(wú)處尋。這個(gè)與爾說(shuō)不得。但去靜坐。向他句中點(diǎn)檢看。既是過(guò)咎深。因什么卻無(wú)處尋。此非小過(guò)也。將祖師大事。一齊于陸地上平沈卻。所以雪竇道。天上人間同陸沈

垂示云。向上轉(zhuǎn)去�？梢源┨煜氯吮强�。似鶻捉鳩。向下轉(zhuǎn)去。自己鼻孔在別人手里。如龜藏殼。個(gè)中忽有個(gè)出來(lái)道。本來(lái)無(wú)向上向下。用轉(zhuǎn)作什么。只向伊道。我也知爾向鬼窟里作活計(jì)。且道作么生。辨?zhèn)�緇素。良久云。有條攀條無(wú)條攀例。試舉看

這僧問(wèn)云門(mén)。如何是超佛越祖之談。門(mén)云。糊餅。還覺(jué)寒毛卓豎么。衲僧家問(wèn)佛問(wèn)祖。問(wèn)禪問(wèn)道。問(wèn)向上向下了。更無(wú)可得問(wèn)。卻致個(gè)問(wèn)端。問(wèn)超佛越祖之談。云門(mén)是作家。便水長(zhǎng)船高。泥多佛大。便答道。糊餅。可謂道不虛行。功不浪施。云門(mén)復(fù)示眾云。爾勿可作了。見(jiàn)人道著祖師意。便問(wèn)超佛越祖之談道理。爾且喚什么作佛。喚什么作祖。即說(shuō)超佛越祖之談。便問(wèn)個(gè)出三界。爾把三界來(lái)看。有什么見(jiàn)聞?dòng)X知隔礙著爾。有什么聲色佛法與汝可了。了個(gè)什么碗。以那個(gè)為差殊之見(jiàn)。他古圣勿奈爾何。橫身為物。道個(gè)舉體全真物物覿體。不可得。我向汝道。直下有什么事。早是埋沒(méi)了也。會(huì)得此語(yǔ)。便識(shí)得糊餅。五祖云。驢屎比麝香。所謂直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。到這里欲得親切。莫將問(wèn)來(lái)問(wèn)�？催@僧問(wèn)。如何是超佛越祖之談。門(mén)云。糊餅。還識(shí)羞慚么。還覺(jué)漏逗么。有一般人。杜撰道。云門(mén)見(jiàn)兔放鷹。便道糊餅。若恁么將糊餅。便是超佛越祖之談見(jiàn)去。豈有活路。莫作糊餅會(huì)。又不作超佛越祖會(huì)。便是活路也。與麻三斤解打鼓一般。雖然只道糊餅。其實(shí)難見(jiàn)。后人多作道理云。粗言及細(xì)語(yǔ)皆歸第一義。若恁么會(huì)。且去作座主。一生贏得多知多解。如今禪和子道。超佛越祖之時(shí)。諸佛也踏在腳跟下。祖師也踏在腳跟下。所以云門(mén)只向他道糊餅。既是糊餅。豈解超佛越祖。試去參詳看。諸方頌極多。盡向問(wèn)頭邊作言語(yǔ)。唯雪竇頌得最好試舉看。頌云

超談禪客問(wèn)偏多(個(gè)個(gè)出來(lái)便作這般見(jiàn)解。如麻似粟)縫罅披離見(jiàn)也么(已在言前。開(kāi)也。自屎不覺(jué)臭)糊餅[祝/土]來(lái)猶不住(將木槵子換卻爾眼睛了也)至今天下有誵訛(畫(huà)個(gè)圓相云。莫是恁么會(huì)么。咬人言語(yǔ)。有甚了期。大地茫茫愁殺人。便打)[祝/土](仄六切塞也)

超談禪客問(wèn)偏多。此語(yǔ)禪和家偏愛(ài)問(wèn)。不見(jiàn)云門(mén)道。爾諸人橫擔(dān)拄杖。道我參禪學(xué)道。便覓個(gè)超佛越祖道理。我且問(wèn)爾。十二時(shí)中。行住坐臥。屙屎放尿。至于茅坑里蟲(chóng)子市肆買(mǎi)賣(mài)羊肉案頭。還有超佛越祖底道理么。道得底出來(lái)。若無(wú)莫妨我東行西行。便下座。有者更不識(shí)好惡。作圓相。土上加泥。添枷帶鎖。縫罅披離見(jiàn)也么。他致問(wèn)處。有大小大縫罅。云門(mén)見(jiàn)他問(wèn)處披離。所以將糊餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住。卻更問(wèn)。是故雪竇道。糊餅[祝/土]來(lái)猶不住。至今天下有誵訛。如今禪和子。只管去糊餅上解會(huì)。不然去超佛越祖處作道理。既不在這兩頭。畢竟在什么處。三十年后。待山僧換骨出來(lái)。卻向爾道

楞嚴(yán)會(huì)上。跋陀婆羅菩薩。與十六開(kāi)士。各修梵行。乃各說(shuō)所證圓通法門(mén)之因。此亦二十五圓通之一數(shù)也。他因浴僧時(shí)。隨例入浴。忽悟水因。云。既不洗塵。亦不洗體。且道洗個(gè)什么。若會(huì)得去。中間安然。得無(wú)所有。千個(gè)萬(wàn)個(gè)。更近傍不得。所謂以無(wú)所得是真般若。若有所得。是相似般若。不見(jiàn)達(dá)磨謂二祖云。將心來(lái)與汝安。二祖云。覓心了不可得。這里些子。是衲僧性命根本。更總不消得如許多葛藤。只消道個(gè)忽悟水因。自然了當(dāng)。既不洗塵。亦不洗體。且道悟個(gè)什么。到這般田地。一點(diǎn)也著不得。道個(gè)佛字。也須諱卻。他道。妙觸宣明。成佛子住。宣則是顯也。妙觸是明也。既悟妙觸。成佛子住。即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水。也恁么觸。因甚卻不悟。皆被塵境惑障。粘皮著骨。所以不能便惺惺去。若向這里。洗亦無(wú)所得。觸亦無(wú)所得。水因亦無(wú)所得。且道。是妙觸宣明。不是妙觸宣明。若向個(gè)里。直下見(jiàn)得。便是妙觸宣明。成佛子住。如今人亦觸。還見(jiàn)妙處么。妙觸非常觸與觸者合則為觸。離則非也。玄沙過(guò)嶺。磕著腳指頭。以至德山棒。豈不是妙觸。雖然恁么。也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索。有什么交涉。爾若七穿八穴去。何須入浴。便于一毫端上現(xiàn)寶王剎。向微塵里。轉(zhuǎn)大法輪。一處透得。千處萬(wàn)處一時(shí)透。莫只守一窠一窟。一切處都是觀音入理之門(mén)。古人亦有聞聲悟道見(jiàn)色明心。若一人悟去。則故是。因甚十六開(kāi)士。同時(shí)悟去。是故古人同修同證。同悟同解。雪竇拈他教意。令人去妙觸處會(huì)取。出他教眼頌。免得人去教網(wǎng)里籠罩半醉半醒。要令人直下灑灑落落。頌云

了事衲僧消一個(gè)(現(xiàn)有一個(gè)。朝打三千暮打八百。跳出金剛?cè)�。一個(gè)也不消得)長(zhǎng)連床上展腳臥(果然是個(gè)瞌睡漢。論劫不論禪)夢(mèng)中曾說(shuō)悟圓通(早是瞌睡更說(shuō)夢(mèng)。卻許爾夢(mèng)見(jiàn)。寐語(yǔ)作什么)香水洗來(lái)驀面唾(咄。土上加泥又一重。莫來(lái)凈地上屙)

了事衲僧消一個(gè)。且道了得個(gè)什么事。作家禪客。聊聞舉著。剔起便行。似恁么衲僧。只消得一個(gè)。何用成群作隊(duì)。長(zhǎng)連床上展腳臥。古人道。明明無(wú)悟法。悟了卻迷人。長(zhǎng)舒兩腳睡。無(wú)偽亦無(wú)真。所以胸中無(wú)一事。饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。雪竇意道。爾若說(shuō)入浴悟得妙觸宣明。在這般無(wú)事衲僧分上。只似夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)。所以道。夢(mèng)中曾說(shuō)悟圓通。香水洗來(lái)驀面唾。似恁么只是惡水驀頭澆。更說(shuō)個(gè)什么圓通。雪竇道似這般漢。正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重

垂示云。大用現(xiàn)前。不存軌則�；钭缴�擒。不勞余力。且道是什么人。曾恁么來(lái)。試舉看

投子樸實(shí)頭。得逸群之辯。凡有致問(wèn)。開(kāi)口便見(jiàn)膽。不費(fèi)余力。便坐斷他舌頭�？芍^運(yùn)籌帷幄之中。決勝千里之外。這僧將聲色佛法見(jiàn)解。貼在他額頭上。逢人便問(wèn)。投子作家。來(lái)風(fēng)深辨。這僧知投子實(shí)頭。合下做個(gè)圈繢子。教投子入來(lái)。所以有后語(yǔ)。投子卻使陷虎之機(jī)。釣他后語(yǔ)出來(lái)。這僧接他答處道。和尚莫[尸@豖]沸碗鳴聲。果然一釣便上。若是別人。則不奈這僧何。投子具眼。隨后便打。咬豬狗底手腳。須還作家始得。左轉(zhuǎn)也隨他阿轆轆地。右轉(zhuǎn)也隨他阿轆轆地。這僧既是做個(gè)圈繢子。要來(lái)捋虎須。殊不知投子。更在他圈繢頭上。投子便打。這僧可惜許。有頭無(wú)尾。當(dāng)時(shí)等他拈棒。便與掀倒禪床。直饒投子全機(jī)。也須倒退三千里。又問(wèn)。粗言及細(xì)語(yǔ)皆歸第一義是否。投子亦云是。一似前頭語(yǔ)無(wú)異。僧云。喚和尚作一頭驢得么。投子又打。這僧雖然作窠窟。也不妨奇特。若是曲彔木床上老漢。頂門(mén)無(wú)眼。也難折挫他。投子有轉(zhuǎn)身處。這僧既做個(gè)道理。要攙他行市。到了依舊不奈投子老漢何。不見(jiàn)巖頭道。若論戰(zhàn)也。個(gè)個(gè)立在轉(zhuǎn)處。投子放去太遲。收來(lái)太急。這僧當(dāng)時(shí)。若解轉(zhuǎn)身吐氣。豈不作得個(gè)口似血盆底漢。衲僧家一不做二不休。這僧既不能返擲。卻被投子穿了鼻孔。頌云

投子投子(灼然。天下無(wú)這實(shí)頭老漢。教壞人家男女)機(jī)輪無(wú)阻(有什么奈何他處。也有些子)放一得二(換卻爾眼睛。什么處見(jiàn)投子)同彼同此(恁么來(lái)也吃棒。不恁么來(lái)也吃棒。阇黎替他。便打)可憐無(wú)限弄潮人(叢林中放出一個(gè)半個(gè)。放出這兩個(gè)漢。天下衲僧要恁么去)畢竟還落潮中死(可惜許。爭(zhēng)奈出這圈繢不得。愁人莫向愁人說(shuō))忽然活(禪床震動(dòng)。驚殺山僧。也倒退三千里)百川倒流鬧[洱*舌][洱*舌](崄。徒勞佇思。山僧不敢開(kāi)口。投子老漢。也須是拗折拄杖始得)[洱*舌](古活切水流聲)

投子投子。機(jī)輪無(wú)阻。投子尋常道。爾總道投子實(shí)頭。忽然下山三步。有人問(wèn)爾。道如何是投子實(shí)頭處。爾作么生抵對(duì)。古人道。機(jī)輪轉(zhuǎn)處。作者猶迷。他機(jī)輪轉(zhuǎn)轆轆地全無(wú)阻隔。所以雪竇道。放一得二。不見(jiàn)僧問(wèn)。如何是佛。投子云。佛。又問(wèn)。如何是道。投子云。道。又問(wèn)。如何是禪。投子云。禪。又問(wèn)。月未圓時(shí)如何。投子云。吞卻三個(gè)四個(gè)。圓后如何。吐卻七個(gè)八個(gè)。投子接人。常用此機(jī)。答這僧。只是一個(gè)是字。這僧兩回被打。所以雪竇道。同彼同此。四句一時(shí)。頌投子了也。末后頌這僧道。可憐無(wú)限弄潮人。這僧敢攙旗奪鼓道。和尚莫[尸@豖]沸碗鳴聲。又道喚和尚作一頭驢得么。此便是弄潮處。這僧做盡伎倆。依前死在投子句中。投子便打。此僧便是畢竟還落潮中死。雪竇出這僧云。忽然活便與掀倒禪床。投子也須倒退三千里。直得百川倒流鬧[洱*舌][洱*舌]。非唯禪床震動(dòng)。亦乃山川岌崿。天地陡暗。茍或個(gè)個(gè)如此。山僧且打退鼓。諸人向什么處。安身立命 岌(逆及切) 崿(逆各切)

此六識(shí)。教家立為正本。山河大地。日月星辰。因其所以生。來(lái)為先鋒。去為殿后。古人道。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。若證佛地。以八識(shí)。轉(zhuǎn)為四智。教家謂之改名不改體。根塵識(shí)是三。前塵元不會(huì)分別。勝義根能發(fā)生識(shí)。識(shí)能顯色分別。即是第六意識(shí)。第七識(shí)末那識(shí)。能去執(zhí)持世間一切影事。令人煩惱。不得自由自在。皆是第七識(shí)。到第八識(shí)。亦謂之阿賴(lài)耶識(shí)。亦謂之含藏識(shí)。含藏一切善惡種子。這僧知教意。故將來(lái)問(wèn)趙州道。初生孩子。還具六識(shí)也無(wú)。初生孩兒。雖具六識(shí)眼能見(jiàn)耳能聞。然未曾分別六塵。好惡長(zhǎng)短。是非得失。他恁么時(shí)總不知。學(xué)道之人要復(fù)如嬰孩。榮辱功名。逆情順境。都動(dòng)他不得。眼見(jiàn)色與盲等。耳聞聲與聾等。如癡似兀。其心不動(dòng)。如須彌山。這個(gè)是衲僧家。真實(shí)得力處。古人道。衲被蒙頭萬(wàn)事休。此時(shí)山僧都不會(huì)。若能如此。方有少分相應(yīng)。雖然如此。爭(zhēng)奈一點(diǎn)也瞞他不得。山依舊是山。水依舊是水。無(wú)造作。無(wú)緣慮。如日月運(yùn)于太虛未嘗暫止。亦不道我有許多名相。如天普蓋。似地普擎。為無(wú)心故。所以長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。亦不道我有許多功行。天地為無(wú)心故。所以長(zhǎng)久。若有心則有限齊。得道之人亦復(fù)如是。于無(wú)功用中施功用。一切違情順境。皆以慈心攝受。到這里。古人尚自呵責(zé)道。了了了時(shí)無(wú)可了。玄玄玄處直須呵。又道。事事通兮物物明。達(dá)者聞之暗里驚。又云。入圣超凡不作聲。臥龍長(zhǎng)怖碧潭清。人生若得長(zhǎng)如此。大地那能留一名。然雖恁么。更須跳出窠窟始得。豈不見(jiàn)。教中道。第八不動(dòng)地菩薩。以無(wú)功用智。于一微塵中。轉(zhuǎn)大法輪。于一切時(shí)中。行住坐臥。不拘得失。任運(yùn)流入薩婆若海。衲僧家。到這里。亦不可執(zhí)著。但隨時(shí)自在。遇茶吃茶遇飯吃飯。這個(gè)向上事著個(gè)定字也不得。著個(gè)不定字也不得。石室善道和尚示眾云。汝不見(jiàn)小兒出胎時(shí)。何曾道我會(huì)看教。當(dāng)恁么時(shí)。亦不知有佛性義。無(wú)佛性義。及至長(zhǎng)大。便學(xué)種種知解出來(lái)。便道我能我解。不知是客塵煩惱。十六觀行中。嬰兒行為最。哆哆啝啝時(shí)。喻學(xué)道之人離分別取舍心。故贊嘆嬰兒�？蓻r喻取之。若謂嬰兒是道。今時(shí)人錯(cuò)會(huì)。南泉云。我十八上。解作活計(jì)。趙州道。我十八上解破家散宅。又道。我在南方二十年。除粥飯二時(shí)。是雜用心處。曹山問(wèn)僧。菩薩定中。聞香象渡河。歷歷地。出什么經(jīng)。僧云。涅槃經(jīng)。山云。定前聞定后聞。僧云。和尚流也。山云。灘下接取。又楞嚴(yán)經(jīng)云。湛入合湛入識(shí)邊際。又楞伽經(jīng)云。相生執(zhí)礙。想生妄想。流注生則逐妄流轉(zhuǎn)。若到無(wú)功用地。猶在流注相中。須是出得第三流注生相。方始快活自在。所以溈山問(wèn)仰山云。寂子如何。仰山云。和尚問(wèn)他見(jiàn)解。問(wèn)他行解。若問(wèn)他行解。某甲不知。若是見(jiàn)解。如一瓶水注一鉼水。若得如此。皆可以為一方之師。趙州云。急水上打毬子。早是轉(zhuǎn)轆轆地。更向急水上打時(shí)。眨眼便過(guò)。譬如楞嚴(yán)經(jīng)云。如急流水。望為恬靜。古人云。譬如駛流水。水流無(wú)定止。各各不相知。諸法亦如是。趙州答處。意渾類(lèi)此。其僧又問(wèn)投子。急水上打毬子。意旨如何。子云。念念不停流。自然與他問(wèn)處恰好。古人行履綿密。答得只似一個(gè)。更不消計(jì)較。爾才問(wèn)他。早知爾落處了也。孩子六識(shí)。雖然無(wú)功用。爭(zhēng)奈念念不停。如密水流。投子恁么答。可謂深辨來(lái)風(fēng)。雪竇頌云 駛(音史疾也)

六識(shí)無(wú)功伸一問(wèn)(有眼如盲。有耳如聾。明鏡當(dāng)臺(tái)。明珠在掌。一句道盡)作家曾共辨來(lái)端(何必。也要辨?zhèn)�緇素。唯證乃知)茫茫急水打毬子(始終一貫。過(guò)也。道什么)落處不停誰(shuí)解看(看即瞎過(guò)也。灘下接取)

六識(shí)無(wú)功伸一問(wèn)。古人學(xué)道。養(yǎng)到這里。謂之無(wú)功之功。與嬰兒一般。雖有眼耳鼻舌身意。而不能分別六塵。蓋無(wú)功用也。既到這般田地。便乃降龍伏虎。坐脫立亡。如今人但將目前萬(wàn)境。一時(shí)歇卻。何必八地以上。方乃如是。雖然無(wú)功用處。依舊山是山水是水。雪竇前面頌云。活中有眼還同死。藥忌何須鑒作家。蓋為趙州投子是作家。故云。作家曾共辨來(lái)端。茫茫急水打毬子。投子道。念念不停流。諸人還知落處么。雪竇末后教人自著眼看。是故云。落處不停誰(shuí)解看。此是雪竇活句。且道落在什么處