阿毗達磨集異門足論 第十九卷

　　阿毗達磨集異門足論 第十九卷

　　尊者舍利子說

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　八法品第九之二

　　八勝處者云何為八。答內(nèi)有色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第一勝處。內(nèi)有色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想是第二勝處。內(nèi)無色想觀外色少。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第三勝處。內(nèi)無色想觀外色多。若好若惡于彼諸色。勝知勝見有如是想。是第四勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光。猶如烏莫迦花。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現(xiàn)青光。內(nèi)無色想觀外諸色。若青青顯青現(xiàn)青光亦復如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第五勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。猶如羯尼迦花�；蛉缙帕_痆斯深染黃衣。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光。內(nèi)無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現(xiàn)黃光亦復如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第六勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。猶如槃豆時縛迦花�；蛉缙帕_痆斯深染赤衣。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光。內(nèi)無色想觀外諸色。若赤赤顯赤現(xiàn)赤光亦復如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第七勝處。內(nèi)無色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光。猶如烏沙斯星色�；蛉缙帕_痆斯極鮮白衣若白白顯白現(xiàn)白光。內(nèi)無色想觀外諸色。若白白顯白現(xiàn)白光亦復如是。于彼諸色勝知勝見有如是想。是第八勝處。內(nèi)有色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。未遠離未別遠離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒未破壞。由彼于內(nèi)各別色想未遠離未別遠離。未調(diào)伏未別調(diào)伏。未滅沒未破壞名內(nèi)有色想。故觀外色少者。謂所觀色其量甚小。微細非多故名為少。若好者。謂所觀色已善磨瑩。青黃赤白故名若好。若惡者。謂所觀色未善磨瑩。青黃赤白故名若惡。于彼諸色勝知勝見者。謂即于彼所觀諸色。已伏欲貪。已斷欲貪。已超欲貪。于彼已得勝知勝見。降伏自在都無所畏。如貴勝人或貴勝子。以勝知見執(zhí)取僮仆。降伏自在都無所畏。諸瑜伽師亦復如是。于所觀色已伏欲貪。已斷欲貪已超欲貪。于彼已得勝知勝見。降伏自在都無所畏。有如是想者。謂如實想正現(xiàn)在前。第一者。謂諸定中。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。勝處者。謂此定中所有善色受想行識。皆名勝處。內(nèi)無色想觀外色多等者。謂所觀色其量廣大。無邊無際故名為多。余如前說。內(nèi)無色想者。謂彼于內(nèi)各別色想。已遠離已別遠離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒已破壞。由彼于內(nèi)各別色想。已遠離已別遠離。已調(diào)伏已別調(diào)伏。已滅沒已破壞。故名內(nèi)無色想。觀外色少多等皆如前說。內(nèi)無色想觀外諸色若青者。謂總顯示所有青色青聚青眾。故說若青。青顯者。謂此青色是顯非形故說青顯。青現(xiàn)者。謂此青色如是眼識所行境界。亦是意識所行境界。故說青現(xiàn)。青光者。謂此青色能現(xiàn)能發(fā)種種光明。故說青光。余如前說。如說若青等。若黃等亦爾

　　九法品第十

　　時舍利子復告眾言。具壽當知。佛于九法自善通達現(xiàn)等覺已。為諸弟子宣說開示。我等今應和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。九法云何。此中略有二種九法。所謂九結(jié)九有情居。九結(jié)者云何為九。答一愛結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無明結(jié)。五見結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。云何愛結(jié)。答三界貪是名愛結(jié)。云何恚結(jié)。答于諸有情欲為損害。內(nèi)懷栽孽欲為擾惱。已嗔當嗔現(xiàn)嗔。樂為過患極為過患。意極憤恚于諸有情各相違戾欲為過患。已為過患當為過患現(xiàn)為過患。是名恚結(jié)。云何慢結(jié)。答有七慢類說名慢結(jié)。云何為七。答一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。此七慢類合為慢結(jié)。云何無明結(jié)。答三界無智名無明結(jié)。云何見結(jié)。答三種見名見結(jié)。云何為三。答一薩迦耶見。二邊執(zhí)見。三邪見。如是三見合為見結(jié)。云何取結(jié)。答二種取名取結(jié)。云何為二。答一見取。二戒禁取。如是二取合為取結(jié)。云何疑結(jié)。答于諦猶豫是名疑結(jié)。云何嫉結(jié)。答心不忍許是名嫉結(jié)。云何慳結(jié)。答心有秘吝是名慳結(jié)

　　九有情居者云何為九。答有色有情。有種種身有種種想。如人及一分天。是第一有情居。有色有情。有種種身有一種想。如梵眾天劫初起位。是第二有情居。有色有情。有一種身有種種想。如光音天是第三有情居。有色有情。有一種身有一種想如遍凈天。是第四有情居。有色有情。無想無別想如無想有情天。是第五有情居。無色有情。超一切色想滅有對想。不思惟種種想入無邊空�？諢o邊處具足住。如空無邊處天。是第六有情居。無色有情。超一切空無邊處。入無邊識識無邊處具足住。如識無邊處天。是第七有情居。無色有情。超一切識無邊處。入無所有無所有處具足住。如無所有處天。是第八有情居。無色有情。超一切無所有處。入非想非非想處具足住。如非想非非想處天。是第九有情居。此中有色者。謂彼有情有色施設有色身有有色處有有色界有色蘊。故名有色。有情者。謂諦義勝義。雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有。而依蘊界處假立有情。諸想等想施設言說轉(zhuǎn)。謂有情人意生儒童命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅。故名有情。種種身者。謂彼有情有種種顯色。身種種相種種形。非一顯色非一相非一形故。名種種身。種種想者。謂彼有情有樂想苦想不苦不樂想故名種種想。如人及一分天者。謂總顯示人及欲界天。故名如人及一分天。是第一者。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂生處即總顯示此中所有有漏色受想行識蘊名有情居。有色有情種種身者義如前說。一種想者。謂諸有情有時有分。于此世界劫將壞時。多往生上光音等天眾同分中。于彼具足意成色身。根無缺減支分圓滿。形顯清凈長壽久住。有時有分于此世界劫初成時。于下空中有空宮殿欻然而起。有一有情壽業(yè)福盡。從彼處沒生下梵世空宮殿中。獨一無侶長壽久住。時彼有情長時住已。欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸余有情。生我同分為我伴侶。當彼有情起此心愿。有余有情壽業(yè)福盡。復從彼沒生下梵宮。與前有情共為伴侶。時前生者便作是念。此有情類是我所化。我于此類及余世間。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。時諸有情亦作是念。我等有情是彼所化。彼于有情及世間物。是自在者作者化者生者起者是真父祖。故名一想。如梵眾天者。謂此義中總顯生在梵眾等天。有種種身唯有一想。劫初起位者。謂劫初生時是第二等。義如前說。有色有情者。亦如前說。一種身者。謂彼有惰有一顯色。身一種相一種形無種種顯色。無種種相無種種形。故名一種身。種種想者。謂彼有情有樂想不苦不樂想故名種種想。余如前說。有色有情一種身者亦如前說。一種想者。謂彼有情唯有樂想故名一種想。余如前說。有色有情者亦如前說。言無想者總顯無想。無別想者別顯無想。此中以想而為上首。顯無一切心心所法。如無想有情天者。謂別顯示無想有想天。是第五等義如前說。無色者。謂彼有情無色施設。無色身無有色處。無有色界無色蘊故名無色。有情者如前說超一切色想等如八解脫中廣說。然于此中唯取有漏受想行識為有情居

　　十法品第十一之一

　　時舍利子復告眾言。具壽當知。佛于十法自善通達現(xiàn)等覺已。為諸弟子宣說開示。我等今應和合結(jié)集。佛滅度后勿有乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。十法云何。此中略有二種。十法謂十遍處十無學法。十遍處者云何為十。具壽當知。地遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第一遍處。復次具壽。水遍一相如是上下傍布無二無邊無際。是第二遍處。復次具壽�；鸨橐幌肴缡巧舷掳�布無二無邊無際是第三遍處。復次具壽。風遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第四遍處。復次具壽。青遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第五遍處。復次具壽。黃遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第六遍處。復次具壽。赤遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第七遍處。復次具壽。白遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第八遍處。復次具壽�？毡橐幌肴缡巧舷掳�布無二無邊無際。是第九遍處。復次具壽。識遍一想如是上下傍布無二無邊無際。是第十遍處

　　問地遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入地遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時。于此大地彼彼方所。若高若下若刺若杌若醎若榛若險若穢。如是等處皆不思惟。于此大地彼彼方所。平坦顯了猶如掌中。具凈園林可愛樂處。隨取一相以勝解力。系念思惟假想觀察安立信解是某地相。彼由于此以勝解力系念思惟假想觀察安立信解是某地故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是地非余。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境定是地故。未能證入地遍處定。為攝散動馳流心故。于一地相系念思惟。謂此是地非為水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入地定。精勤數(shù)習此加行己。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是地相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是地相。無二無轉(zhuǎn)能入地定。而未能入地遍處定。問若此未能入地遍處定者。地遍處定加行云何。修觀行者由何方便乃能。證入地遍處定。答即依如前所入地定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此地。漸次增廣東南西北遍皆是地彼想此地。漸次增廣東南西北。遍是地故心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍皆是地彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍是地故未能證入地遍處定。為攝散動馳流心故。于遍地相系念思惟此遍是地非遍水等。思惟此相精進勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入地遍處定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境思惟此境。遍皆是地。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是地無二無轉(zhuǎn)。從此乃入地遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無二者。謂無間雜。無邊無際者。謂邊際難測。是第一者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識。皆名遍處

　　問水遍處定加行云何。修觀行者由何方便而能證入水遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時。于此世界或取大水注相�；蛉〈笕�水相�；蛉〈蟪厮�相�；蛉〈筅樗�相。或取大湖水相。或取殑伽水相�；蛉←}母那水相。或取設臘婆水相�；蛉“⒁暳_筏底水相�；蛉∧�醯河水相。乃至或取東大海水相�；蛉∧洗蠛Ｋ�相�；蛉∥鞔蠛Ｋ�相�；蛉”贝蠛Ｋ�相�；蛉∷拇蠛Ｋ�相�；蛉〈笏�輪相。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某水相。彼由于此以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某水故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境是水非余。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境思惟此境定是水故。未能證入水遍處定。為攝散動馳流心故。于一水相系念思惟。謂此是水非為地等思惟此相。精勤勇猛乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入水定精勤數(shù)習。此加行已復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是水相。由心安住等住近住相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是水相無二無轉(zhuǎn)。能入水定而未能入水遍處定。問若此未能入水遍處定者。水遍處定加行云何。修觀行者由何方便乃能證入水遍處定。答即依如前所入水定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此水。漸次增廣東南西北。遍皆是水彼想此水。漸次增廣東南西北遍是水故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是水故。未能證入水遍處定。為攝散動馳流心故。于遍水相系念思惟。此遍是水非遍地等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入水遍處定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是水無二無轉(zhuǎn)。從此乃入水遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無二者謂無間雜。無邊無際者。謂邊際難測。是第二者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第二。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識。皆名遍處

　　問火遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入火遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時。于此世界或取清凈日輪火相。或取妙藥光明火相�；蛉∩裰楣饷骰鹣�。或取星宿宮殿火相。或取火聚大猛焰相�；蛉�燒村大火焰相�；蛉�燒城大火焰相�；蛉�燒川大火焰相�；蛉�燒野大火焰相�；蛉�燒十載木大火焰相�；蛉�燒二十載木大火焰相�；蛉�燒三十載木大火焰相�；驈腿�燒四十載木大火焰相�；驈腿�燒五十載木大火焰相�；驈腿�燒百載木大火焰相�；蛉�燒千載木大火焰相�；蛉�燒百千載木大火焰相�；蛉�燒無量百載木大火焰相�；蛉�燒無量千載木大火焰相�；蛉�燒無量百千載木大火焰相。彼見如是諸火焰相。先漸熾然。復極熾然。轉(zhuǎn)遍熾然后皆洞然。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟假想觀察。安立信解是某火相。彼由于此以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某火故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是火非余。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是火故。未能證入火遍處定。為攝散動馳流心故。于一火相系念思惟。謂此是火非為水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入火定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是火相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是火相。無二無轉(zhuǎn)能入火定。而未能入火遍處定。問若此未能入火遍處定者�；鸨樘幎�加行云何。修觀行者由何方便。乃能證入火遍處定。答即依如前所入火定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和一趣定已。復想此火漸次增廣。東南西北遍皆是火。彼想此火漸次增廣。東南西北遍是火故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是火故。未能證入火遍處定。為攝散動馳流心故。于遍火相系念思惟。此遍是火非遍水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入火遍處定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是火無二無轉(zhuǎn)。從此乃入火遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無二者。謂無間雜。無邊無際者。謂邊際難測。是第三者。謂諸定中。漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第三。言遍處者。謂此定中。所有善色受想行識。皆名遍處

　　問風遍處定加行云何。修觀行者由何方便。而能證入風遍處定。答初修業(yè)者創(chuàng)修觀時。于此世界或取東方所有風相�；蛉∧戏剿�有風相�；蛉∥鞣剿�有風相�；蛉”狈剿�有風相�；蛉∮袎m風相�；蛉�無塵風相。或取吠濕摩風相。或取吠嵐婆風相。或取小風相�；蛉〈箫L相�；蛉�無量風相�；蛉〈箫L輪相。于如是等隨取一相。以勝解力系念思惟。假想觀察安立信解是某風相。彼由于此以勝解力。系念思惟假想觀察。安立信解是某風故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境是風非余。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是風故。未能證入風遍處定。為攝散動馳流心故。于一風相系念思惟。謂此是風非為火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行能入風定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是風相。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境定是風相。無二無轉(zhuǎn)能入風定。而未能入風遍處定。問若此未能入風遍處定者。風遍處定加行云何。修觀行者由何方便。乃能證入風遍處定。答即依如前所入風定。令心隨順調(diào)伏趣向。漸次柔和周遍柔和。一趣定已復想此風。漸次增廣東南西北。遍皆是風彼想此風。漸次增廣東南西北遍是風故。心便散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是風。彼心散動馳流諸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是風故。未能證入風遍處定。為攝散動馳流心故。于遍風相系念思惟。此遍是風非遍火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相續(xù)久住。由斯加行乃漸能入風遍處定。精勤數(shù)習此加行已。復進修行此定方便。謂于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。既于加行所引生道。數(shù)習數(shù)修數(shù)多所作。心便安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是風。由心安住等住近住。相續(xù)一趣系念一境。思惟此境遍皆是風無二無轉(zhuǎn)。從此乃入風遍處定。言上下者。謂上下方。言傍布者。謂東南等。言無二者。謂無間雜。無邊無際者。謂邊際難測。是第四者。謂諸定中漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第四。言遍處者。謂此定中所有善色受想行識。皆名遍處