蘇悉地羯羅經(jīng) 第893部

第一卷第二卷第三卷

蘇悉地羯羅經(jīng)卷上 請問品第一

爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執(zhí)金剛足。即發(fā)是問。我時往昔于尊者所。聞一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸所眷屬神驗威德。愿為未來諸有情故。唯垂尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法其數(shù)無量。云何真言相。云何阿阇梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調(diào)伏相。云何持誦真言方便之次第。云何華供養(yǎng)。云何香涂香。云何香燒香。云何燈油相。云何食供養(yǎng)。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏相。于此三種中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法請召。云何修供養(yǎng)。云何持護身。云何廣持法誦何偈真言。云何作灌頂。云何試真言。云何當受付。云何字得圓。云何得增益。云何作護摩種種次第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。云何受藥相。云何凈治藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何護諸成就物。云何分別為分數(shù)。云何受用成就物。云何失物令卻得。云何被破卻著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上所問隨其要者。唯愿尊者具大慈悲。一一分別廣為我說

爾時吉祥莊嚴一切持明大執(zhí)金剛應供養(yǎng)者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能于我所發(fā)如斯問。應當一心聽是勝上微妙法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五。一謂精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經(jīng)。若有持誦余真言法不成就者。當令兼持此經(jīng)根本真言。當速成就。于三部中。此經(jīng)為王。亦能成辨一切等事。所謂護身召請結(jié)界供養(yǎng)相助決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若諸心真言中。有三虎[合*牛]字者。則能成辨如上所說一切法事。三虎[合*牛]字心真言曰

唵(喉中擡聲引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)

辨才真言曰

唵(同上呼一句)咄(二合)嚕底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)馱啰抳(四句)虎(二合)[合*牛]曤(五句)

以此真言。真言水三遍灑身作凈。復次上中下成就法者。如別經(jīng)說。求成就者。須解真言上中下法。此經(jīng)通攝三部所作漫荼羅法。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟征迦法。金剛部真言阿毗遮嚕迦法。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。當應分別三種成就。于斯三部。各分為三。善須了解。三部中真言。明王真言是上成就。諸余使者制吒制征等。是下成就。扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。于三部中。各各皆有應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言。為扇底迦法。佛母真言曰

那謨皤([廿/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)[阿-可+烏]瑟抳灑(疎價反)野(二句)唵(同上呼三句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(四句)入嚩 攞(五句)底瑟他(魑價反六句)悉馱路者儞(七句)薩末嗽詫(他可反)娑(去)馱儞(八句)莎嚩訶(九句)

若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞真言。為扇底迦法。觀音母真言曰

那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)唵(同上二句)迦(居羅反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦[糸*奓](知價反下)迦[(章*真)/心](知降反)迦制(同上音四句)皤伽縛底弭惹曳(五句)莎(去二合)嚩訶(六句)

若金剛部中。用執(zhí)金剛母忙莽雞真言。為扇底迦法。金剛母真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一句)那莫室戰(zhàn)拏跋曰啰幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)棲那幡亸(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隸扇底迦隸(五句)屈(俱郁反下同)[糸*奓](知價反下同) 屈[糸*奓](六句)具置[寧*頁]伽(上)亸野(七句)屈置[寧*頁](八句)莎(去二合)縛訶(六句)

又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟征迦法。明王真言曰

那謨跛(北沒反二合)啰底(同上)[可*欠]妒(一句)瑟膩灑野(二合)薩嚩怛(二合)啰幡邏爾亸野(三句)舍么野舍么野(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達么邏惹皤使羝(六句)摩訶蜜儞曳(七句)薩嚩遏詑娑(去)馱儞(八句)娑縛訶(九句)

又觀音部中。明王[可*欠]野圪利嚩真言。為補瑟征迦法。明王真言曰

唵(同上一)阿(上)蜜[口*栗]妒(二)皤暮皤嚩(三)娜莫(四)又金剛部中。明王蘇皤真言。為補瑟征迦法。

明王真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室戰(zhàn)拏(二)跋日啰幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)棲那幡亸曳(四)唵(同上五)蘇皤[寧*頁]蘇(同上)皤(六)虎(二合)[合*牛](七)圪(魚乙反下同)里釁拏圪里釁拏(八)虎(二合)[合*牛](九)圪里釁拏(平)幡野虎(二合)[合*牛](十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁+市]吒(十四)

又佛部中。大忿怒阿缽啰爾亸真言。為阿毗遮嚕迦法。忿怒真言曰

唵(同上一)虎�；�嚕(二)戰(zhàn)拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合) 嚩訶(四)

又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶真言。為阿毗遮嚕迦法。施婆嚩訶真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一)那謨摩訶室里野曳(二)唵(同上三)鑠枳(二合)曳縒摩曳(四)噪(蘇告反)弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木+匕)]始梵米(九)阿(上)嚩[可*欠](十)摩嚩遏詫娑(去)馱[寧*頁](十一)莎(去二合)嚩訶(十二)

又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毗遮嚕迦法。忿怒真言曰

那謨喇怛(二合)娜怛(二合)啰(上)耶野(一)那莫室戰(zhàn)拏(二)摩訶跋日啰矩啰馱野(三)唵(同上四)虎�；�嚕(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)[可*欠]曩[可*欠]曩(八)阿蜜[口*栗]底(丁禮反九)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](十)

復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法�？凑嫜灾�。若有扇底句嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字缽啰(二合)閦莽字。烏波閦莽字。莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦真言。若有句嚕字者。當知即是阿毗柘嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毗遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟征迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟征迦。者當用蓮華部真言。若欲速成阿毗遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經(jīng)深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經(jīng)雖屬金剛下部。為奉佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教敕。自亦依行此法亦爾。準義應知。若有真言字數(shù)雖少。初有唵字后有莎(去)訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法�；蛴姓嫜猿跤衃合*牛]字。后有[打-丁+市]吒字。或有[口*(隸-木+匕)]普字。此是訶聲。有如上字真言者。速得成就阿毗遮嚕迦法。或有真言初無唵字。后無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+市]吒字。及無[口*(隸-木+匕)]普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟征迦法。若復有人欲求攝伏諸余鬼魅。及阿毗舍等。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云能成就一切事者。但能成就本部所說。不通余部。猶有經(jīng)演彼有真言。為除毒除病故說之。亦能除余諸苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求愿。當須誦持誦彼真言

蘇悉地羯羅經(jīng)分別阿阇梨相品第二

復次我今當說阿阇梨相。一切真言由是得故。知阿阇梨最為根本。其相何。謂支體圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性調(diào)柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大乘。設(shè)犯小罪猶懷大怖。身口意業(yè)善須調(diào)柔。心常悅樂。讀大乘經(jīng)謹依法教。勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳吝。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復為先師贊嘆德者。汝從今往�？笆诠囗敒榘㈥^梨。有斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。若不授和上阿阇梨處。檀誦真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍阇梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸依之處。于諸善事而為首因�，F(xiàn)世安樂當來獲果。謂依阿阇梨故。當嗣不久而得無上正等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事阇梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當?shù)孟さ乇責o得疑

蘇悉地羯羅經(jīng)分別持誦相品第三

復次我今說持誦真言成就行相。當須三業(yè)。內(nèi)外清凈。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言詞無有滯礙。處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲少壯諸根身分皆悉圓滿。于三寶處常起敬信。修習大乘微妙經(jīng)典。諸善功德無懷退心。如此之人速得成就。于諸菩薩及以真言。常起恭敬。于諸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜不樂眾中。恒行實語作意護凈。如此之人速得成就。若聞執(zhí)金剛菩薩威力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。誦持真言。念所求事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞真言經(jīng)法。則身毛豎心懷踴躍。生大歡喜。如此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經(jīng)所說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成就。若人常于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持誦真言。久無效驗不可棄舍。倍增廣愿轉(zhuǎn)加精進。以成為限。如此之人速得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)分別同伴品第四

復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓滿。身無疾病。不過太長太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同伴。余忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養(yǎng)次第諸余法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相推托。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解分別明王真言。常須念誦所持真言與行者同。兼明結(jié)界護身等法。得如是伴則速成就。三業(yè)調(diào)善。曾于師所入漫荼羅。歸修佛教不習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是伴則速成就。于多財利不望貪著。具如是德說為勝伴。復于行者心無舍離。若欲成就諸余等藥。為作強緣。不應舍離自然圣戒。具如是德說為勝伴。于行者處無所規(guī)求。未得悉地成就以來。終不舍離。縱淹年歲無證悉地。終不懷于舍離退心。假令有大苦及余難事。逼惱身心亦不應舍。具如是德說為勝伴。若有如前種種德行�？澳艹删妥钌蟿偈�。縱無前德。但明真言成就法則。并須善解諸漫荼羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴亦能成就最上勝事。為欲成就最上事故。其福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辨香花燃燈。諸余依次第擁護簡擇。隨所有為并須助作。非直助修如前等事若誦持者有所虧失。其福德伴依于經(jīng)法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手而按其藥�；驁�(zhí)草干而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦欲了之時。其伴當須側(cè)近而立�？幢诵姓吣钫b既勞�；蚩滞�作發(fā)遣神法。置數(shù)珠法。及余法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供養(yǎng)。所作諸事而生福德。并皆回向持真言者。滿所求愿。有所指授唯共伴語。若欲成就最勝事故。更許一伴。展轉(zhuǎn)合語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德亦然。如前所說

蘇悉地羯羅經(jīng)擇處品第五

復次演說持誦真言成就處者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得成就。尼連禪河。于沂岸處無諸難故。其地方所速得悉地�？v有眾魔不能為障。所求之事無不悉地。如是之處速得成就�；蛴诜鹚�轉(zhuǎn)法輪處�；蚓惺�那城佛涅槃處。或迦毗羅城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。三種悉地決定得成。又于諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸林木。復多花菓泉水交流。如是之處說為勝處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為勝處�；驘o大寒復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處說為勝處�；蛴谏桨�或山峰頂。為獨高臺�；蛴谏礁箯陀辛魉�。如是之處說為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有其木堪作護摩。如是之處說為勝處�；蛴诎仓�舍利塔前。或于山中安舍利處�；蛩暮舆吇蛴刑m若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處�；蛴诤�林煙不絕處。或大河岸或大池邊�；蛲�曾有多牛居處�；蛴谵洩毚髽渲�下。神靈所依。日影不轉(zhuǎn)或多聚落一神祠處�；蛴谑�字大路之邊�；螨埑剡叀Ｈ缡侵�處說為勝處。或佛經(jīng)行所至之國。如是之方速得成就。但有國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應須[廿/間]擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。如是三法。復須分別上中下成法。即于是處。隨心所宜。凈涂灑掃作諸事業(yè)。速得成就悉地之法

蘇悉地羯羅經(jīng)持真言法品第六

復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷嗔恚。乃至天神不應生嗔。亦不嗔嫌余持真言者。于諸真言不應擅意。乃至功能及諸法則。而分別之。于諸真言及以法則。深生敬重。于諸惡人善須將護。何以故能障大事及壞彼故。于阿阇梨所�？v見愆過。身業(yè)猶不生于憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別惡想。于過既爾耳。況依法耶�？v懷大怒終不以自所持真言�？`他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經(jīng)于阿阇梨處。而受真言不應授人。所受之人。于三寶處不生恭敬。復是外道。雖阿阇梨所受得真言。亦不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不應與未曾經(jīng)入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂錘輪棓杵螺金剛杵等。及以素成并不踐驀諸余藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄于不凈穢處。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調(diào)戲。為嚴身。好不應涂飾脂粉花鬘。亦不跳躑急走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸嘲調(diào)。一切戲[口*笑]諸邪口業(yè)。及虛誑語。謟污心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴語。當念誦時�？v是同伴亦不與語。唯除余時自非所須不與伴語。亦不以油涂飾于身。又不應吃[廿/公/心][廿/秝]蘿菔。油麻酒酢及余一切諸菜茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養(yǎng)殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食�；虮挥|食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。一切水中不大小便。不應岸側(cè)以手承食而食。亦不用錘銅器食。以諸葉上不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時清凈而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不再食。不應斷食。不應多食不應少食。于食有疑不須食之。一切調(diào)戲多人叢叢。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。皆不應著。受惡房舍及粗飲食。皆不應棄。亦不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢衣服。念誦之時。應著內(nèi)衣。不自謙下。云多愆犯。無由得成三種悉地�？v為宿業(yè)身嬰諸疾。亦不違闕念誦所受真言。終不舍棄。于其夢中�；蛴�虛空現(xiàn)聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞亦不舍棄。復不嗔彼諸惡責罵。何以故并是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣諸邪境界�？v放諸根。恒常護凈而念誦之。若欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡毒。非真所持真言。諸余真言亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰

唵(同上一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日啰拏曤(三)

此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毗那夜迦不為災惱。不真言不用水土真言曰

唵(同上一)[寧*頁]佉曩(二)皤素(蘇古反)睇(三)莎縛(去二合)訶(四)

此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則涂楷身如法洗浴。一切毗那夜迦不為災惱。辟毗那夜迦真言曰

唵(同上一)阿(上)密栗底(丁禮反二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛] [打-丁+市](四)

此真言誦之七遍辟諸毗那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰

唵(同上一)阿(上)密栗底(同上二)虎(二合) [合*牛][打-丁+市](三)

此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿[吣-口+言]談話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰

唵(同上一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+市](三)

此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自灌頂真言曰

唵(同上一)賀佉里里(二)虎(二合)[合*牛] [打-丁+市](三)

此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是三度。次結(jié)頂發(fā)真言曰

唵(同上一)素(蘇古反)悉地迦[口*履](二)莎嚩(去二合)訶(三)

此真言真言發(fā)三遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。真言三遍置印頂上

佛部結(jié)發(fā)真言曰

唵(同上一)尸只尸契(二)莎嚩(去二合)訶(三)

蓮華部結(jié)發(fā)真言曰

唵(同上一)尸契(二)莎嚩(去二合)訶(三)

金剛部結(jié)發(fā)真言曰

唵(同上一)尸佉(去)寫(二)莎嚩 (去二合)訶(三)

次應洗手三度漱口浴本尊主

佛部漱口飲水灑凈真言曰

唵(同上一)摩訶(二)入嚩羅[合*牛]

蓮華部漱口飲水灑凈真言曰

唵(同上一)睹(知雉反下同)睹啰(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(去二合)訶(四)

金剛部漱口飲水灑凈真言曰

唵(同上一)入嚩理多(二)嚩曰哩抳[合*牛](三句)

作漱口飲水灑凈已。面向本尊所居之方。觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉閼伽�；蛴谒�中隨意念誦方詣道場

佛部獻水真言曰

唵(同上一)帝啰[口*(隸-木+匕)]勃陀(上二)莎嚩(去二合)訶(三)

蓮華部獻水真言曰

唵(同上一)避哩避哩(二)[合*牛] [打-丁+市](三)

金剛部獻水真言曰

唵(同上一)微濕(二合)嚩(二)嚩曰[口*(隸-木+匕)](三)莎嚩(去二合)訶(四)

其手印相。二手仰掌側(cè)相著。以二頭指捻二大拇指頭。余六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用復于其處。誦所持真言隨任多少。然始可往常念誦處。乃至未到彼所已來。勿懷嗔嫉隨順諸境。身心清凈敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業(yè)而念誦之。常須如法作漫荼羅供養(yǎng)持誦。若有疲倦當須轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典�；蜃髦贫嘀T余善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸余罪業(yè)。三時誓發(fā)大菩提心。若如是者當?shù)贸删�。三時發(fā)愿。愿成勝事除諸罪故。應常依教作諸善業(yè)。而行惠施具大慈悲。于諸法教不生慳吝。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六念繼心。所聞經(jīng)典諦思文義。常須轉(zhuǎn)讀真言法品。當須供養(yǎng)真言法經(jīng)。依經(jīng)善畫妙漫荼羅。應須自入發(fā)之。初定諦信比丘入之。比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷隨次入之。并皆堅固發(fā)菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授與結(jié)手印法。及持真言次第法則。應正廣為宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍加供養(yǎng)。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩時。當須以手持拔折羅。誦嗔怒金剛真言一千八十遍或百八遍。作一切事。嗔怒金剛真言曰

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫室戰(zhàn)拏跋日啰幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑(同上)棲奈(奴個反)幡亸曳(三)唵(同上四)枳里枳里(五)跋日啰(六)避么啰澇捺(二合)啰(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩嚕馱弭惹野(九)[寧*頁]訖鱗亸(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+市] [打-丁+市](十一)畔馱畔馱曤(十二)

金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒尸殘火[打-丁+曹]木�；虬讝钐茨净蜃咸茨尽ｋS取一木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常以左手執(zhí)持。能成諸事故號杵。是善成就者。若常持此金剛杵者。一切毗那夜迦作障難者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥涂金剛杵。置本尊前。當以如上真言真言花香供養(yǎng)。其諸事業(yè)。金剛秘密微細。悉能成就諸余事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香涂之誦真言。真言一百八遍或一千八十遍。金剛明王珠索真言曰(歸命同前)

唵(同上一)枳[口*履]枳[口*履](二)澇捺(二合)[口*履]抳(上三)莎嚩(去二合)訶(四)

此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸余法事及護身事。非直但是諸明王母。亦是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚嚕捺啰叉。置于線中后系為結(jié)。金剛部中既爾。余二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮華部珠索。應用半拏啰嚩斯泥。云觀音母真言

佛母真言曰

娜謨皤伽(上)嚩底[阿-可+烏]瑟抳灑野(一)唵(同上二)嚕嚕塞(同上)普嚕(三)入嚩攞(四)底瑟他(同上)悉馱路者儞(五)薩嚩刺詑娑(去)馱儞(六)莎(去二合)嚩訶(七)

觀音母真言曰

娜謨怛啰(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)唵(同上二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦[糸*奓]迦戇(知降反)迦制(四)皤伽(上) 嚩底弭惹曳(五)莎(去二合)嚩訶(六)

帶持此珠索者。毗那夜迦不能為障。身得清凈。當速成滿諸所求愿。作法之時。當用茅草作镮。貫置右手無名指上。應誦當部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。后安指上

佛部心真言曰

唵(同上)爾娜職(而翼反)

觀音部心真言曰

唵(同上)阿(上)嚕力

金剛部心真言曰

唵(同上)跋日啰侄力

若供養(yǎng)時若持誦時若護摩時。應著草镮。以著镮故。罪障除滅。手得清凈。所作吉祥。復取白[疊*毛]。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或郁金色。合作線索。作真言結(jié)。一真言一結(jié)。滿一七結(jié)。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持系腰。眠不失精。常應系佩。索真言曰

唵(同上一)歌啰歌啰畔馱[寧*頁](二)升訖(二合)啰馱啰抳(三)悉馱刺梯(四)莎嚩(去二合)訶(五)

若念誦時若護摩時。若梳發(fā)時著衣時。偏袒時臥時。洗凈時澡浴時。凡所著脫上凈衣服。皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前及和上阿阇梨前諸尊宿前。皆不應著。于諸尊處。以身口意而供養(yǎng)之。若樂悉地速得成者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外天形像。但應合掌�；蛘b伽他。若見尊者亦應致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踴躍。若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若于夜時誤犯諸業(yè)。明至晨朝誠心懺悔。恒須清凈依法念誦。及作護摩供養(yǎng)等事。常依本戒。應如是作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住獲悉地位中

蘇悉地羯羅經(jīng)供養(yǎng)花品第七

復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂圣者說諸。天說。地居天說。是為三部。圣者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是為圣者真言。諸天說者。從凈居天乃至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用圣者真言。若作補瑟征迦法者。應用諸天真言。若作阿毗遮嚕迦法者。應用地居天真言。若求上成就者。應用圣者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當?shù)扔盟�陸所生諸種色花。名色差別。各依本部。善分別之。以真言花當奉獻之。發(fā)是愿言。此花清凈生處復凈。我今奉獻。愿垂納受。當賜成就。獻花真言曰

阿(上)歌啰(上)阿(上)歌啰(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱啰(二)布爾底(丁禮反三)莎嚩(去二合)訶(四)

用此真言。真言花。三部供養(yǎng)。若獻佛花。當用白花香者而供養(yǎng)之。若獻觀音。應用水中所生白花。而供養(yǎng)之。若獻金剛。應以種種香花。而供養(yǎng)之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。而供養(yǎng)之。應獻花者。忙攞底(丁異反)花。簸吒羅華。蓮花瞻卜迦花。龍[蕊/糸]花(似母單花)嚩(無可反)句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底(聽以反)迦花。勢破理迦花。句嚕嚩(同上)劍花。迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彥陀補澀波花。本曩(去)言花。那嚩(同上)忙里迦花。阿輪(去)花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼折利花。勿勒蒭[(口/又)*頁]缽羅花。迦宅[口*藍]花。建折娜藍花。擯抳釰花。優(yōu)缽羅花。得檗[口*藍]花。捃難花迦啰末柔等。于林邑蘭若水陸所生如上等花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙攞底花得檗[口*藍]花。捃難花。末理迦花。喻底迦花。那龍[蕊/糸]花。如上等花。佛部供獻。用優(yōu)缽羅花。俱物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底迦花。本娜言花。得檗[口*藍]花。如上等花。觀音部中供獻為勝。用青蓮花。缽孕衢花。葉花枝條。余不說者等。通金剛部中供獻。如上花中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補瑟底迦法�；蛴袃籼幩�生枝花。或始生芽茅草�；蛐〔莼��；蛑袠浠�。大樹花。種種諸花。隨類當用。其阇底蘇末那花。唯通獻佛。若紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。各說為上。佛部中。作扇底迦法用阇底蘇末那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毗遮嚕迦法用青蓮花。余二部中。類此作之。上色香花中色香花下色香花。隨事分用�；蛴没�條�；蛴脡櫥�。以獻天后。說為上勝。紫白二色羯啰末啰花。用獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦[口*栗][目*匿]迦(引)啰(引)花。阿娑曩努嚕莽(二合)花。尾螺花迦宅[口*藍]花等。隨取其一。遍通三部而供養(yǎng)之。及上中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或以種種花。聚供養(yǎng)。遍通九種。用諸花中。唯除臭花。刺樹生花�？嘈廖痘ā２豢肮�養(yǎng)。前廣列花。無名之者亦不應用。又木堇花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應用。長時供養(yǎng)通九種者。紅花閃弭花。缽啰孕句花。骨路草等。及稻谷花。油麻相和供養(yǎng)。如上所說。種種花等供養(yǎng)。最為勝上。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養(yǎng)之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不得者隨所得花。亦通供養(yǎng)。若以花供獻。應用當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇啰三枝葉�；蛎�嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹柞伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應用嚩(無可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根香菓等。亦通供養(yǎng)。所謂丁香豆寇。完豆寇甘[廿/補]桃。諸香菓等。并通替花用供養(yǎng)之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供養(yǎng)花。或自曾獻花隨所應。令想運供養(yǎng)。最為勝上供養(yǎng)尊法。雖有如前花菓等獻。若能至心虛虔合掌頂奉。供養(yǎng)本尊花菓。如是心意供養(yǎng)最上。更無過者。常應作致如是供養(yǎng)。勿懷疑惑。則得成就

蘇悉地羯羅經(jīng)涂香藥品第八

復次今說三部涂香藥法。隨諸真言。應供養(yǎng)者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。青木香。嚩落迦。烏施啰。舍哩嚩。煎香。沉香。郁金香白檀香紫檀香嚩啰拏(二合)肥嚕缽啰(或粉忙啰缽怛羅)拏釰娑啰藍(云五粒松)娑比[口*勒]迦缽特莽劍(云柏木)帶啰缽[口*栗]抳迦迦利也釰(或丑里而啰云里佛刷子)丁香婆羅門桂皮。天木。缽孕瞿。閼乳難燥啰盆泥(去)聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達啰訖啰母釰。頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩[口*栗]拏賒迦藍。忙睹捹ぁ2⑵ぁ6嗬??℃兜玔口*栗]拏忙(去)斯(云甘松香)那莽難。莽嚕聞母羅計施眈(云水蘇)忙(去)羅木囊(去)言。翳羅米夜杰啰曩卻設(shè)癡羅嚩利嚩澀比迦。但胡[廿/綏]儞閻設(shè)多補澀波(逈香)訶[口*(隸-木+匕)]。蔬蹄草拏迦腳(白豆[寇-(敲-高)+女])句藍若(而夜反)底(都以反云完豆[寇-(敲-高)+女])頗啰諸啰劍。卻泮藍。娑縮奶閻地夜莽劍。戰(zhàn)荼。都嚕(蘇合香)瑟釰。缽啰娑坦娑縛計薩藍等類及膠汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陸香設(shè)落翅勢嚩娑迦等。及余有膠樹香者。并隨本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為涂香。佛部供養(yǎng)。又諸香樹皮。及白栴檀香。沉水香。天木香。煎香等類。并以香菓如前分別。和為涂香。蓮華部用。又諸香草根花菓葉等。和為涂香。金剛部用�；蛴型肯憔咧T根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部�；蛭ǔ了�香和少龍腦香。以為涂香。佛部供養(yǎng)�；蛭ò滋聪恪：蜕冽埬X香。以為涂香。蓮華部用�；蛭ㄓ艚鹣愫蜕冽垚老恪Ｒ詾橥肯�。金剛部用。又紫檀以為涂香。通于一切金剛等用。肉豆[蔻-(敲-高)+女]腳句羅惹底(都以反)蘇末那�；驖裆趁厶K澀咩羅缽孕瞿等。以為涂香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆[蔻-(敲-高)+女]。以為涂香。用獻明王妃后。又白檀沉水郁金。以為涂香。用獻明王。又諸香樹皮。以為涂香。用獻諸使者。又隨所得香。以為涂香。獻地居天。或單用沉水香。以為涂香。通于三部九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟征迦法用黃色香。若阿毗遮嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。以為涂香。而供養(yǎng)之。和合香分。不應用于有情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢�；蜻^分者世不愛者。皆不應用供養(yǎng)之。又四種香。謂涂香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇為花日別供養(yǎng)。欲獻之時誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清凈護持。我今奉獻。唯垂納受。令愿圓滿涂香真言曰

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩嚩(無可反)苾地(二合)耶馱啰(二)布爾羝(三)莎嚩(去二合)訶

誦此真言。真言涂香。后誦所持真言。凈持如法。奉獻于尊。若求諸香而不能得。隨取涂香而真言之。復用本部涂香真言。真言香已。奉獻本尊

蘇悉地羯羅經(jīng)分別燒香品第九

復次今說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等。隨其次第而取供養(yǎng)�；蛉�種香。和通三部�；蛉∫幌�。隨通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)啰娑。乾陀羅素香。安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜(二合)目劍。只哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇合香。沉水香。嚩(引)落劍。白檀香。紫檀香。五葉松木香。天木香。囊里迦。缽哩閉攞嚩。烏施藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部真言法者。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。薰陸香通獻諸天天女。娑折啰娑香獻地居天。娑落翅香獻女使者。乾陀啰娑香獻男使者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折啰娑香。薰陸香。安悉香。薩落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。余花葉根等為下。蘇合沉水郁金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又地居天等。及以護衛(wèi)。應用薩折啰娑。沙糖。訶利勒。以和為香。供養(yǎng)彼等。又有五香。所謂沙糖。勢麗翼迦。薩折啰娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通于三部。一切事用�；蛴幸幌�。遍通諸事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香�；I丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若扇底迦法。用籌丸香。若阿毗遮嚕迦法。用塵末香。若補瑟征迦法。用作丸香。攝通一切。用自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。而真言香。然后誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以此林野樹香膠香。能轉(zhuǎn)一切諸人意愿。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱啰(二)布爾羝(三)莎嚩(去二合)訶(四)

誦此真言。真言香。后誦所持真言。真言香燒。如法獻故

蘇悉地羯羅經(jīng)燃燈法品第十

復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金以銀以赤熟銅�；蛞源赏叨�作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈炷法。白[疊*毛]花作�；蛐耓疊*毛]布作�；蝰窬淞_。樹皮絲作�；蛐聝舨甲�。用諸香油眾所樂者�；蛴弥T香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟征迦法。用次香油。阿毗遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮嚕迦用。阿(去)怛娑菓油真言妃后用。及諸女仙用。若諸菓油真言主用。若苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。牦牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃牛蘇補瑟征迦用。烏牛蘇阿毗遮嚕迦用。若有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生油補瑟征迦用。若諸香中所生油扇底迦用。若惡香氣油阿毗遮嚕迦用。如上略說燃燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供養(yǎng)。燈能卻障。然凈除怋。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言曰

唵(同上一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩嚩苾地(二合)耶馱啰(三)布爾羝(四)莎嚩(去二合)訶(五)

誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作凈法。除諸過故。如前品說。準持修故

蘇悉地羯羅經(jīng)獻食品第十一

復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食。應用圓根長根諸菓。蘇餅油餅諸羹臛等�；蚍N種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部。末惹布啰迦菓普通三部。又以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟征迦用。若味辛淡阿毗遮嚕迦用。若多羅樹菓。菆子菓。尾羅菓。儞跛啰菓。及余臭菓。眾所不樂亦不應獻�；蛴猩衔肚�。世復多饒而復最貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就�；蛴兄T菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹生菓無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅菓。通獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫比貪菓。獻室利天。缽夜攞樹生菓。獻缽囇。使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨睹其味而用獻之�；蛴诖鍌�(cè)�；蛱m若清凈處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕劍根。微那唎根。嚩也賜根。俱舉知根。及余圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等。及上中下并同通用。略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如是分別。速得成就。說斯圓根。長根生長。及所用如法類如是。若蔥蒜[廿/韭]根。及餅味極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。嚩拏迦食。及余粉食�；蜃鞣N種胡麻團食�；蜃鞣N種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毗拏迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸(去)迦嚩侈也食。指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦(引)食。檗部迦(引)啰迦食。俱矩知食。啰莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布啰迦食。吠瑟微迦食。嗔諾迦食。吒那啰迦食。愚拏捕啰迦食。質(zhì)但羅布波食。卻若啰食。愚拏缽缽吒。失[廿/陵]伽吒迦食。竭多食。種種檗避侈儐拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布啰迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。三補吒食。舍拏嚩食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。種種缽啰抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底儞閻食。羯羯啰儐拏。迦食。嚩羅伽(去)多食。嚩底征迦食。乞澀(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食�；蛴肹米*少]糖作�；蛞蕴K油�；蛞杂吐橹�作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麥面食。蓮花部。作補瑟征迦及中成就。若油麻豆子食。金剛部。作阿毗遮嚕迦及下成就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦(引)食。藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽征食。是諸食中。最后美味者。求上成就而用奉獻。如其次味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾菓葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟征迦法為中成就。阿毗遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根菓飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟征迦法中。蓮花部阿毗遮嚕迦法下。金剛部。最上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟征迦用。味苦辛淡者阿毗遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟征迦用。訖娑啰粥。謂故麻粳米豆子等。阿毗遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之�；蛴兄T味眾所稱贊�；蜃詯壅邞�持獻佛�；蛴斜静空嫜运�說獻食次第。宜當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用前說涂香燈食等。各依本部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等愿。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法中。見有用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及余力所辨食。[米*少]糖酪飯根菓乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。通獻一切。唯除阿毗遮嚕迦。于獻法中。見有用征質(zhì)睹路食者。應以迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。于獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩嚩薄底迦食者。娑也里迦食。陵只里迦食。[廿/庇/舌]沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。于前所說食中。隨取一兩味。置之。稻谷花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處而棄是也。于獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻谷花。蘇蜜乳。及乳煎大麥飯。征若布羅等食。決然除災。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟征迦食者。應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。[米*少]糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。決能滿愿。無懷疑也。于獻法中。見有阿毗遮嚕迦食者。應用赤粳米飯�；蛴镁滢鄦獓蹲印；蛉咀鞒嗌�飯�；蛴吐轱�。娑布跛迦。[廿/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑啰粥等。決能降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜水。及蜜[米*少]糖。米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。缽啰拏。缽哩瑟吒迦(引)正葉味等。及諸菓子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食根菓香等。眾所共談。其味美者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳�；蛴谟喾�。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先凈涂地。香水遍灑。凈洗諸葉。后以蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布等。敷設(shè)其上。后下諸肴饍。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及余奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟征迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉�；螂S時得者。又阿毗遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用缽隸迦使干樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先涂灑地。后敷諸葉。當凈洗手漱口咽水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清凈飲食花菓等類。初持誦時。隨其所辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養(yǎng)。若護摩時。所須之物。先辨置于本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而后食者。應預作食而出置之。先設(shè)供養(yǎng)所辨食已。然后應當起首念誦。獻諸花藥及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養(yǎng)諸根菓食。若言二時念誦。二時供養(yǎng)。若言三時念誦。三時供養(yǎng)。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。風燥饑渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黑二月等日。廣設(shè)供養(yǎng)。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。于此不說�；虮静坎煌�。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養(yǎng)。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言曰

阿(上)歌啰阿(上)歌啰(一)薩嚩(同上)苾地(二合)耶馱啰(二)布爾羝(三)莎(二合)嚩訶(四)

此真言遍通三部。真言食后。誦所持。真言食而奉獻之

蘇悉地羯羅經(jīng)卷上

應永二十五年二月九日大傳法院惠淳

蘇悉地羯羅經(jīng) 卷中

復次我今解說吉祥成就時節(jié)。行者知己。尋求悉地。謂時節(jié)者。八月蠟月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風難。于正月時。有種種難。唯有蠟月。無諸難事。于八月時。有雷電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五個月但令求作上成就法。亦當應作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟征迦事。阿毗遮嚕迦事。于月蝕時。成就最上之物。于日蝕時。通上中下成就之物�；蛟乱蝗杖�日五日七日或十三日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等�；蚺c三種事法相應。其所成就亦依三事而作�；蛉绫痉ㄋ�說�；蛞辣咀鹬甘凇Ｈ皇�二月一日至十五日。于其中間。應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨時后節(jié)。應于此時作扇底迦法。九月十月是冬初節(jié)。應于此時作補瑟征迦法。三月四月是春后節(jié)。應于此時作阿毗遮嚕迦法。正月二月是春初節(jié)。應于此時通一切事。五月六月是雨初節(jié)。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后節(jié)。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。于初夜分。下成就時。于中夜分。中成就時。于后夜分。上成就時。于初夜分。是作扇底迦事時。于中夜分。是作阿毗遮嚕迦事時。于后夜分。是作補瑟征迦事時。于此三事。九品分別。隨類相應。知其時節(jié)。于其時分所現(xiàn)之相。辨上中下。然于日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應知

蘇悉地羯羅經(jīng)圓備成就品第十三

復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數(shù)滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香供養(yǎng)種種贊嘆。觀念本尊。取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。系作七結(jié)。誦明七百遍。于晨朝時以系其腰。夢不失精

佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履] (二句)儵(式六反)訖(二合)啰吽馱[寧*頁](三句)莎嚩(去二合)訶(四句)

蓮花部真言索。矩嚨儗(魚以反)抳真言(同上呼一句)[口*路]訖釤(二合)矩嚕矩嚨儗(同上)抳(三句)莎嚩(去二合)訶(四句)

金剛部真言索。恾莽雞真言

唵(同上呼一句)句爛馱[口*履](二句)畔馱畔馱(三句)虎(二合)吽[打-丁+市](四句)

初中后分間。誦求請句。若自本法。無求請句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每日系持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之時。于節(jié)日時。皆須系持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。搗篩為末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。成就之時。數(shù)數(shù)洗面。以藥涂眼。除去懈怠及所惛沈。有諸難起。夢預警見

佛部合眼藥真言

唵(同上呼一句)入嚩攞路者泥(二句)莎嚩(去二合)訶(三句)

蓮花部合眼藥真言

唵(同上呼一句)弭路枳[寧*頁](二句)莎嚩(去二合)訶(三句)

金剛部合眼藥真言

唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化沒反)羝(二句)莎嚩(去二合)訶(三句)

此三真言。本部持。用合眼藥。或單咒水。數(shù)洗面眼。亦得除于惛沉睡障

若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵�；�鬘�；蛞姸苏龐D人瓔珞嚴身�；蛞姂讶褘D人。或擎衣物。或見歡喜童女�；蛞妰粜衅帕_門著新白衣�；蛞姵塑囅篑R根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦吠陀聲�；蚵劥德荽到侵T音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲�；蚵勆蒲晕坑�之音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶云閃電微風細雨�；蛴晏旎��；蛴泻孟慵耙娏毢�。于此相中。天所降者為上成就。于空現(xiàn)者是中成就。于地現(xiàn)者為下成就。于此三相。九品分別。如上所現(xiàn)皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已深生歡喜。以如是心。后方便作成就事法

蘇悉地羯羅經(jīng)奉請成就品第十四

次說奉請成就之法。如前所說。時節(jié)星曜及瑞相等。于作漫荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現(xiàn)時。即以部母明。護摩牛蘇。經(jīng)一百八遍。然后作法亦得成就悉地。前所分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池邊作。若下成就。隨處而作�；蚺c真言相應處作。若不依此處。作成就稍遲。于有舍利骨制底之中。作一切內(nèi)法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中而最為上。然于菩提道場。無一切難能與成就相應。魔王尚于彼處不為其難。況余諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。于冢間作�；蛴诳帐摇；蛴谝簧癃毦又畯R�；蜣洩殬湎隆；蛴诤舆叜斪鞒删腿粲�成就女藥叉者。于林間作。若欲成就龍王法者。于泉邊作。若欲成就富貴法者。于屋上作。若欲成就使者法時。于諸人民集會處作。若欲成就入諸穴法。于窟中作。此是秘密分別成就之處。[廿/間]擇地定已。先應斷食。如漫荼羅凈地之法�；蛉缒钫b室法。應凈其地。處所清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言�；蛴密娸崩�真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。拆簽刬一頭。如一股杵。以紫檀香泥。涂其橛上。復以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執(zhí)之。以此真言。持誦一百八遍。釘于四角。橛頭少現(xiàn)。作一白幡。于漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛墻真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆相接。圍繞漫荼羅。為金剛墻。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各橫置于豎拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中臺院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用�；蛴闷湟煌ㄗo三門。此三圣者。皆摧諸難無有能壞。此是秘密護成就物。其臺中心。埋五寶物。若于人民集會之處。作漫荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若于中庭及與室內(nèi)。或佛堂中作漫荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成凈。不假掘地。若于本念誦室中。作此法。速得成就。于諸窟中。不合作成就法。于壞室中。亦不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前于黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。于三部內(nèi)。一切諸尊及于本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心供養(yǎng)諸尊。愿后七日降赴道場。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其七日。依時啟請然后作法。又閼伽花香飲食及贊嘆等。每日暮時。別供養(yǎng)一方護世神。乃至三方皆應如是。又以香涂手。持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次余外院。隨意大小而作。先于內(nèi)院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊啰施。左邊置佛眼次觀自在右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆于內(nèi)院安置。次于外院置八方神。及置能辨諸事真言主等。內(nèi)外二院。心所啟重真言主等樂。皆應安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請供養(yǎng)。于蓮華上。置成就物而供養(yǎng)之。或于蓮華上。置滿迦羅賒瓶。于上置其成就之物�；蛴谏徣A上置合子。于中盛物�；蛏徣A上置其瓦器。于中盛物。其物或于花臺中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍�；蛞话俦椤４螐统终b花。以擲物上。次復以蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。于漫荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護摩�；蛴门Ｈ椤；蛞蕴K蜜胡麻。和作護摩。后以酪飯護摩。于本法中。所說諸物皆應護摩。各以漫荼羅內(nèi)所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速得成就�；蛴诒痉�。所有一切供養(yǎng)及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受持其物。亦通光顯其物。于中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通凈物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是秘密能辨諸事勝漫荼羅。若作此法不久得成

蘇悉地羯羅經(jīng)補闕少法品第十五

我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養(yǎng)。及作護摩。手按其物。三時換衣。節(jié)日斷食。供養(yǎng)等法皆須增加。三時禮拜懺悔隨喜勸請發(fā)愿。三時讀經(jīng)。及作漫荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕�；蛉粲嘘I。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。補前闕少。然后方作成就。其漫荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊啰詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。于西南角置缽。于西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。于漫荼羅外。置能辨諸事。中央置輪。于上置其所成就物�；蛑帽咀稹Ｍ庠褐冒朔缴耖T。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各以本真言請�；蛞圆啃拿鞫颊垺Ｒ婪ü�養(yǎng)。然后護摩。其諸尊等�；蛑闷溆��；蛑闷渥�。以本真言成凈火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百邊。其事畢已。復誦百遍。此是秘密補愆過法。所供養(yǎng)物皆須香美。其所獻食。用烏那啰供。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或于節(jié)日�；驈兔咳�。作此漫荼羅。供養(yǎng)諸尊。皆得滋充速與成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸愿。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰(zhàn)捺啰(二合)近門右邊。置濕吠多。左邊置半拏啰嚩悉[寧*頁]。中央置蓮華。漫荼羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執(zhí)金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置缽挪[寧*頁]乞差(二合)跛。右邊置忿怒火頭。左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸余外院及供養(yǎng)法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養(yǎng)畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白凈衣。以稻谷花及青俱蔞草香美白花。供養(yǎng)所作漫荼羅地。然后以牛糞遍涂掃。卻后作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置于右。左置遏伽器。攣蘇杓及攣諸物杓。當置于前。隔蘇次置杓。前用成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養(yǎng)。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝阇寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻谷花。獻莎縛悉底供。以好美香供養(yǎng)。然后依法作護摩事。所成就物。置于金器或銀熟銅石商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。于上置器�；蚍笥腥闃淙~或閼伽樹葉�；虬沤稑淙~�；蛏徣A葉�；蛐聝舭譡疊*毛]。隨取敷之。又葉五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物�；蚩墒巧ⅰ；蚍N種衣�；蛑T雜物。次第應知所盛之器。然后以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執(zhí)杓緩攣其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。還觸其物。卻至蘇器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經(jīng)一千遍或一百遍�；蛴^真言廣略或復成就下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數(shù)之限。三簸多時。以杓遍沾其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次獻供養(yǎng)。護摩畢已。還須如是于成就漫荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現(xiàn)。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置于右邊。應左手執(zhí)者。置于左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現(xiàn)眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪�；蛉绫舅�說而用護摩�；蛞杂吐樽o摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸余汁香�；蛴^其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸余肉類彼復如是。其成就物�；虍嬛糜谇�。以此所三簸多法說�；蛉缜罢f護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令凈。然后如法灌頂畢已。供養(yǎng)護持。置本尊前。更加種種飲食。供養(yǎng)本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養(yǎng)護摩之地。然后以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。于其午時手按其物。而加念誦。又更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充后用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬�；ǖ裙�養(yǎng)之物。亦須加法持誦。置于側(cè)近。次則依法作漫荼羅。如法供養(yǎng)而作成就。用能辨諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。置外門前所纏之線兩頭。俱系瓶頸。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得�；蛉”痉ㄕ嫜猿终b亦得。如前所說辟除難法。先凈其處。然后作法。其時于外。祭祀八方護世大神并諸眷屬。于其瓶上。置拔折羅�；蛑糜星懼�條。其瓶及線�；蛴卯敳棵魍醭终b�；蛴貌啃幕蛴貌磕赋终b。以護其處。或于當部所有契印。各于本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一股形。如是作已。于凈室外四角釘之。若作漫荼羅。于界道角釘之。此名金剛橛法。能辨諸事。其漫荼羅�；蛴酶赡┎噬��；蛴梅N種香末�；蛞詽裆�。用牛毛筆畫。于諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛墻真言持誦。復于其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是側(cè)名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦如是作已無有能壞。是故于中作成就法。于諸門中及門外。各置拔折羅。其成就法�；蛴趦羰抑凶�。或于露地作漫荼羅。其量五肘或七或八�；蛴^其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。于諸角上置瓶。于外門前。置能辨諸事瓶。于內(nèi)東面。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安置。于佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最后兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次于外院東面。置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢啰尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。于東南方。置火神。與諸仙人以為眷屬。于南方置焰摩王。與毗舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。于西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷屬。于西面門置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿修羅而為眷屬。于西北方置風神。與諸伽路拏而為眷屬。于北方置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復于東面一所之處。置日天子及與曜等。復于西面一所之處。置月天子與宿圍繞。于西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面隨意安置。然后依法啟請。次第供養(yǎng)護摩念誦。于最中央。安其本尊或成就物。如于漫荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。于中作法速得成就。一切諸尊增加衛(wèi)護。如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。于其內(nèi)院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉[寧*頁]。左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬頭明王于外門前。置能辨諸事瓶。于門及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天及因陀羅摩醯首羅等凈居諸天。及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優(yōu)波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護世。于此部中。所有使者諸類真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成就法如前方作。如先界道。于內(nèi)院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛?cè)�明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置拔折啰但吒。右置金剛母特加羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。于其外院東邊。置勝慧使者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸藥叉。于其外門前。置能辨諸事瓶。于金剛部中。所有使者真言及明。部多。毗舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各于外院次第安置。然后啟請如法供養(yǎng)。護摩念誦起首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言�；蛴貌磕该�。請于漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若于此等漫荼羅中。作成就者�？v不具足護身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養(yǎng)。我等當與彼所求愿。是故于此。應知無難必為加護。若用部心真言及以部母�；蛴妹麇�能辨諸事真言。并及部內(nèi)護身真言。而用啟請。護身諸界速得成就。此是三部秘密之法

復次說通三部秘密漫荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主�；蛉缜爸敏闪_詩瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內(nèi)院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺(宜喬反)唎。左置落乞澀彌。果面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。于外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒只唎迦。北面門前置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養(yǎng)。此是秘密都漫荼羅。于中所作成就諸物。皆得悉地。頂行于此尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。持誦光顯然后供養(yǎng)。如于念誦。及于漫荼羅所說供養(yǎng)。此亦如是應作。若于凈室中作。亦復如是。其漫荼羅主種種供養(yǎng)。應加四倍。此是秘密之法。供養(yǎng)畢已。次應于外如法祭祀。以蘇燃燈。其炷鮮凈。供養(yǎng)本尊一一之物。皆須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以明王真言。持誦白芥子�；蛴媚鼙嬷T事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊�；虻�持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執(zhí)拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束手執(zhí)但拏棓。于西方。其人作龍王裝束手執(zhí)罥索。于北方。其人作毗沙門裝束。手執(zhí)伽陀棓。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執(zhí)三股叉。于東南方。其人作火神裝束狀如仙人。手執(zhí)軍持及數(shù)珠。于西南方。其人作羅剎王裝束。手執(zhí)橫刀。于西北方。其人作風神裝束。手執(zhí)幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅剎王淺黑云色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清凈。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執(zhí)器仗皆須持誦。于頸兩肩。交絡(luò)花鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之�；驍S花鬘�；螂y眾多現(xiàn)大怖畏。當以所執(zhí)器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當?shù)帽闶枪蕬�須不動本處。于本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養(yǎng)置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之�；蛞韵葋沓终b有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有九種。謂辟除諸難。結(jié)地界。結(jié)虛空界。結(jié)漫荼羅界。結(jié)方界所。結(jié)金剛墻。結(jié)金剛鉤欄。護物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須憶念�；蛉舨槐媲白o方人。應當置其當方器仗。此亦不辨。于諸方所。置那羅遮器仗�；驈埞璠擩-雨+而]箭置諸方所�；蚺c助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辨諸事。辟除諸難乃至內(nèi)院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至于暮間皆須辨足。日才沒已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極當?shù)贸�愈。復以蜜和蓽撥。用佛部母明。持誦以涂其眼。昏沉難起即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。于其三種吉祥瑞應。于中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽�；蛞圆啃恼嫜苑瞰I。所請真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手內(nèi)�；虻�心念�；蛑脟秵�(二合)弭迦器�；蛑萌~上。所置于內(nèi)本尊之前所成諸器。皆以牛黃涂之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養(yǎng)其物。牛黃涂故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養(yǎng)便成光顯。此三種法。次第應作不得廢闕。于本尊前。置成就物。于中不得余物間隔。成就之物。用兩種法以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故數(shù)獻閼伽花香等具及酪。數(shù)應供養(yǎng)。其助成就之人。護其物故常在其處。如是安置供養(yǎng)物已。然后以手按之�；蛞匝塾^。以其不散心。徐徐持誦。中間數(shù)數(shù)光顯其物。如是相續(xù)。竟夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養(yǎng)。若須出外漱口。令助成人替坐物前。續(xù)次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現(xiàn)。謂大雨電。應知帝釋之難。于東南方有是難現(xiàn)。謂火色大人�；蛉缛毡M。應知即是火天之難。于其南方有是難現(xiàn)。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚手執(zhí)大刀。皆悉劓鼻。手執(zhí)髑髏盛人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。于西南方有是難現(xiàn)。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。于其西方有是難現(xiàn)。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。于西北方有是難現(xiàn)。謂有大黑風起。應知即是風神之難。于其北方有是難現(xiàn)。謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。于東北方有是難現(xiàn)。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。于其上方有諸天現(xiàn)具大威德。應知即是上方天難。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅難。作上成就。方現(xiàn)斯難。如是等難于中夜現(xiàn)。凡上成就難相還大。中下成就準此應知。于夜三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時不相應即非成就其三種相。謂暖氣煙光。如是三相應次第現(xiàn)。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現(xiàn)初相�；蛉舫终b虔誠。于初夜時。三相次第現(xiàn)者。即以部母明。禁住其光�；蛞悦魍跣摹＝�住其相。及以持誦牛黃。涂灑�；蛞允职�。或用蘇灑。或以散花。或散白芥子�；虻珵⑺�禁住其相。便即受用亦果其愿�；蛉舫跻埂；蚣幢憬�住但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就準此應知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已�？v至明曉。受用亦得。其下成就準此應知。各于本時。其助成者。若不受用。亦不為吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請真言入其物中。時既過已其驗亦失。又成就物雖初相現(xiàn)。然不成就。當時若禁其相。以后還作光顯等法。及諸節(jié)日。供養(yǎng)灌頂便作成就。經(jīng)于三年若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。損成就法亦復如是

蘇悉地羯羅經(jīng)被偷成物卻征法品第十六

我今當說被偷之物。卻征之法。其物成已�；蜃鞒删椭畷r。其物被偷。偷物之時�；蛞娖湫巍；虻�失物不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發(fā)起嗔怒。現(xiàn)前速應作此漫荼羅法。用燒尸灰三角而作。唯開西門。于外門前。置其本尊。內(nèi)院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛?cè)�。左置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毗摩。右置勢吒。左置賓檗羅。右置阿設(shè)寧。左置商羯羅。右置微惹耶。右門置迦(引)利。左門置難陀目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸余大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤食等。次第供養(yǎng)。如前所說阿毗遮嚕迦法。于此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法供養(yǎng)。于其外院置八方神。及置本部諸余使者等尊。亦須如是供養(yǎng)。于其中央作護摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己身血。涂而用護摩或用苦練木�；蛴脽�尸殘柴。而用護摩。火著已后。以燒尸灰和己身血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作護摩。若有能伏嗔者。及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。赍持親付行者。便應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命終�；蛩鶎⑽�。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內(nèi)院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤。金剛食。金剛?cè)�金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅�；劢饎偂＝饎偀o能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大成德真言主等。于其南面。次第安置。內(nèi)院北面。置能滿諸愿。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現(xiàn)多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀(二合)弭。濕吠多。半拏啰嚩悉[寧*頁]。跢啰。戰(zhàn)捺啰。末啰。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內(nèi)院東面。置金輪佛頂?shù)戎T余佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛牙。佛慈。及無能勝等自余明王。及能辨諸事真言等。諸余真言。及諸使者。于其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。于其外院。置八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。及妃后。那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王并諸眷屬。阿修羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。于其外院。各各如法次第安置。至誠啟請次第供養(yǎng)。于外西面。置護摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毗遮嚕迦法。啟請祭祀。供養(yǎng)護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毗遮嚕迦法。依彼而作�；虮咀鹱员I。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子油。和鹽。遍涂其身。隨意苦楚。而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。怒目視之。于真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱征那羅木。涂黑芥子油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥子�？偱c相和。稱盜物者名而作護摩。經(jīng)八百遍�；虻�用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。于阿毗遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。于真言中。置其殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛征那羅真言。而作護摩�；蛴么笈��；蛴貌粌舴夼�而作護摩�；蛴诋敳克�說。卻追失物真言而作護摩。然此三種真言。通三部真言

唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜曳(二句)[盍*欠](呼合反)寫(弭也反)合寫(同上三合)嚩(無賀反)歌曩野(四句)莎(去二合)嚩訶(五句)

請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養(yǎng)火天又護摩真言

唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜宅(二句)[盍*欠](同上)寫(同上)合寫(同上三句)嚩(無賀