俱舍論疏 第二十九卷

俱舍論疏 第二十九卷

沙門法寶撰

分別定品第八之二

論。如是已說(shuō)所依止定。大文第二明依定功德就中。一明四無(wú)量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣。此下三行頌。第一明四無(wú)量

論曰至感無(wú)量果故。第一釋無(wú)量名無(wú)量有情為所緣者。從境名也引無(wú)量福。因無(wú)量也感無(wú)量果者。果無(wú)量也。以緣無(wú)量有情故。得無(wú)量福故。得無(wú)量果。以此四行有三無(wú)量故名無(wú)量。婆沙八十一更有三釋。一云對(duì)治無(wú)量戲論煩惱故。二云對(duì)治無(wú)量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢圣廣游戲處故名無(wú)量(已上論文)

論。此何緣故唯有四種。第二述無(wú)增減。先問。后答。此即問也

論。對(duì)治四種多行障故。答也

論。何謂四障。問也

論。謂諸嗔害至建立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四不增不減。即是慈對(duì)嗔。悲對(duì)害。喜對(duì)不欣生。舍對(duì)欲貪.嗔。正理論云。嗔謂心所。欲殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界于諸善品不樂住因名不欣慰。于妙欲境起染欣慰。情無(wú)厭足名為欲貪(已上論文)

論。不凈與舍至斯有何別。問二別相

論。毗婆沙師至如次能治。引婆沙答

論。理實(shí)不凈至舍能對(duì)治。論主正解

論。四中初二體是無(wú)嗔。述古一師釋也

論。理實(shí)應(yīng)言悲是不害。論主正釋。正理論云。有作是言。悲是不害。近治害故。理實(shí)如是。但害似嗔以嗔名說(shuō)。悲之行相亦似無(wú)嗔。立無(wú)嗔名。實(shí)是不害(已上論文)

論。喜即喜受至貪所引故。述古釋。正理論云。諸古師說(shuō)。喜即喜受。舍即無(wú)貪

論。理實(shí)應(yīng)用二法為體。論主正釋。謂舍應(yīng)以無(wú)貪.無(wú)嗔為體。正理云。是故此喜定非喜受。以忻為體�；蚣礋o(wú)貪。謂別有貪是惡心所。于有情類作是思惟。云何當(dāng)令諸所有樂彼不能得。皆屬于我。喜能治彼故是無(wú)貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無(wú)貪。分明相者。于他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對(duì)治說(shuō)名為喜。故知此喜亦無(wú)貪性(述曰。以治貪故名無(wú)貪性。如不凈觀觀雖是慧。以治貪故。無(wú)貪為性)。又云。且舍與慈有差別者。慈能對(duì)治嗔所引嗔。無(wú)嗔為體。舍能對(duì)治貪所引嗔。無(wú)貪為體。豈不如舍無(wú)貪為性。亦能對(duì)治貪所引嗔。如是許慈無(wú)嗔為性。亦應(yīng)能治嗔所引貪。此難不然。行相違故。謂舍行相雙違貪.嗔。舍親.非親差別相故。從此愛.恚俱不生故。即由此故。舍唯無(wú)貪。正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。于諸有情與樂轉(zhuǎn)故(嗔與慈與樂相違故)由此慈.舍雖俱違嗔。而慈順貪。舍能違害。是故此二極有差別(已上論文)

論。此四無(wú)量至入舍等至。述四行相別。正理論云。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。于他興盛欣慰謂喜。于親.怨相不思謂舍婆沙八十一云。尊者世友作如是說(shuō)。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得舍是喜相。忘懷平等是舍相(已上論文)

論。此四無(wú)量至寧非顛倒。問也

論。愿欲令彼至相應(yīng)起故。答也此中有三。一善愿故非倒。二意樂故非倒。三勝解故非倒

論。設(shè)是顛倒復(fù)有何失�？v釋也。前三解非顛倒。今解縱是顛倒復(fù)有何失

論。若應(yīng)非善至相應(yīng)起故。若以是倒應(yīng)非是善者。理則不然。此與三善根相應(yīng)起故

論。若應(yīng)引惡至治嗔等故。若以是倒應(yīng)引惡者。理亦不然。能治嗔.害及貪等故

論。此緣欲界至嗔等障故。述所緣唯欲界一切有情。以能治緣有情嗔等障故

論。然契經(jīng)說(shuō)至以顯器中。通經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)。修慈思惟一方.一切世界者。舉欲器世界取中有情

論。第三但依至未至中間。述依地也

論�；蛴杏�令至方能起故。述異說(shuō)。此師意說(shuō)。未至無(wú)也。以四無(wú)量容預(yù)德故。已離欲者方能起故。未至器速多非離欲。故言無(wú)也

論�；蛴杏�令至皆無(wú)量攝。又述異說(shuō)。此師意說(shuō)。定.不定地.根本.加行。以皆緣無(wú)量有情。授與饒益。除去衰損。慶慰得舍。忘懷平等故

論。前雖說(shuō)此至有情境故。述不斷障有三因。一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑。如前已說(shuō)二勝解作意相應(yīng)起故。夫斷惑者共相作意。此是勝解故不斷惑三遍緣一切有情境故。夫斷惑者。緣于法境不緣有情。此緣有情故不斷惑

論。此加行位至能治四障。述說(shuō)伏治四障因也。四無(wú)量根本者。謂根本定。在此位無(wú)嗔等障言治四障。在加行位。或在根本亦名治障。令已斷障得更遠(yuǎn)故

論。謂欲未至至能斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界聞.思心中。及未至定。先修無(wú)量。為斷道加行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本四無(wú)量也說(shuō)能治四障者。據(jù)加行說(shuō)

論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令已斷更遠(yuǎn)言治四障者。據(jù)令更遠(yuǎn)說(shuō)

論。初習(xí)業(yè)位云何修慈。問。欲修慈加行云何

論。謂先思惟至如是快樂。述薄煩惱者初習(xí)業(yè)也

論。若彼本來(lái)至總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情為七品也

論。分品別已至與上親等。述勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能緣而未遍。非至根本

論。修此勝解至慈無(wú)量成。述漸能廣至成位也

論。若于有情至現(xiàn)可見故。述能修人異也一切眾生有其二類。一樂求人德。二樂求人失一切眾生復(fù)有二相。一者德相。二者失相。斷善者亦有德相。獨(dú)覺者亦有失相。樂求德者。見闡提德見闡提果相。知有善因故。樂求失者。見獨(dú)覺失見其果相。知惡因故。樂求德者。修慈易成。非樂求失

論。修悲喜法準(zhǔn)此應(yīng)知者。準(zhǔn)慈釋。有七等先上親也。不說(shuō)舍修加行先處中故

論。謂觀有情至實(shí)為樂哉。廣述悲.喜二行相也。加行雖同行相異故

論。修舍最初至與處中等。述修舍加行。其舍先舍處中。次舍下怨乃至上親。以貪難舍。嗔易舍故。婆沙八十二評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。非四無(wú)量如說(shuō)而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前后不定。如通解脫勝處遍處問若未起初定無(wú)量。能起第二定無(wú)量不。一說(shuō)不能。一說(shuō)能。如未起下地?zé)o漏能起上地?zé)o漏。亦爾問為下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。為上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾耶。答上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾。非下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。猶如學(xué)書問初定無(wú)量無(wú)間。即能起第二定無(wú)量不。有說(shuō)不能。必修自地加行。引發(fā)方現(xiàn)前故。有說(shuō)亦能。已熟修者起一加行。或無(wú)加行能歷諸地。或上或下起無(wú)量故婆沙八十三云。如契經(jīng)說(shuō)。住慈定者刀.毒.水.火皆不能害。必?zé)o災(zāi)橫而致命終問何故爾耶。尊者世友作如是說(shuō)。以慈是不害法故。有說(shuō)慈勢(shì)力大故。有說(shuō)慈為饒益他。諸天善神皆擁衛(wèi)故。大德說(shuō)曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅(jiān)密如石故不可害慈定在初。故說(shuō)慈定有多說(shuō)。悲等不及慈。大德說(shuō)曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若作舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無(wú)分別轉(zhuǎn)故舍最勝(已上論文)

論。此四無(wú)量至唯不成喜故。述人通三洲非天等也。若于初定得一必四。若三定已上得一必三

論。已辨無(wú)量次辨解脫。已下三行頌。第二明解脫

論曰至觀外色解脫。釋初解脫言內(nèi)有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己身被蟲啖等。見內(nèi)身相。及見外蟲故。言內(nèi)有色相觀外色解脫故。正理云。經(jīng)言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色。能如實(shí)通此經(jīng)深義。然諸先圣傳授釋言。未能伏除緣內(nèi)色想。是有色義。云何知然。第二解脫差別說(shuō)故。謂于第二既作是言。內(nèi)無(wú)色想觀外諸色。故知。初解脫未除內(nèi)色想。由此論者。建立最初。名內(nèi)有色想觀外色解脫。謂觀行者。如害怨尸。雖已離欲貪而為令堅(jiān)固。以不凈行相復(fù)觀外諸色。由于外色數(shù)觀察故。于內(nèi)色中亦生厭想。如樂凈者。頸系狗尸極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內(nèi)色身亦是不凈。觀心凈故。見內(nèi)身中三十六物不凈充滿。如觀篋中眾色類物。名初解脫極成滿位此成滿位解脫何法。謂心于色不樂.憎背.訶毀厭惡。遮止欲貪。即解脫欲貪。是無(wú)貪性故。(已上論文)

論。二內(nèi)無(wú)色想觀外色解脫。釋第二解脫言內(nèi)無(wú)色想觀外色者。謂勝解作意。見內(nèi)自身被蟲食等。不見身相。唯見蟲等。故言內(nèi)無(wú)色想觀外色解脫。故正理云。修觀行者。從此后時(shí)漸復(fù)遣除緣內(nèi)色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄尸處。種種禽獸爭(zhēng)共食啖。須臾身盡唯見禽獸�；蛴谑翘幰曰鸱贌�。乃至遺灰風(fēng)所飄鼓。須臾身盡唯見空界�；蛳胱陨砣缣K.鹽等為火.水等之所融消。乃至身無(wú)唯見火等。名內(nèi)無(wú)色想觀外色解脫。此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內(nèi)色想。心相續(xù)轉(zhuǎn)無(wú)別事業(yè)。勝輕安樂任運(yùn)現(xiàn)前。于此位中數(shù)數(shù)修習(xí)緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖于先時(shí)修不凈想已得解脫。緣色欲貪而無(wú)始來(lái)我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故后復(fù)修內(nèi)無(wú)色想?yún)拹荷�觀。清凈過前。行者爾時(shí)。依初靜慮得此二觀。深生味著。為欲令此轉(zhuǎn)增進(jìn)。故入第二靜慮復(fù)修二解脫。復(fù)修二法次第如前(已上論文)

論。三凈解脫身作證具足住。釋第三解脫。故正理云。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉(zhuǎn)故令心沈戚。為欲策發(fā)令暫生歡�；�?yàn)闀航饩眯迍诰��；驗(yàn)樽詫忩?yàn)不凈觀堪能故。彼復(fù)依第四靜慮。于欲界色起凈勝解。先取寶衣.花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍于所緣作凈行相。如契經(jīng)說(shuō)。彼于后時(shí)。應(yīng)取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢(shì)力增上。次復(fù)于境略聚其心。于一所緣觀凈而住。此位名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內(nèi)無(wú)色想觀外諸色(已上論文)

論。四無(wú)色定至第八解脫。列余解脫名義如后釋

論。八中前三至想觀增故。述前三體前三以無(wú)貪為體者。以近治貪故。然契經(jīng)中說(shuō)。內(nèi)有色想觀外色者。非是以想慧為體。以于此時(shí)想觀增故。如四念住。及宿住念等。實(shí)慧為體而說(shuō)念也。若慧為體。應(yīng)近治廢

論。三中初二至行相轉(zhuǎn)故。述前三解脫行相別也

論。三并助伴皆五蘊(yùn)性。述三解脫眷屬體也

論。初二解脫至心澄凈故。述三解脫依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識(shí)身所引起故

論。余地亦有至非增上故。述欲界聞慧亦有此三。于三定中亦有三種。非增上故不立解脫。初.二定中亦有第三。于四定中亦有初.二。以非增上故不建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所淩雜。故不建立二解脫名。三.四定中雖亦得有。去所治遠(yuǎn)勢(shì)力微劣。又樂凈伏故不得名(三定樂伏四定凈伏)第三解脫依后靜慮離八災(zāi)患。心澄凈故。第四并近分。立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所淩雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故故皆不立凈解脫也(已上論文)

論。次四解脫至性微劣故。出次四無(wú)色解脫體。于四無(wú)色唯取定善。非散善及染

論。非散善者至亦有散善。此述散善兩說(shuō)不同。彼地散善唯生得善。無(wú)聞.思故

論。近分解脫道至方名解脫故。述空處近分中解脫道。緣空處故得名解脫。無(wú)間道緣下地故。不名解脫不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地九無(wú)間道八解脫道。亦非解脫。不背下地故。緣下道雜故。又未全脫下地染故(已上論文)

論。然于余處至非全分故。通余處說(shuō)

論。第八解脫至得解脫名。述第八解脫體性。如根品有二釋。一背厭受.想而起此故。名為解脫。即是余處名想受滅。或總厭背有所緣故。即是厭一切心.心所也。由此名為滅盡定也

論。有說(shuō)由此至無(wú)漏心出。述此定入.出心異也

論。八中前三至為所緣境。述解脫境異也。不凈是可憎。凈境名可愛彼非擇滅者。即是自.上有漏法。及類智品道非擇滅也

論。第三靜慮至所動(dòng)亂故。述第三定無(wú)解脫所以也

論。行者何緣至彼方成故。述修凈解脫意也

論。由二緣故至得勝自在。述修解脫意也等者。等勝處等

論。故能引起至種種作用。述得定自在即能起無(wú)諍等作用也

論。何故經(jīng)中至各在邊故。述經(jīng)中二解脫得身證名所以也

論。已辨解脫次辨勝處。已下一行頌。第三明八勝處

論曰至足前成八。列八名也

論。八中初二至第三解脫。指同前也

論。若爾八勝處至或終不起。述與解脫體等雖同。而力用異。即是勝所緣故名為勝處。解脫為因。勝處為果。因修解脫入勝處故。前三解脫于諸色中。但能總?cè)〔粌?凈相。今八勝處于諸色中。分別少.多.青等異相故。前解脫但于色中。棄背欲貪。及不凈想。今八勝處能于所緣。分析制伏令隨心轉(zhuǎn)。由此證知。第三解脫總?cè)�凈相。故立一名。八勝處中后四勝處差別取故分為四種言勝處者。婆沙一百四十一云。問何故名勝處。答降伏所緣。摧滅貪愛故名勝處正理云�；蛴谑翘庌D(zhuǎn)變自在。不隨起惑故名勝處。勝于處故立勝處名�；虼松聘�即名為處。處能勝故立勝處名(已上論文)

論。已辨勝處次辨遍處。下一行頌。第四明十遍處

論曰至故名遍處。述名也。即是周遍緣此四大.四色。及空識(shí)等名為遍處。正理云。經(jīng)于此處皆言一想。上.下.及傍。無(wú)二.無(wú)量。于一切處。無(wú)間無(wú)隙。周遍思惟故名遍處。遍于處故立遍處名�；虼松聘�即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說(shuō)遍言顯示行相。行相雖等而所緣別。是故遍處分為十種。經(jīng)言一者。顯此等至思惟一類境相現(xiàn)前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名。此上更無(wú)遍行相故。唯第四定空.識(shí)無(wú)邊�？傻谜f(shuō)有無(wú)邊行相(已上論文)

論。十中前八至五蘊(yùn)為性。述體性也

論。依第四靜慮緣欲可見色。述所緣也。謂色處為所緣。緣假四大故

論。有余師說(shuō)至風(fēng)界為境。述異說(shuō)也

論。后二遍處至蘊(yùn)為境。述所緣也

論。應(yīng)知此中至勝前前故。述勝劣也

論。此解脫等三門功德。已下一行頌。第五明二得及依身也

論曰至滅盡定故。指前說(shuō)也。即是前不相應(yīng)中釋

論余解脫等至未曾習(xí)故。述余七解脫通二得也言等者。等八勝處。及十遍處有曾習(xí)者。是離染得新習(xí)得者。是加行得

論。四無(wú)色解脫至由教力故。述依身也。依下地身容起上地定故。無(wú)色定依三界身起。三解脫.八勝處.八遍處。由教力故唯欲界。以教在欲界故

論。異生及圣皆能現(xiàn)起。述起人也。第八解脫唯圣人起。如前已說(shuō)。前七解脫通凡.圣起

論。諸有生在色無(wú)色界。已下一行頌。第六明起定緣

論曰至為起因故。述因力也。此于先時(shí)近者近曾起者及數(shù)修者數(shù)數(shù)修故。即是近同類因。由此二因力故。生色.無(wú)色雖無(wú)教力而得生起

論。二由業(yè)力至生上地故。述第二力也。謂先于欲界。或于色界等。造順生受.及順后受業(yè)。在上地中業(yè)果時(shí)受。由此業(yè)力。必令有情離下煩惱得于上定。方得生彼以若未離下地?zé)�惱。必定無(wú)容生上地故

論。三法爾力至皆增盛故。述法爾力。劫將壞時(shí)。有情法爾皆生上界。欲生上界法爾善根增勝。得上地定斷下煩惱

論。諸有生在至之所壞故。述生上二界起無(wú)色定。由因.業(yè)力。非法爾力。以第四定不為三災(zāi)之所壞故

論。生在色界至加由教力。述在色界起上靜慮。由因力.業(yè)力.及法爾力若生欲界起上無(wú)色。由因力.業(yè)力.教力。起色界定。由業(yè)力.因力.法爾力.教力。故言一一應(yīng)知加由教力

論。前來(lái)分別種種法門。自下一行頌。大文第三明法住時(shí)也

論曰至菩提分法。此文有三。一述二種正法。二述能持人。三述住時(shí)分此文第一述二種正法也。一教。二證教謂三藏證謂三乘菩提分法因教得證故先明教法若以昔教對(duì)今佛。即教先而佛后。佛因教證故若今教對(duì)能說(shuō)。佛先而教后。佛說(shuō)教故若以今證.今教。即教先而證后故先證法若以因證能弘教。即有證.教方住

論。有能受持至住爾所時(shí)。第二述能持人也。由能受持持法不滅。由有正說(shuō)傳法不滅。若唯持不能說(shuō)。即闕傳燈之義。若唯說(shuō)而不持。即廢忘而不行。故兼之也。有能依教而行者。即證法便住世間。若持法而不行。即無(wú)加行善。若依教而正行。即生菩提分法。故由受持.正說(shuō)二人。教住于世。由修行一人。證法住世。故隨三人住世時(shí)量。應(yīng)知正法爾所時(shí)住

論。圣教總言至復(fù)過于此。第三述住時(shí)分。就中有兩說(shuō)。一說(shuō)證.教二法唯住千年。二說(shuō)證法唯住千年。教法復(fù)過千年。此中但說(shuō)正法不說(shuō)像法.末法。廣如婆沙一百八十二說(shuō)。此說(shuō)同涅槃經(jīng)第二十二。云無(wú)上佛法當(dāng)久近幾時(shí)滅耶。答云。若我弟子有能受持.讀誦.書寫.演說(shuō)其義。為諸眾生之所恭敬.尊重.贊嘆種種供養(yǎng)。當(dāng)知。爾時(shí)佛法未滅。乃至。見受持等者。輕毀.誹謗。汝是六師。非佛弟子。當(dāng)知佛法將滅不久三階云。法律禪師同十三種惡外道六師。當(dāng)此記也今詳兩說(shuō)。后說(shuō)為正。所以得今時(shí)有教法故。然說(shuō)證法亦是從多。又準(zhǔn)多經(jīng)文。說(shuō)過千歲。然諸經(jīng)所說(shuō)隨機(jī)不同。就別處別人以說(shuō)法滅迦葉經(jīng)說(shuō)五百年阿含經(jīng)說(shuō)一千年大集經(jīng)說(shuō)一千五百年。及說(shuō)五重牢固。復(fù)說(shuō)諸佛與欲說(shuō)說(shuō)法久住又菩薩處胎經(jīng)法住品。此經(jīng)留住或至二千年�；蛑寥�千年又仁王第二云。吾滅度后八十年。八百年。八千年中。無(wú)佛。無(wú)法.無(wú)僧.無(wú)信男。無(wú)信女時(shí)。此經(jīng)三寶付屬國(guó)王.四部弟子。受持。讀誦。解說(shuō)其義。為三界眾生開空慧道。修七賢行.十善行�；�一切眾生。真諦法師釋云。八十年者。正法末后八十年。八百年者像法后八百年。八千年者末法萬(wàn)年后八千年。準(zhǔn)此文意有末法也又準(zhǔn)大乘同性經(jīng)下卷云。如來(lái)顯現(xiàn)從兜率下。乃至。住持一切像法.一切滅法.善丈夫法。當(dāng)知。如是化事皆是應(yīng)身。準(zhǔn)此經(jīng)。滅法即是末法異名又法華經(jīng)第五安樂行中云。如來(lái)滅后末法中欲說(shuō)是經(jīng)。應(yīng)住安樂行準(zhǔn)此經(jīng)文有末法也記聲聞中。但云正法.像法者。略不說(shuō)末法

善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進(jìn)得阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得第二果。第四千年得初果。從此已后是我末法準(zhǔn)上論文。正法之時(shí)多得無(wú)學(xué)。像法之時(shí)得前三果。末法之時(shí)不得道果又善見論云。如來(lái)正法一千年。以度瞿夷出家滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋女皆得阿羅漢。各增一年。所以正法還得千年準(zhǔn)此論文。諸經(jīng).論中說(shuō)正法五百年者。是初度女人后說(shuō)。一千年者是未度女人前。及八敬后說(shuō)又法住記云。十六羅漢各將無(wú)量眷屬。于人壽漸增至七萬(wàn)歲時(shí)。已本愿力用其七寶。為佛造[宋-木+卒]都婆。釋迦舍利自然流入塔中。后佛舍利塔總陷入地至金剛際。時(shí)諸羅漢化火燒身入般涅槃。次有七俱胝獨(dú)覺出世化諸眾生。至人壽漸增減八萬(wàn)歲時(shí)。一時(shí)各般無(wú)余涅槃。次后彌勒佛出世也又蓮華面經(jīng)。最后佛法滅盡時(shí)。如來(lái)舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷入金剛際。次后七日.七夜。天地大黑。有外道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當(dāng)?shù)?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化一切法界眾生。發(fā)此語(yǔ)已現(xiàn)身陷入阿鼻地獄。次后彌勒佛出世也。已上二教但據(jù)法在。不據(jù)行.學(xué)。雖化眾生。不言欣修.出世行也。如結(jié)界羯磨止息不行。非無(wú)戒律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所說(shuō)不同。由斯教異

論。此論依攝至釋對(duì)法耶。大文第四明論宗趣。此問也。頌答可知

論曰至理善成立。嘆迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師共議論阿毗達(dá)磨理。是善成立

論。我多依彼釋對(duì)法宗者。述已多依婆沙論釋多言。顯示少有異途。謂形色.像色.過去.未來(lái).有.非有等

論。為我過失者少有貶量。少有貶量毗婆沙義是我過。以非世尊大圣弟子輒有貶量。故成過失論主謙也

論。判法正理唯在世尊及諸如來(lái)大圣弟子者。唯是遮余非佛世尊。及大圣弟子準(zhǔn)此中意。商略婆沙。存其六足。及本論也毗婆沙師。非是世尊。及大圣弟子故六足.發(fā)智。是大弟子之所造故。不商略

自下有三頌。大文第三勸學(xué)流通分。就中有三意。論主造論之時(shí)。佛涅槃后九百年中。教.證正法并皆將滅初一頌傷嘆教法。次一頌傷嘆證法。第三頌勸求證法就第一頌中有四句初一句明佛善說(shuō)教。能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。故言久閉第二句明大弟子說(shuō)教堪為證者多散滅。多言顯有少分第三句明世眼久閉。能為證者多散滅故。無(wú)見真理人也。無(wú)見真人故無(wú)判教人也第四句明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故亂圣教。亂圣教故教法滅第二頌有四句第一句明無(wú)教授本師自覺者。佛也已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也第二句明無(wú)弟子教授持彼教者。謂圣弟子多隨滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有少。明傳教授人亦無(wú)也第三句世無(wú)依怙者。明無(wú)上兩人也喪眾德者。以無(wú)師故無(wú)定慧德也第四句無(wú)鉤制惑者。定慧如鉤�；笕缈裣�。狂象無(wú)鉤制御。隨意東西。諸惑無(wú)定慧鉤。亦隨意流轉(zhuǎn)。由斯證法將滅第三頌。四句。初句既知如來(lái)者。法主也正法者。教證正法也。壽者。一千年也第二句漸次淪亡者。謂初百年漸次至九百年也如至喉者。喻也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年將滅不久第三句是諸煩惱力增時(shí)者。明惡時(shí)也。二種正法將滅。眾生煩惱增時(shí)第四句應(yīng)求解脫勿放逸。勸學(xué)正法也此中三頌總有十二句。第一四句傷嘆教法滅。第二四句傷嘆證法滅。次兩句雙傷嘆二種正法滅。次一句傷嘆煩惱力增后一句勸求解脫也

破執(zhí)我品第九之一

我有二種。一五蘊(yùn)聚集假名為我二或即蘊(yùn).離蘊(yùn)。別執(zhí)一物以為實(shí)我。五蘊(yùn)假我不違理.教。論主不破。別執(zhí)實(shí)我違其理.教。障出離因。論主今破。故名破執(zhí)我也。前之八品廣明自宗。真俗對(duì)法順無(wú)我理。簡(jiǎn)擇諸法。今破外執(zhí)故于后明

論。越此于余豈無(wú)解脫。此品之中自有二分。一正破我。二勸學(xué)無(wú)我。準(zhǔn)諸經(jīng)例。問非序分不可分三。就正破我中。復(fù)分為三。一總破別計(jì)實(shí)我。二破異部計(jì)我。三破異道計(jì)我就前文中復(fù)分為二。一明執(zhí)我過。二正明破執(zhí)實(shí)我就前文中復(fù)有四段。一問。二答。三征。四釋。此文問也。越上品所明無(wú)我之理別執(zhí)實(shí)我。豈無(wú)解脫耶

論。理必?zé)o有。答也

論。所以者何。征也。所以越此無(wú)我。依有我宗不得解脫

論。虛妄我執(zhí)所迷亂故。釋也釋中有二。先略。后廣。此略釋也

論。謂此法外至無(wú)容解脫。廣釋也。一切煩惱皆因執(zhí)我。生死之業(yè)由煩惱起。三有輪回因于惑.業(yè)。所以執(zhí)我無(wú)容解脫

論。以何為證至別目我體。第二正破實(shí)我也文中有二。一問。二答。此文問也

論。于彼所計(jì)至現(xiàn)比量故。答也。答中有二。一略。二廣。此略答也

論。謂若我體至如五色根。廣答也文中有二。一正明二量。二重釋色根比量。此文初也有法之中有其二類。若無(wú)障緣�；�現(xiàn)量得如六境意�；虮攘康萌缥迳�根。若是無(wú)法非二量得。離蘊(yùn)執(zhí)我非二量得。知體是無(wú)

論。言五色根至如種生芽。重釋五根比量也文中有三。先喻。次法。后結(jié)。此文喻也。如文可解

論。如是亦見至色根比量。次法說(shuō)也。如喻可解

論。于離蘊(yùn)我至無(wú)真我體。后總結(jié)也

論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部也文中有二。一述宗計(jì)。二問答應(yīng)破。此文初也。諸部之中唯犢子部執(zhí)有實(shí)我。謂所知法中有五法藏。謂有為法分為三世。無(wú)為第四。不可說(shuō)法藏第五。與前有為.無(wú)為。非一非異。此中且說(shuō)與蘊(yùn)。不一不異。即執(zhí)此法以為我體。此五法藏。同大般若五種法海。謂三世.無(wú)為。及不可說(shuō)。不可說(shuō)者是勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執(zhí)有實(shí)我是我見攝

論。此應(yīng)思擇為實(shí)為假。此第二問答破也。此論主問也。此第一破假實(shí)也

論。實(shí)有假有相別云何。外反問假實(shí)相也

論。別有事物至如乳酪等。論主答假實(shí)相也。色等四境別有體性。是實(shí)有相。乳.酪等物四境共成。是假有相

論。許實(shí)許假各有何失。外問假實(shí)過也

論。體若是實(shí)至徒執(zhí)實(shí)有。出實(shí)有過也。一有別性故。與蘊(yùn)一向異過。如別別蘊(yùn)。二有因過。有實(shí)體者皆有因生。如色等蘊(yùn)。若謂無(wú)因而有實(shí)體應(yīng)是無(wú)為。同于外道見。若是無(wú)為又應(yīng)無(wú)用。皆違汝宗。徒執(zhí)實(shí)有

論體若是假便同我說(shuō)。非是汝宗。出假過也

論。非我所在至立補(bǔ)特伽羅。外轉(zhuǎn)計(jì)也

論。如是謬言至亦同此失。自下第二破依蘊(yùn)也。汝言依蘊(yùn)者。為攬諸蘊(yùn)為依。為因諸蘊(yùn)名依。二俱有過。皆違自宗過。攬?zhí)N即是假。因蘊(yùn)即無(wú)常

論。不如是立。外轉(zhuǎn)計(jì)。依義不如論主所立

論。所立云何。論主征也。自下第三破喻也

論。此如世間依薪立火。外答也

論。如何立火可說(shuō)依薪。論主審定也

論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也

論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也

論。如是不離蘊(yùn)至體應(yīng)成斷。法合也。犢子部所立補(bǔ)特伽羅。非常非斷

論。仁今于此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。后破反難不一不異將破火依薪喻先審定也

論。何所應(yīng)說(shuō)。外反問也

論。若說(shuō)應(yīng)言至名薪名火。更重審定薪火體也

論。且世共了至?xí)r各別故。論主就假火為出火.薪體別。俱是假有。火異于薪。破前不異義

論。若汝所計(jì)至成無(wú)常性。破。若同火依薪。其我即是無(wú)常。與蘊(yùn)異也。違其前說(shuō)非無(wú)常不異之義

論。若謂即于至因暖觸故。就實(shí)火破也若八微同聚。暖觸是火。余七是薪。暖觸與七體.相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也亦非此火名因薪而立。以立火名因暖觸故。已上破火名不依薪也

論。若謂所說(shuō)至或依止義。破轉(zhuǎn)計(jì)。若謂即以俱生�；蛞乐沽x。名火依薪。非因薪者。即應(yīng)說(shuō)補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生�；蛞乐固N(yùn)。違自立宗云不一異也

論。已分明許至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火.薪體別�；痣S薪滅。如是應(yīng)許諸蘊(yùn)若無(wú)。補(bǔ)特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理

論。然彼于此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應(yīng)不熱。若熱謂暖觸。即暖觸異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂暖合。則薪暖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難

論。若謂木等至無(wú)理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應(yīng)是一。無(wú)理能遮

論。故彼所言至理不成立�？偨Y(jié)火依薪喻。進(jìn)退推征理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉(zhuǎn)計(jì)不可說(shuō)一異也

論。若我與蘊(yùn)一異俱不可說(shuō)者。牒彼計(jì)也。彼立三世.無(wú)為非不可說(shuō)。第五法藏是不可說(shuō)。若汝計(jì)我不可說(shuō)與蘊(yùn)一.異者。五種爾焰亦應(yīng)不可說(shuō)。以我不可說(shuō)異。是第五故。亦不可說(shuō)不異。非第五故爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應(yīng)立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無(wú)第五不可言。故不可言第五及非第五

論。又彼施設(shè)至為何所說(shuō)。第五破施設(shè)也。論主重審定也

論。若言此施設(shè)至故唯托蘊(yùn)。論主進(jìn).退出過也若言依蘊(yùn)。假義自成。若言依補(bǔ)特伽羅。即違前立依于蘊(yùn)也

論。若謂有蘊(yùn)至此依蘊(yùn)立。論主又牒計(jì)。計(jì)云。由有蘊(yùn)故知有補(bǔ)特伽羅。故前宗依蘊(yùn)而立

論。是即諸色至言依眼等。論主破前計(jì)也。因蘊(yùn)知有我。說(shuō)我依于蘊(yùn)。因眼知有色。應(yīng)說(shuō)色依眼

論。又且應(yīng)說(shuō)至何識(shí)所識(shí)。論主審識(shí)識(shí)也

論。六識(shí)所識(shí)。答也

論。所以者何。論主征也

論。若于一時(shí)至與法一異。彼宗釋也。由因識(shí)色等故知有補(bǔ)特伽羅。故說(shuō)補(bǔ)特伽羅六識(shí)所識(shí)

論。若爾至與觸一異。論主難成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實(shí)。而乳是假。因識(shí)色等而知于我。我應(yīng)是假

論。勿乳等成四至是假非實(shí)。結(jié)成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說(shuō)乳非四所成。由此喻顯也。總依諸蘊(yùn)施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等四境施設(shè)乳等。是假非實(shí)

論。又彼所說(shuō)至亦可了。論主重審定破了我時(shí)也。眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。為因了色方了有我。為了色時(shí)亦了于我

論。若說(shuō)諸色至色異眼等。破色為了我因。于眼等了于諸色。色與眼等條然體別。因于色等了我之時(shí)。因何我與色等而言不異

論。若了色時(shí)至別有能了。破了色時(shí)即了于我。兩關(guān)定也

論。若色能了至必由分別立故。破能了同也文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應(yīng)許我體即是色。二即色假立破。或唯于色假立于我。三無(wú)二分別破。若即能了色了于我者�；虿粦�(yīng)有如是分別如是類是色。如是類是我。若無(wú)如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故

論。若于此中至征難亦然。破能了別也。若先了色。后了我者。了時(shí)別故。我應(yīng)異色。如黃異青。前異后等。乃至。法境兩關(guān)征難。其義亦然

論。若彼救言至便壞自宗。破轉(zhuǎn)救也我之與色不一.異故。色.我能了亦不一.異者。破云。我非有為�？裳耘c色等不一.不異。能了是有為法。如何得說(shuō)非定一異。若許非有為者。便違自宗

論。又若實(shí)有至皆無(wú)有我。出違教失

論。又彼既許至為緣何起。破眼識(shí)得我也。兩關(guān)定也

論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我

論。謂若有識(shí)至定非眼識(shí)所了。又以所緣緣難。色是眼識(shí)所緣緣。眼識(shí)能了色。我非眼識(shí)所緣緣。但是因眼識(shí)知者。如何眼識(shí)能了于我

論。若眼識(shí)起至由二緣故。破眼識(shí)了我及色。違三經(jīng)。此違二緣生識(shí)經(jīng)也。經(jīng)云。二緣生眼識(shí)者。謂眼及色。不言三緣眼.色.我也

論。又契經(jīng)說(shuō)至皆緣眼色故。違第二經(jīng)也。經(jīng)既言皆緣眼.色。如何得有緣眼.我者。即壞皆義

論。又若爾者至皆無(wú)常性。違第三經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)生識(shí)緣者。皆是無(wú)常。我若生識(shí)。應(yīng)是無(wú)常

論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若轉(zhuǎn)計(jì)云。我非識(shí)所緣。應(yīng)非所識(shí)。若非所識(shí)。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有。便壞自宗

論。又若許為六識(shí)所識(shí)至為難準(zhǔn)此。破六識(shí)識(shí)也文中有二。一違理。二違經(jīng)。此違理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識(shí)識(shí)故。即異聲.香等。如色。若耳識(shí)識(shí)。即異色.香等。如聲。余識(shí)所識(shí)為難。準(zhǔn)此

論。又立此為六識(shí)所識(shí)至彼依意故。第二違經(jīng)失也。若我眼見。及耳聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違經(jīng)說(shuō)。梵志當(dāng)知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故

論�；虿粦�(yīng)執(zhí)至有違宗過�？v轉(zhuǎn)計(jì)也。若依本宗是五根境。即違經(jīng)過若轉(zhuǎn)計(jì)此非五根境。即違宗過

論。若爾至及自境界。犢子部引經(jīng)難也。以經(jīng)說(shuō)五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經(jīng)。說(shuō)六根境有別故。應(yīng)意不能取五根境。經(jīng)以六種眾生。喻于六識(shí)。名六生喻經(jīng)。廣如經(jīng)說(shuō)

論。非此中說(shuō)至無(wú)違前失。論主通經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)六根行處.境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說(shuō)眼等六根。但說(shuō)眼等增上勢(shì)力所引意識(shí)。名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識(shí)。無(wú)有勢(shì)力樂見等故。樂見等者。是五識(shí)后意識(shí)。獨(dú)行意識(shí)。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說(shuō)。六根行處境各別也。無(wú)違前說(shuō)五根各取自境界失

論。又世尊說(shuō)至境必同故。論主更重引經(jīng)。證法外無(wú)我。我非所識(shí)也達(dá)知是慧。我非達(dá)知。非慧境也。慧.識(shí)境同證非所識(shí)也

論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。于見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若于我見我。何名非我。謂見我也

論。故佛經(jīng)中至補(bǔ)特伽羅。引經(jīng)證即蘊(yùn)說(shuō)我也

論。如人契經(jīng)至說(shuō)名為人。重引經(jīng)證也于中后四者。謂識(shí).受.想.思。是無(wú)色。經(jīng)部觸即三和故不別說(shuō)

論。即于此中至此經(jīng)了義不應(yīng)異釋。經(jīng)說(shuō)隨義種種名想者。皆是于蘊(yùn)假立。無(wú)別我也

論。又薄伽梵至是不可說(shuō)。又引經(jīng)證。十二處外更無(wú)有法也。證我無(wú)也若非處攝。證我是無(wú)。若是處攝非不可說(shuō)

論。彼部所誦至此有實(shí)體。論主引犢子部所誦經(jīng)。離蘊(yùn)外無(wú)我實(shí)體。如文可解

論。頻毗婆羅契經(jīng)至乃至廣說(shuō)。又引經(jīng)證離苦蘊(yùn)外無(wú)別我也

論。有阿羅漢比丘尼至應(yīng)知諸蘊(yùn)。又引羅漢尼誦。證我假也

論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無(wú)我也

論。經(jīng)說(shuō)執(zhí)我至不能清凈。又引經(jīng)證執(zhí)我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二于空性中心不悟入。三不能凈信。四不能安住。五不得解脫由此五失諸圣法于彼不能清凈

論。此皆非量。犢子部總非前所引經(jīng)。非圣言量也

論。所以者何。論主征非量所以也

論。于我部中曾不誦故。犢子部答非量所以也

論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關(guān)征也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語(yǔ)故許是量

論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說(shuō)我違佛說(shuō)故

論。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量

論。彼謂此說(shuō)至我部不誦故。論主述彼意也。我部不誦。證非佛言。所以非量

論。此極非理論主非也

論。非理者何。外反問也

論。如是經(jīng)文至故釋非理。論主破。彼部不誦。證非佛言。為極非理。以犢子部不誦。經(jīng)非唯上爾許。更有多經(jīng)。彼雖不誦。余部同誦。何為兇誑總非眾多佛教非真佛說(shuō)

論。又于彼部至皆無(wú)我性。論主臆度知。彼有說(shuō)一切法皆非我性經(jīng)也。以佛教宗無(wú)我異外道故

論。若彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與一切法。不一不異故。經(jīng)言一切法皆非我性。非謂總無(wú)補(bǔ)特伽羅

論。既爾至經(jīng)決判故。又引經(jīng)破也。既一切法非是我故。與我不一不異。故名非我者。我應(yīng)非是意識(shí)所識(shí)。經(jīng)說(shuō)意.法二緣生識(shí)。不說(shuō)我故

論。又于余經(jīng)至想心見倒故。論主又令會(huì)此經(jīng)也。若謂有我。何故經(jīng)非我計(jì)我。名想心見倒

論。計(jì)我成倒至何須會(huì)釋。犢子部通經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)。計(jì)我成倒者。說(shuō)于非我法上計(jì)我是倒。經(jīng)不言于我上計(jì)我是倒。何須會(huì)釋

論。非我者何。論主征非我法也

論。謂蘊(yùn)處界。犢子部答非我計(jì)也

論。便違前說(shuō)量不一不異。論主難違宗也。若蘊(yùn).處.界。是非我法。第五是我。我與蘊(yùn)等一向非一。如何前說(shuō)非一.非異

論。又余經(jīng)說(shuō)至妄分別為我。論主引經(jīng)證。計(jì)我唯于非我法上妄計(jì)為我。不于我也

論。又余經(jīng)言至補(bǔ)特伽羅。又引經(jīng)證。唯于取蘊(yùn)計(jì)我。不于我起。證定無(wú)我也

論。若爾至有如是色等。犢子部即引前經(jīng)別文證有我也。既言我有色等。故知有我

論。此經(jīng)為顯至如聚如流。論主通經(jīng)也。此經(jīng)文是以宿住智。緣過去生。一相續(xù)身有色等事。若見過去實(shí)有我者。即應(yīng)圣人起身見失。此經(jīng)前文。說(shuō)無(wú)有我。或應(yīng)誹撥言無(wú)此經(jīng)。是故此經(jīng)。依總假我。說(shuō)有色等。如聚如流無(wú)別實(shí)物

論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子部述無(wú)我不能遍知。有我能遍知也

論。補(bǔ)特伽羅至汝所許宗。論主出由我遍知失。汝宗立我。非斷.非常。如汝此說(shuō)我即是常。違汝所許我非常也

論。我等不言至頓遍知故。論主通難也。經(jīng)言。佛有一切智者。但約相續(xù)有堪能。非于一念頓遍知也

論。故于此中至非由頓遍知。論主引誦證也

論。如何得知至非我遍知。犢子部征也

論。說(shuō)佛世尊有三世故。論主答也說(shuō)能知一切法者。是佛世尊說(shuō)佛世尊有三世故知非是我。據(jù)相續(xù)說(shuō)知于一切

論。于何所說(shuō)。續(xù)子部問也

論。如有頌言至皆滅眾生憂。論主引頌答也

論。汝宗唯許至故定應(yīng)爾。論主審定。一切智相續(xù)假說(shuō)。非是我也。汝蘊(yùn)有三世。我無(wú)三世。經(jīng)說(shuō)佛有三世故。定知我宗就相續(xù)說(shuō)。非我知也