佛說(shuō)海龍王經(jīng) 第四卷

佛說(shuō)海龍王經(jīng) 第四卷

西晉月氏國(guó)三藏竺法護(hù)譯

金翅鳥(niǎo)品第十六

爾時(shí)有龍王。一名噏氣。二名大噏氣。三名熊羆。四名無(wú)量色。而白世尊曰。于此海中無(wú)數(shù)種龍。若干種行因緣之報(bào)來(lái)生于是�；蛴写蠓N或有小種。或有羸劣獨(dú)見(jiàn)輕侮。有四種金翅鳥(niǎo)。常食斯龍及龍妻子。恐怖海中諸龍種類。愿佛擁護(hù)。令海諸龍常得安隱不懷恐怖。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝當(dāng)取是如來(lái)皂衣分與諸龍王皆令周遍。所以者何。其在大海中有值一縷者。金翅鳥(niǎo)王不能犯觸。所以者何。持禁戒者所愿必得。爾時(shí)諸大龍王皆懷驚懅。各心念言。是佛皂衣甚為少小。安得周遍大海諸龍。時(shí)佛即知諸龍王心所懷疑恐。告海龍王。假使三千大千世界所有人民。各各共分如來(lái)皂衣。終不減盡。其欲取衣。譬如虛空隨其所欲則自然生。佛所建立不可思議巍巍之德其如斯矣。時(shí)海龍王即取佛衣。而自分作無(wú)央數(shù)百千叚。各各部分分與龍王。龍王之宮隨其所之廣狹大小自然給與。其衣如故終不知盡。于時(shí)海龍王告諸龍王。當(dāng)敬此衣如敬世尊如敬塔寺。所以者何。今此衣者如來(lái)所服。以是之故如敬塔寺也。假使一切供養(yǎng)如來(lái)。有奉此衣等無(wú)差特。于是世尊告海龍王。如是如是。如仁所言。其奉此衣則供養(yǎng)如來(lái)。且觀諸龍及龍妻息各各所分如來(lái)衣不。對(duì)曰。唯然已見(jiàn)。佛言。我皆授決即脫龍身。于是賢劫除志大乘。其余諸龍皆得無(wú)著當(dāng)般泥洹。如是龍王。如來(lái)在世一切眾祐發(fā)一善心。緣當(dāng)致佛未曾有失。爾時(shí)海中諸龍及龍妻息欣然大悅。自投佛前同音說(shuō)言。如來(lái)所語(yǔ)終無(wú)有二至誠(chéng)不虛。授我等決至無(wú)為度。吾等今日住于大海。歸命佛法及諸圣眾。奉受禁戒恭順如來(lái)反復(fù)之義。如來(lái)現(xiàn)在數(shù)數(shù)往造。見(jiàn)佛稽首聽(tīng)采法義。般泥洹后供養(yǎng)舍利。一切眾具而以奉事世尊舍利。于是四金翅鳥(niǎo)王聞佛所建立惶懅。速疾往詣佛所前稽首足。何故世尊。奪吾等食。佛言。都有四食坐趣三處。何等四。一曰網(wǎng)獵禽獸殘害群畜。殺生抂命以為飲食是趣惡處。二曰執(zhí)帶兵杖刀矛斫刺逼迫格射。劫奪他財(cái)以用飲食是趣惡處。三曰慳貪諛諂憒亂犯禁。邪見(jiàn)巧欺而以得食是趣惡處。四曰非師稱師非世尊稱世尊。墮邪稱正。非寂志稱寂志。非清凈稱清凈。非梵行自稱梵行。自稱詐求而以得食。是為四食。坐趣地獄餓鬼畜生三惡之處。吾所說(shuō)法除此四食。不當(dāng)以此養(yǎng)身害眾生命。所以者何。一切眾生各自愛(ài)命無(wú)自憎者。以是之故。欲自護(hù)身當(dāng)護(hù)他人安隱眾生。明者如是不以危逼人。所不當(dāng)作慎勿為也。爾時(shí)四金翅鳥(niǎo)王。各與千眷屬俱而白佛言。今日吾等自歸命佛及法眾僧。自首悔過(guò)前所犯殃奉持禁戒。從今日始常以無(wú)畏施一切龍。擁護(hù)正法至佛法住。將順道法到于滅盡不違佛教。佛告四金翅鳥(niǎo)王。汝等之身。金仁佛時(shí)為四比丘。名曰欣樂(lè)大欣樂(lè)上勝上友。是四比丘。違犯戒法貪于供養(yǎng)。志迷醉惑隨親友種逐于豪貴。意亂吾我墮于邪見(jiàn)。輕諸比丘逼迫惱之。不護(hù)身口意作惡眾多。供養(yǎng)金仁佛亦不可計(jì)。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前后殺生不可稱計(jì)。多所恐怖用不自護(hù)。世尊應(yīng)時(shí)即如其像現(xiàn)其神足。令四金翅鳥(niǎo)識(shí)念宿命。所可供養(yǎng)金仁佛及諸弟子。彼時(shí)所作罪福普悉念之。目睹悉見(jiàn)前世所作。白世尊曰。其心剛[革*卯]難可調(diào)伏。坐心貪嫉多所危害。違金仁尊教。我等今始寧沒(méi)身命不敢犯惡。佛為說(shuō)經(jīng)授其決言。彌勒佛時(shí)在第一會(huì)皆當(dāng)?shù)枚?/p>

舍利品第十七

爾時(shí)海龍王子及一切龍白佛言。未曾有世尊。如來(lái)所說(shuō)普安一切。授諸龍決開(kāi)化眷屬皆發(fā)道意。又以加恩乞施皂衣。使諸龍分各以供養(yǎng)稽首奉事。緣是得護(hù)因發(fā)道意。慈愍眾生遵四等心慈悲喜護(hù)。興隆四恩惠施仁愛(ài)。利人等利一切救濟(jì)合聚。由此行德沙不雨身離于眾患。又寂意時(shí)不失天身。變?yōu)樯咄W臨食意后不遭蝦蟆。金翅鳥(niǎo)王不取食之。佛化四鳥(niǎo)皆識(shí)宿命。金仁佛時(shí)為四比丘。坐行兇暴不順正法逼迫同學(xué)故。墮金翅鳥(niǎo)自首悔過(guò)。改心易行發(fā)大道意。行四等心不害群黎。以得善護(hù)吾等永安不復(fù)見(jiàn)食。志不懷懼長(zhǎng)夜無(wú)難。皆蒙佛恩。今如來(lái)受龍王請(qǐng)所演廣覆。譬如虛空無(wú)所不蓋。于今世尊還閻浮利。海中諸龍無(wú)所依仰。唯加大哀。佛滅度時(shí)在此大海留全舍利。一切眾類皆得供養(yǎng)華香伎樂(lè)被服幢幡。轉(zhuǎn)加功德速脫龍身。疾得無(wú)上正真之道。續(xù)見(jiàn)救濟(jì)惟佛垂恩。威德兼加所愿得果。佛言。善哉。從爾所志。時(shí)須菩提謂諸龍子。諸仁者等勿建此心。則為妨廢一切之德。所以者何。佛泥洹后舍利分布八方。上下天龍鬼神一切人民蚑行喘息人物之類。皆當(dāng)供養(yǎng)華香伎樂(lè)稽首自歸。變化現(xiàn)光見(jiàn)者歡喜。知佛威神巍巍無(wú)極。緣是信之。皆發(fā)無(wú)上正真道意�；虺删売X(jué)�；虻寐暵��；蛏�天上。還得人身。與法相值世世得度。如是之計(jì)普蒙獲濟(jì)。今者卿等各自求愿。使佛世尊在于大海而取滅度。供全舍利獨(dú)欲奉侍。一切眾生何緣得度。永為窮厄無(wú)一救護(hù)。以故吾言勿發(fā)此心。令佛世尊海中滅度。獨(dú)奉全舍利而供養(yǎng)乎。諸龍答曰。唯須菩提。勿宣斯言。無(wú)以己身限礙之智以限如來(lái)無(wú)極之慧。如來(lái)功德圣道自在。無(wú)不變現(xiàn)。無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近無(wú)彼無(wú)此。普游十方其若虛空。發(fā)意之頃。能令海中諸龍神宮。三千大千世界州城郡國(guó)縣邑丘聚。人中曠野天上世間。各各化現(xiàn)佛全舍利一切供養(yǎng)。于佛身體不增不減。分身十方無(wú)數(shù)佛土。亦無(wú)所分。普現(xiàn)一切不去不來(lái)。譬如日影現(xiàn)于水中。佛亦不生亦不滅度。云何欲限如來(lái)慧乎。欲限如來(lái)為限虛空。時(shí)須菩提。聞諸龍子嘆如來(lái)德無(wú)窮無(wú)極不可譬喻。默而無(wú)言。海中諸龍?zhí)摽罩T天及諸鬼神踴躍歡喜。皆發(fā)無(wú)上正真道意。時(shí)佛嘆嗟諸龍子曰。善哉善哉。仁等鑒明。誠(chéng)如所云無(wú)有異也。佛道高妙無(wú)邊無(wú)際無(wú)方無(wú)圓。無(wú)廣無(wú)狹無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近。譬如虛空不可為喻

法供養(yǎng)品第十八

于是世尊告海龍王。吾于大海所當(dāng)教化皆以周畢欲還精舍。即從坐起與大眾俱。尋從寶階出于大海。以無(wú)極莊嚴(yán)廣普威神住于海邊。爾時(shí)大海神。名曰光耀。則以此偈。而贊嘆曰

身相三十二天人所恭敬

無(wú)善神奉宗稽首人中上

光如百葉華猶若月盛明

清凈德超異稽首施安隱

顏容殊妙好百福功德相

德慧度無(wú)極稽首于導(dǎo)師

施與調(diào)順上積于清凈戒

忍辱力最勝稽首世之上

過(guò)于精進(jìn)力禪定思清凈

智慧如虛空稽首以自歸

行慈以等心修哀攝眾生

喜心導(dǎo)御眾常護(hù)度彼岸

妙音如哀鸞所說(shuō)喻梵聲

其響甚柔軟愿以稽首禮

降伏于魔怨其力無(wú)等倫

遵修愿道法三處所奉持

凈除于三垢講說(shuō)三脫門

其名聞三千是故稽首禮

善愿常至誠(chéng)超度諸法上

尊勝諸國(guó)王常施惠大財(cái)

以離諛諂塵威神甚巍巍

光顏大殊妙是以稽首禮

心堅(jiān)如金剛譬如須彌山

意至猶若地故稽首德海

為人說(shuō)空義常寂度無(wú)極

湛然心平等愿以自歸命

開(kāi)演如甘露無(wú)趣斷所趣

天人人所敬愿稽首最勝

聞天上人間名稱無(wú)有比

德普不可量稽首于德海

所作如所言為人說(shuō)本行

所興為人講稽首善調(diào)御

度于老病死為賢眾所奉

演說(shuō)解脫句稽首歸命佛

分別罪福應(yīng)凈除邪見(jiàn)冥

為現(xiàn)正道行歸命于最勝

以經(jīng)寶布施究暢于法樂(lè)

等心于怨友以歸命世尊

我嗟嘆導(dǎo)師于德度無(wú)極

所以咨嗟福愿后如世尊

于是海神光耀。說(shuō)是偈贊佛已。顯揚(yáng)大海。如來(lái)出海。海無(wú)威神。愿佛垂恩遺以法教。使此海中蒙其莊挍而獲度脫。佛告海神。有十法行得至莊挍。何等為十。護(hù)于諸根十善清凈。志于慈心不害眾生。意立大哀發(fā)無(wú)上正真道。一切布施以若干行莊嚴(yán)其愿。以大精進(jìn)具足善法心常寂然。不違本德好樂(lè)經(jīng)法。智慧清凈以愍哀行。開(kāi)化眾生立于正德。入乎殊異以致欣悅。逮得佛意導(dǎo)以佛教。是為十法致乎莊嚴(yán)。時(shí)大海神光耀與二萬(wàn)天神。發(fā)無(wú)上正真道意。俱共嘆曰。今以莊嚴(yán)于是大海。所以者何。若發(fā)道意則為莊嚴(yán)三千世界。何況海乎。我等以發(fā)諸通慧心一切莊嚴(yán)之功德也。我在于海如來(lái)現(xiàn)在若滅度后。擁護(hù)佛法令其宣布。如來(lái)入城現(xiàn)眾莊嚴(yán)。蒙以法恩化作講堂。佛告光耀海神。汝前后供養(yǎng)萬(wàn)佛普立大殿。又護(hù)正法。次當(dāng)供養(yǎng)賢劫興佛將導(dǎo)正法。竟賢劫已。當(dāng)生無(wú)怒佛國(guó)妙樂(lè)世界。轉(zhuǎn)女人身得為男子。無(wú)怒如來(lái)當(dāng)授汝決為無(wú)上正真道。時(shí)大海神光耀。聞佛授決歡喜踴躍。則取珠瓔價(jià)踰海寶。用散佛上。即而頌曰

佛以圣諦音能仁授吾決

我不懷猶豫后當(dāng)成佛不

可令三千界他所有劈裂

亦令月墮地佛所說(shuō)不妄

觀慈志境界心凈修精進(jìn)

今察我莊嚴(yán)恭敬慧法義

睹安住所行以慧決狐疑

了心如野馬所說(shuō)審至誠(chéng)

施安除眾苦歿命救恐畏

所療益無(wú)難稽首最正覺(jué)

度脫諸惡趣歸命光照世

導(dǎo)師明無(wú)上稽首佛說(shuō)道

其有聞佛聲諸天人快利

佛法清凈行志在于佛道

不得歸惡趣便棄于八難

生天在人間后得寂然跡

于是海龍王子。名曰受現(xiàn)。白佛言。無(wú)央數(shù)天龍神香音神無(wú)善神鳳凰神山神恬柔神供養(yǎng)佛。我身亦當(dāng)少少供養(yǎng)如來(lái)正覺(jué)。假使世尊愍傷聽(tīng)者。化作大殿。譬如忉利最上選宮。佛及弟子悉處其上。送至靈鷲山。世尊曰。如仁者愿宜知是時(shí)。受現(xiàn)龍子自以神力承佛圣旨。化大嚴(yán)殿如忉利宮。佛及眾會(huì)皆處其上。在虛空中與八萬(wàn)四千龍王諸后。鼓諸琴瑟而雨眾華及一切香。送佛世尊詣靈鷲山。海龍王子與中宮俱。在世尊前自投歸命愿周不及。所以者何。所興供養(yǎng)當(dāng)如其寶。佛為一切無(wú)上福田。世尊大寶正使三千大千世界滿中羅漢。皆共供養(yǎng)于百千劫。不如奉侍如來(lái)世尊。如是乃應(yīng)供養(yǎng)。又世尊。何謂菩薩供養(yǎng)如來(lái)。佛言且聽(tīng)。菩薩所行供養(yǎng)如來(lái)。其心清凈除于瑕穢而無(wú)諛諂。本性自然不著一切諸善之本。無(wú)加害心等光眾生除妖邪心。所行鮮潔言行相應(yīng)不侵欺世。賢圣智足威儀至德。一切平平而不違舍。賢圣大愿樂(lè)于空閑。舍眾憒鬧自調(diào)其心。聞法靜思解知本諦。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。入于空無(wú)入普達(dá)寂。觀空無(wú)想無(wú)愿。至三脫法。如是像法調(diào)諸邪見(jiàn)。棄有常無(wú)常不起不滅。逮得法忍本凈無(wú)人。無(wú)身口心志行因緣。是則應(yīng)法供養(yǎng)如來(lái)。身口心行則不供養(yǎng)。無(wú)所造行不進(jìn)不退。凈三道場(chǎng)等于三世。除去三垢不著三界。入三脫門得三達(dá)智。是則名曰供養(yǎng)如來(lái)。時(shí)海龍王問(wèn)世尊曰。其有人以華香雜香搗香繒蓋幢幡伎樂(lè)衣被飲食床臥病瘦醫(yī)藥供養(yǎng)如來(lái)。寧應(yīng)供養(yǎng)不。佛言。龍王。隨其所種各得其類。此之供養(yǎng)不為究竟。離于垢塵殖于德本。逮至賢圣心之解脫。不為無(wú)德不至無(wú)上。菩薩有四事。應(yīng)供養(yǎng)如來(lái)。何等四。不舍道心殖諸德本。心立大哀合集慧品。建大精進(jìn)嚴(yán)凈佛土。入深妙法心得法忍。是為四。尊敬如來(lái)為供養(yǎng)也

爾時(shí)王舍城中。梵志長(zhǎng)者及無(wú)央數(shù)人民尊者大臣。上至摩竭國(guó)王阿阇世。聞佛在大海龍王宮。就請(qǐng)來(lái)還靈鷲山。時(shí)七萬(wàn)二千人皆詣佛所。王阿阇世與官屬三萬(wàn)二千。出王舍城詣靈鷲山�；�首佛足繞佛三匝。卻住一面。前白佛言。佛入大海水何所至。佛言。大王。其有比丘威光定意心正受者。普見(jiàn)滿火。其水安在。王對(duì)曰。三昧自在之所致也。天中天。志心所為也。佛言。王寧得聲聞所興三昧自在已耶。心之所為乎。如來(lái)常定等一切法。曉了坐起而得自在。于法為尊心無(wú)所礙。佛入大海其處水類續(xù)見(jiàn)如故。其陸地人睹乎大海。其水枯涸但見(jiàn)眾寶而莊嚴(yán)之。譬如第六他化自在諸天宮殿所莊嚴(yán)也。佛光普照諸龍宮殿香音神宮無(wú)善神宮。其大海中含血之類。皆行慈心仁意相向無(wú)懷害者。阿阇世王白佛。其海龍王久如發(fā)無(wú)上正真道意。奉事幾佛何時(shí)當(dāng)逮最正覺(jué)。所號(hào)為何。佛告王曰。乃往久遠(yuǎn)無(wú)央數(shù)劫不可思議。彼時(shí)有佛。號(hào)光凈照耀如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。乃在東方。世界曰善凈現(xiàn)。劫名可意寂。其善凈現(xiàn)世界平正而悉莊嚴(yán)。假使一切嗟嘆其德不能究竟。時(shí)有轉(zhuǎn)輪圣王。號(hào)曰護(hù)天。常供養(yǎng)光凈照耀如來(lái)。四百二十萬(wàn)歲一切施安。竟此之?dāng)?shù)寐于夢(mèng)中。自然瑞應(yīng)聞此偈曰

王以供養(yǎng)大圣人甚多無(wú)量難思議

常興慈哀于眾生當(dāng)發(fā)最上菩薩心

是供養(yǎng)尊妙第一此則奉敬諸如來(lái)

其有能發(fā)菩薩志則為度世威神德

佛告阿阇世王。其護(hù)天轉(zhuǎn)輪圣王。夢(mèng)聞此已。寤自驚怪。吾供養(yǎng)佛四百二十萬(wàn)歲。佛說(shuō)經(jīng)法章句各異。初未曾聞如此偈經(jīng)。是佛說(shuō)邪魔所云乎。即[跳-兆+(梳-木)]偈文而諷誦之。時(shí)光凈照耀如來(lái)行游諸國(guó)。圣王即與八萬(wàn)四千王及八萬(wàn)四千后國(guó)中臣民。其諸往者各八萬(wàn)四千。俱往追佛欲決斯疑。即逮見(jiàn)佛稽首足下。敬問(wèn)無(wú)量。即白佛言。吾供養(yǎng)佛四百二十萬(wàn)歲。佛說(shuō)經(jīng)法若干種義。我昨夜夢(mèng)。夢(mèng)中見(jiàn)佛說(shuō)此二偈。寤甚驚怪。未從如來(lái)聞此偈教。不審佛所嘆乎。魔所說(shuō)耶。今故遠(yuǎn)來(lái)欲決此疑。唯愿世尊。分別說(shuō)之。佛告護(hù)天。是吾所贊非魔之所云。王又白佛言。我奉事世尊若干億歲。供養(yǎng)衣食無(wú)所乏少。為我說(shuō)經(jīng)章句各異。爾時(shí)何故不嘆此義。佛即以偈答王曰

人心羸劣未有識(shí)初習(xí)福事未見(jiàn)深

不可為說(shuō)微妙法心中驚疑或作卻

以解罪福信佛法心堅(jiān)意固不回動(dòng)

乃可為說(shuō)菩薩事?tīng)柲私庵翢o(wú)極慧

時(shí)王及群臣后民心中大悅。皆發(fā)無(wú)上正真道意。尋立不退轉(zhuǎn)地。則以此偈。而贊世尊曰

不以貪諸色亦不猗音聲

香薰眾細(xì)滑不以此得佛

離懈怠怯弱避貪嫉犯法

除嗔恚憒亂乃得成正覺(jué)

舍身諸所安代眾生受惱

精進(jìn)常樂(lè)法如是乃得佛

我今志大道佛與天證我

唯導(dǎo)師造行令所言無(wú)異

夢(mèng)中聞道心適聞志大乘

所作慧無(wú)疑得至佛法王

佛告阿阇世王。欲知爾時(shí)轉(zhuǎn)輪圣王護(hù)天者不。今海龍王是。彼時(shí)初發(fā)無(wú)上正真道意。又王所問(wèn)何時(shí)成佛。王具當(dāng)聽(tīng)。過(guò)二百無(wú)央數(shù)劫當(dāng)成為佛。號(hào)無(wú)垢凈無(wú)量德超所有王如來(lái)至真等正覺(jué)。世界曰法音聲。劫曰首華。其法音聲世界眾寶合成若干種色。地平如掌其地柔軟如天綩綖。有萬(wàn)億安明山廣普難量。安隱豐熟五谷平賤天人充滿。衣服飲食如第六天人所居。法音聲世界諸樹(shù)根葉莖節(jié)華實(shí)。皆以七寶。悉出無(wú)數(shù)若干百千道法音聲。其界人民猶若諸天。所語(yǔ)變化柔軟之聲。皆承法音寂然澹泊。及佛法眾智度無(wú)極四恩之教。善權(quán)方便滅定離欲�？諢o(wú)想不愿無(wú)為無(wú)數(shù)。以故其界名法音聲。其有天人在彼土者。樂(lè)法歡喜皆當(dāng)入大圣。分別諸慧審諦究竟。發(fā)無(wú)上正真道意。其佛欲說(shuō)經(jīng)時(shí)。身放大光普照佛界。其光明中則出億佛說(shuō)講法聲。時(shí)諸天人見(jiàn)光聞法欣然大悅。往詣如來(lái)自歸供養(yǎng)。則無(wú)央數(shù)以神足力飛行虛空�；瘜毶徣A而坐其上。如來(lái)應(yīng)時(shí)亦在虛空坐師子座。為諸菩薩講說(shuō)經(jīng)道。時(shí)諸十方無(wú)央數(shù)百千諸菩薩者。皆當(dāng)來(lái)會(huì)聽(tīng)受經(jīng)法。其國(guó)人民皆樂(lè)經(jīng)法。亦無(wú)諸魔有所嬈害。亦無(wú)眾邪異道。亦無(wú)橫死。其佛壽十二劫。諸菩薩行超過(guò)于空。其國(guó)如是莊嚴(yán)無(wú)量。說(shuō)法無(wú)限菩薩無(wú)數(shù)

空凈品第十九

王阿阇世前白佛言。唯然世尊。常于諸法有大愍哀。諸法誑詐因惑起想。隨其所欲展轉(zhuǎn)相惑。菩薩之行不可計(jì)量。彼為菩薩當(dāng)修道行。至彼佛土具足嚴(yán)凈。諸菩薩行皆當(dāng)追學(xué)攝取佛土。如海龍王國(guó)土嚴(yán)凈。佛言。如是如是。大王。一切諸法皆從念興。隨其所作各各悉成。諸法無(wú)住亦無(wú)有處。爾時(shí)阿阇世王謂海龍王�？煸正埻�。為得善利。乃令如來(lái)授仁之決。當(dāng)成佛時(shí)。國(guó)土清嚴(yán)不可思議。龍王答曰。法無(wú)有決。所以者何。諸法皆靜因種陰入。假名曰人。其受決者無(wú)陰種入。以有名色假名為人。其受決者無(wú)名無(wú)色。因緣報(bào)應(yīng)見(jiàn)思想念。假名曰人。其受決者無(wú)有報(bào)應(yīng)無(wú)見(jiàn)無(wú)思無(wú)想無(wú)念。假使菩薩等行德本。彼之德本亦無(wú)決矣。諸法相空虛空無(wú)決。一切諸法無(wú)想無(wú)愿。無(wú)為無(wú)數(shù)。不授無(wú)想無(wú)愿無(wú)為無(wú)數(shù)之決也。龍王復(fù)謂王阿阇世。諸佛大哀不可思議。諸經(jīng)無(wú)名無(wú)有思想而說(shuō)名想。諸佛世尊。無(wú)名相識(shí)。而隨習(xí)俗因而示現(xiàn)有授決也。彼亦無(wú)法受決。亦無(wú)內(nèi)外當(dāng)受決者。阿阇世又問(wèn)龍王言。以得法忍逮平等行。菩薩如是乃得決乎。海龍王曰。其忍悉空想不可盡。究竟曉了至于本際。無(wú)盡之際。平等之際。無(wú)我之際。吾我之際。審諦之際。至于究竟無(wú)成就際。其際以空至于脫際。媱怒癡際有了是際。則無(wú)所猗無(wú)所猗者。設(shè)于音聲無(wú)合會(huì)。無(wú)合會(huì)者不著無(wú)脫。無(wú)脫無(wú)行。行無(wú)所行亦無(wú)不行。亦無(wú)所憂。已無(wú)所憂。于斯菩薩則都一切諸所作行所見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。假使無(wú)所見(jiàn)不作審諦。而已平等入已所住。已平等度。不殘不禮不卒不暴。以等諸法然后得忍。彼所謂忍及所授決。若受決已及受決者。是一切法皆平等法乎。諸法界究竟無(wú)法界。無(wú)不以決了亦無(wú)所成。觀此法已察其義理。諸法無(wú)能計(jì)者。譬如虛空不可計(jì)數(shù)以度諸數(shù)。諸法如是。海龍王說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。二萬(wàn)菩薩得不起法忍。百比丘漏盡意解

爾時(shí)王阿阇世白佛。至未曾有世尊。龍王之辯。佛言。未足為怪不以為難。新發(fā)意者聞是不恐不難不畏。是乃為難。所以者何。諸佛世尊本之道法。如是難及。少有信者。天上世間人不能受。不入不信而不喜樂(lè)。以故當(dāng)知其有聞是深經(jīng)法者。不以恐畏此乃為難。前世供養(yǎng)無(wú)央數(shù)佛安以為難。譬如有人虛空無(wú)形而現(xiàn)形像。是為難不。對(duì)曰。甚難天中天。佛言。其聞此經(jīng)深?yuàn)W之義。一切信樂(lè)皆知無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。其有信者甫當(dāng)信者。此等則是如來(lái)順明平夷之類親友善師也。則能堪任信除垢塵。為一切人講說(shuō)經(jīng)法。能詣道場(chǎng)以慈降伏百千億魔及余官屬。為于諸法而得自在。其心清凈諸通之慧近在目前。發(fā)意之頃成智慧明逮最正覺(jué)。勸[訧-尢+木]眾生知一切心群萌諸根。而轉(zhuǎn)無(wú)上大法輪也。療一切病開(kāi)化異道。破壞怨敵吹大法[彖/蟲(chóng)]。于是海龍王所愿皆獲。不失本志聞所受決。欣然大悅善心生焉。踴在虛空以偈贊佛

如虛空本清凈無(wú)色無(wú)受無(wú)數(shù)

安住說(shuō)法如是若虛空普自然

名不有而不無(wú)造因緣及報(bào)應(yīng)

安住講調(diào)不諍無(wú)人命無(wú)壽識(shí)

一切法甚清凈吾我清悉平等

吾我靜法等靜解是者則受決

察法界本清凈人界靜亦如是

如眾生界靜者佛法靜亦復(fù)然

若佛法清凈者諸佛土靜亦等

設(shè)佛土清凈者諸慧靜無(wú)差特

諸法凈因數(shù)號(hào)以計(jì)數(shù)不得名

由想數(shù)名本空其諸名數(shù)無(wú)礙

群萌類志所念無(wú)見(jiàn)無(wú)色無(wú)成

如無(wú)成心意識(shí)諸法爾空無(wú)心

或有作則無(wú)作有緣罪無(wú)受者

終始瑕無(wú)行者名泥洹無(wú)寂然

入本際無(wú)礙原虛空本無(wú)我際

選諸際得等原知眾生本審門

去來(lái)今現(xiàn)在際順明智此諸際

于慧等無(wú)際門究法界佛種性

不起滅最勝幢空無(wú)想愿本靜

無(wú)言聲真諦法是諸圣寂寞地

若解諸法澹泊自然悅?cè)缱娇?/p>

彼無(wú)吾我身寂假如此樂(lè)圣法

十方佛所說(shuō)法當(dāng)來(lái)佛所宣揚(yáng)

一切等未來(lái)聲因音現(xiàn)入無(wú)聲

聲空自然如響諸法空猶虛念

無(wú)法非法教化誠(chéng)本無(wú)可不得

一切法無(wú)主名若干想念非明

人名靜不可得諸法本靜如是

囑累受持品第二十

于是世尊。告諸大士言。諸正士。汝等當(dāng)持此如來(lái)說(shuō)無(wú)上正真道。使得久存。誰(shuí)能堪任受持誦說(shuō)如是像比。即時(shí)二萬(wàn)菩薩萬(wàn)天子。起住佛前。同音白世尊曰。吾等當(dāng)受如是像經(jīng)。當(dāng)令流布普周遠(yuǎn)近。佛又問(wèn)言。汝等云何而將御法。持斯如來(lái)無(wú)上正真道乎。彼有菩薩名曰慧英幢。前白佛言。唯然世尊。隱省諸法都無(wú)所持。寧能仿佛持佛道乎。世尊答曰。族姓子。如斯則應(yīng)持佛道。等見(jiàn)菩薩白佛言。揆察佛道等乎五逆。寧少仿佛持佛道乎。世尊曰。族姓子。是故仁者則應(yīng)持如來(lái)佛大道也。無(wú)見(jiàn)菩薩曰。唯然世尊。我不見(jiàn)凡夫法。亦不見(jiàn)學(xué)。不學(xué)法。不見(jiàn)緣覺(jué)及菩薩法。亦不見(jiàn)佛法。我有持如來(lái)法乎。世尊曰。族姓子。以是寂故應(yīng)持如來(lái)佛大道也。諸法無(wú)所愿菩薩曰。唯世尊。我永不知一切諸法當(dāng)所持者。寧能為持如來(lái)法乎。世尊曰。族姓子。以是寂故應(yīng)持如來(lái)佛大道也。不眴菩薩曰。唯世尊。我自不行。亦不遣心。亦不發(fā)意。我寧為持如來(lái)法乎。世尊曰。族姓子。以是寂故應(yīng)持如來(lái)佛大道也。無(wú)得菩薩曰。唯世尊。其不說(shuō)法及非法。不演法聲除諸法想。如是行者為護(hù)一切法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。無(wú)在菩薩曰。唯世尊。其不聽(tīng)受法應(yīng)不應(yīng)。為護(hù)正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。虛空藏菩薩曰。唯世尊。其觀諸法等如虛空不見(jiàn)彼法。有所執(zhí)持為護(hù)一切法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。度金剛作菩薩曰。唯世尊。不壞法界。入于人界及以法界。為持正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。度不動(dòng)跡菩薩曰。唯世尊。其于諸法無(wú)所動(dòng)轉(zhuǎn)。不猗法及非法。為持正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。嘲魔菩薩曰。唯世尊。其至魔界佛界。則于佛界及與魔界。悉以為入諸法境界。為護(hù)正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。無(wú)著菩薩曰。唯然世尊。其于諸法都無(wú)所得。一切毛孔皆出法聲。為護(hù)正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。普寂菩薩曰。唯世尊。不護(hù)諸魔行菩薩道。為持正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。海意菩薩曰。唯世尊。其以海印等一切法。修一切解味而知自然。為護(hù)法乎。答曰族姓子。是應(yīng)自然。須深天子曰。唯世尊。其有所生不起不生。諸陰種入無(wú)心意識(shí)。為護(hù)正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。無(wú)垢光天子曰。唯世尊。其見(jiàn)諸法無(wú)垢塵者。無(wú)眾瑕穢解脫諸受。為護(hù)法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。度人天子曰。唯世尊。其度眾生不知萌類度無(wú)所度。既有所度現(xiàn)周旋還不住彼此。為受法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。賢王天子曰。唯然世尊。其于眾生而等一切。諸法已等。等諸國(guó)土。等諸佛道。為受正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。自在天子曰。唯世尊。其于諸法而得自在。普于諸法不起不滅。為受正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。善念天子曰。唯世尊。我不念法亦無(wú)所得。亦不有想。為受正法乎。答曰族姓子。是應(yīng)寂然。蓮華天女曰。唯世尊。知一切法皆為佛法。不成正覺(jué)無(wú)所不覺(jué)。為受正法乎。答曰族姓女。是應(yīng)寂然。麻油上天女曰。唯世尊。我不得女亦不得男。如佛法想及界女法想。亦復(fù)同等。此諸法想則為非法。亦非無(wú)法。無(wú)二無(wú)一亦無(wú)所至。我為受法乎。答曰族姓女。是應(yīng)寂然。寶女曰。唯世尊。我不見(jiàn)佛佛道睹菩薩行為被一切志德之鎧。不察于本末。為受法乎。答曰族姓女。是應(yīng)寂然。無(wú)垢光女曰。唯世尊。于一切法不起法想。于一切人不起人想。亦不想念人法佛法睹諸佛法入一切法。不見(jiàn)本末。我為受佛正法乎。答曰族姓女。是應(yīng)寂然。建行如是為受佛法。于是天帝釋白佛言。未曾有也。世尊。此女人等所說(shuō)辯才不可思議。分別方便合若干音。文字之說(shuō)講于法界。不亂諸法諸法平等。如演說(shuō)道等不差特。佛言如是。拘翼。是諸女等分別無(wú)量不可思議法。供養(yǎng)奉事不可計(jì)佛。以得法忍。又拘翼。是經(jīng)卷者號(hào)不起忍持無(wú)所御。當(dāng)為眾會(huì)廣說(shuō)其義。如來(lái)滅度后受是法者護(hù)持法城。則為供養(yǎng)佛世尊已。天帝釋白佛。我已奉受此經(jīng)本已。佛所建立當(dāng)令廣普。當(dāng)為將來(lái)諸大士故。分別說(shuō)之。終不迷謬違佛之教。所以者何。如來(lái)護(hù)我授以法忍。佛當(dāng)建立此之經(jīng)典。令降眾魔志行于斯。佛言拘翼。有神咒名曰遮諸妨礙。具聽(tīng)。今為汝說(shuō)神咒要言。使一切魔及諸外徑。令諸官屬自然降伏。使如來(lái)法光明久立。爾時(shí)世尊說(shuō)神咒曰

無(wú)畏離畏 凈諸恐懼 施無(wú)畏 度于滅度無(wú)所亂 凈所亂 無(wú)所諍 不斗訟 無(wú)懷嗔 無(wú)以歿 凈威神 威神跡 大威神寂滅 趣慈心 除于瑕 示現(xiàn)諦 無(wú)蹉踖 其同義 吉祥義 甘露句 見(jiàn)于要 以導(dǎo)御 無(wú)所懷 行次第 無(wú)所盡 光無(wú)生 清凈生 鮮潔光照句 等順于等心 至無(wú)上 佛所建立戒清凈 無(wú)所犯 無(wú)所負(fù) 制魔場(chǎng) 降外徑 光耀法明 攝以法施 開(kāi)法藏

今是神咒過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛所說(shuō)。以擁護(hù)法而順句義。以此章句總執(zhí)降伏一切諸魔塵勞跡也。于是普首天。白佛言。我當(dāng)受此經(jīng)典之要。精進(jìn)諷誦當(dāng)令廣普。所以者何。于如來(lái)法則有反復(fù)。長(zhǎng)益法律布清白典。我修反覆擁護(hù)如來(lái)所赍法目。時(shí)有天子名曰德超。白佛言。若有受此如來(lái)之法。其福云何。于是世尊即說(shuō)頌曰

今吾所見(jiàn)國(guó)佛眼睹十方

皆滿中珍寶則以持布施

其人所獲福計(jì)當(dāng)過(guò)于彼

至心受世吼所說(shuō)之經(jīng)法

合集諸譬喻一切嘆廣說(shuō)

終不能究竟總持正法德

佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。七十六那術(shù)人皆發(fā)無(wú)上正真道意。六萬(wàn)菩薩得不起法忍。三千大千世界六返震動(dòng)。其大光明普照世間。而雨天華。百千伎樂(lè)不鼓自鳴。諸伎樂(lè)音出是輩聲。如來(lái)之尊建立是經(jīng)。降伏眾魔化諸外徑。如來(lái)以印印此經(jīng)已順而不荒。爾時(shí)海龍王雨大珠瓔供養(yǎng)此經(jīng)。周遍三千大千世界。佛告賢者阿難。以是經(jīng)卷用為囑累。受持諷誦普令流布為他人說(shuō)。阿難對(duì)曰。唯然世尊。已受斯經(jīng)。經(jīng)名何等。云何奉持。佛言。是經(jīng)名曰海龍王問(wèn)龍總持品。又名集諸法寶凈法門品。當(dāng)善奉持

佛說(shuō)。如是海龍王及龍王子。諸天人民十方諸來(lái)大會(huì)菩薩。諸大聲聞釋梵四天王。賢者阿難一切魔眾諸天龍神香音神無(wú)善神鳳凰神山神甜柔神及世間人。莫不歡喜作禮奉行