佛說觀佛三昧海經(jīng) 第二卷

佛說觀佛三昧海經(jīng) 第二卷

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

觀相品第三之二

佛告父王。云何名菩薩降魔時白毫相光。魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋迦子棄國如唾。坐道樹下肌骨枯槁。形體羸瘠如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星。骨節(jié)相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體羸骨如腐草。雖有光色余命無幾曼道未成。宜往敗之。嗔目大怒敕諸夜叉速集軍眾。吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。是時魔子名薩多羅。長跪白父。凈飯王子其生之時。萬神侍御光徹眾天。其人慈悲普覆一切。今為群生坐于道樹。父王云何。興惡逆意。魔即怒曰。汝幼無知。乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子復(fù)白言。瞿曇體羸不食故爾。觀其光色如金。剛山紫焰流出。恬坐六年心無傾搖。觀其面貌曾無畏色。唯愿大王。且住天宮不愿往攻。波旬復(fù)言。汝但默然。何須多云。時夜叉主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地為魔作禮。白言天王。何所敕令。波旬告曰。汝以我聲遍敕六天。告下鬼王并諸八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神。一切皆集往瞿曇所。是時諸鬼。猶如云起從四面集�；蛴兄T鬼首如牛頭有四十耳。于其耳中生諸鐵箭。赤焰上起高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜熱鐵丸。復(fù)有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼睫長大如霹靂炎。項上有口口吐熾火。身上諸毛猶如劍樹。復(fù)有諸鬼倒住空中有十二腳。于其足跟有千刀輪。頭如太山。于其頭上五百劍樹。樹頭火起。復(fù)有諸鬼。婉轉(zhuǎn)腹行負鐵圍山穹脊而至。復(fù)有諸鬼。一頸多頭口有千舌。于其舌上生棘刺樹。毛鬣上沖毛端雨血。吐刺疾走騰空而至。毗舍阇鬼發(fā)大惡聲。氣踴如云雨熱鐵丸倏忽而到。鳩槃茶鬼蹲踞土埵現(xiàn)其丑形。富單那鬼其形黑瘦。頭戴大鑊盛熱鐵丸。手執(zhí)刀輪。左腳踏狗。右腳踏狼。奔走而至。諸羅剎王背黑如漆。胸白如月。眼如盛火。頭發(fā)蓬亂如縛刺束。狗牙上出狀如[金*冊]劍。手十指爪利如鋒芒腳有十爪縱橫如劍。以鐵羈頭疾走而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六面。膝頭兩面舉體生毛狀如箭鏃。奮身射人。張眼焰赤血出流下。與諸兇類疾走而到。復(fù)有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻有十三鼻。左肩擔山右肩負火。手捉利劍腳躡師子。哮吼而至。復(fù)有諸鬼其身如云。霹靂火起如團云頭。于團云邊有百千萬龍。不見其身但見吐毒。于十方面。一切惡事如云而集。鬼子母神將其諸子。各執(zhí)一石壁方十里。巖崿可畏競馳而至。復(fù)有諸鬼卷脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火�；鹧嫔匣�化生諸鬼。擔面而走。是時魔王。顧視夜叉告令諸鬼。今者鬼兵既已云集。瞿曇善人�；蚰苤�咒。當興四兵。以魔王珠化作四兵。象馬車步列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復(fù)更念。如此軍眾或不能淹降伏瞿曇。復(fù)脫寶冠持擬地下。其冠光明逕至下方。當閻羅王化人宮上。高聲大呼告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟�；疖嚑t炭。一切都舉向閻浮提。欲滅瞿曇擲置其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方復(fù)有十八小地獄。以為圍繞。南方十八鬲以為圍繞。西方十八鬲以為圍繞。北方十八鬲以為圍繞。地下自然有熾猛火。燒然鐵城鐵網(wǎng)俱熾一切熱焰周回還旋。下過十八鬲。若有眾生犯五逆者。身滿其中受如此苦。晝夜不息間無空缺。劫欲盡時四門自開。諸罪人等見東門外一切劍林。如清涼林從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第三鬲。乃至于上走趣東門。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼精。如融銅流出于地即時躄倒遍滿十八鬲中。其心迷悶滿一小劫。爾乃還起復(fù)向南門。如是四方如前無異。晝夜受苦逕一大劫。劫盡更生余小地獄。其余眾獄形狀大小受報輕重。形類好丑一切雜報。慈三昧中當復(fù)廣說。時諸獄卒。城東八千。三方亦爾。一一獄卒頭發(fā)如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百千種。一一耳中煙焰俱起。唇口牙齒過于羅剎百千萬倍。角如牛角角端生劍。五方異見。身體赤黑如癩病狗。有四百尾。于其尾頭濃血沸屎。有鐵[口*(隹/乃)]蟲纏其身體。手捉鐵叉腳下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風(fēng)。各以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影隨形。逐罪人來。俄頃之間到道樹邊。一時云集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動。入勝意慈。魔王诪張奮武振吼。敕諸兵眾。汝等速疾逼害瞿曇。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更相加積交橫空中。四面諸鬼同時俱作然。其火箭不近菩薩。是時菩薩。徐舉右臂申眉間毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毛中流出眾水。澍如車軸雨大火上。大火暫滅唯煙氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生千生百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉罪起舉人。盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山。龕室千萬。有白師子盤身為座。于其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝意慈。如是莊嚴如須彌山。放叉擲地。有七寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電光暫時得見。諸受罪人。六情諸根猛火速起。節(jié)頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌叉手向白毫相。即時心開。見白毛中人如己無異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令心熱惱暫得清涼。即皆同時稱南無佛。以是因緣。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見出家。既出家已。破二十億洞然之結(jié)。成須陀洹。魔見是相。憔悴懊惱卻臥床上。魔有三女長名悅彼。中名喜心。小名多媚。時魔三女至父王所。長跪叉手為父作禮啟言。父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門瞿曇結(jié)誓深重。今坐道樹要壞我民。是故愁耳。女白父言。我能往亂。愿父莫愁。即自莊飾著雜寶冠。容媚挺特過踰魔后。百千萬倍。眄目作姿現(xiàn)諸妖冶。瓔珞晃耀光翳六天。乘羽寶車。安施寶帳垂諸天華。于華須頭諸化玉女。手執(zhí)樂器鼓樂弦歌聲萬種音凡在世人之所憙樂。一一玉女。從五百女以為侍御�？暽w幢幡如云而下。身毛孔中香煙芬馥。有百千色。玄黃昱爍甚適人目。安庠徐步至菩薩所。下車合掌禮敬菩薩。旋繞七匝。白菩薩言。太子生時。萬神侍御七寶來臻何棄天位來此樹下。我是天女盛美無比。顏貌紅輝六天無雙。今以微身奉上太子。供給左右可備灑掃。我等善能調(diào)身按摩。今欲親附愿遂下情。太子坐樹身體疲懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天百味。太子寂然身心不動。以白毫擬。令天三女自見身內(nèi)膿囊涕唾。九孔筋脈一切根本。大腸小腸生藏熟藏。于其中間�；胤�婉轉(zhuǎn)踴生諸蟲。其數(shù)滿足有八千戶。戶有九億諸小蟲等。蟲游戲時走入小腸。皆有四口張口上向。大蟲游戲入大腸中。從大腸出復(fù)入胃中。冷病起時胃管閉塞。蟲不得入故食不消。脾腎肝肺心膽喉嚨。肺腴肝鬲。如是中間復(fù)生四蟲。如四蛇合。上下同時唼食諸藏。滓盡汁出。入眼為淚。入鼻為涕。聚口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉生諸蟲。細于秋毫數(shù)甚眾多不可具說。其女見此即便嘔吐從口而出。無有窮盡。即自見身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化生九色死尸。如九相觀。九相觀者。一者新死相�；蛞娝廊恕Ｉ眢w正直無所復(fù)知。想我此身亦當復(fù)爾與此無異。故曰新死相。二者青淤相。或見死人。一日至于七日。身體青膖瘀黑相。我所愛身亦當復(fù)爾與此無異。故曰青瘀相。三者膿血相�；蛞娝廊�。身已爛壞血流涂漫。極為可惡不可瞻視。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰膿血相。四者絳汁相�；蛞娝廊�。身體縱橫黃水流出狀似絳汁。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰絳汁相。五者食不消相�；蛞娝廊恕�為烏鳥所食。蟲狼所啖。為蠅所蛆。其肉欲盡或半身在。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰食不消相。六者筋纏束薪相�；蛞娝廊�。皮肉已盡止有筋骨相連。譬似束薪。由是得成而不解散。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰筋纏束薪相。七者骨節(jié)分離相。或見死人。筋已爛壞骨節(jié)縱橫不在一處。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰骨節(jié)分離相。八者燒燋可惡相�；蛞娝廊恕�為家火所燒。野火所焚。燋縮在地。極為可惡不可瞻視。我所愛身亦當復(fù)爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相�；蛞娋梦舾晒�。若五十歲。至百歲二百歲三百歲時。骨還變白。日曝徹中�；饛墓巧涎嫜娑�起�；馃�之后風(fēng)吹入地還歸于土。是名略說九相。是為菩薩始在樹下初開不凈觀門。時三魔女。自見背上。復(fù)負老母。發(fā)白面皺。唇口喎僻。手腳繚戾。顏色津黑。猶如僵尸。胸前復(fù)抱一死小兒。于六竅中流出諸膿。膿中生蟲正似蛔蟲。諸女見此愕然驚嘷。卻行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐水火。耳出諸風(fēng)體堅如鐵。自見女形。丑狀鄙穢。乃當如是。于其鄙處有諸小蟲。蟲有四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈根。九十有九。直下流注至諸蟲頂。共相灌注徹諸蟲心。諸女人等。從無數(shù)世造諸邪行。惡業(yè)因緣獲得如是不凈丑身。復(fù)有諸蟲如手臂釧。團欒相持而有眾口�？谏�五毒唼食女根。諸女人等先世之時。邪淫行故。獲臭惡身以為莊嚴。諸女見已心極酸苦如箭入心。卻行之時匍匐而去。如羸駝步。初舉足時節(jié)節(jié)火起。其發(fā)黃黑如刺棘林。以自纏身。呼嗟嘆息至魔王前。魔王心怒。奮劍豎色即欲直前。魔子諫曰。父王無辜。自招瘡疣菩薩行凈難動如地。云何可壞。作是諫時。菩薩復(fù)以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛。毛端皆有百千萬億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝意慈心三昧。各以右手將左指頭。爪端生乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽滿身心踴悅。發(fā)菩提心。因是心故舍餓鬼苦。是諸鬼等自見其身。如似白玉。似琉璃山。似頗梨山。似黃金山。似馬瑙山。身諸毛孔似真珠貫。眼目明凈似明月珠。身諸煙焰如雜寶云。所執(zhí)刀杖似七寶臺。七寶臺內(nèi)重鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見化菩薩坐于花臺。各各異說諸罪人報。汝等前世坐作惡業(yè)故。獲如此可惡之形說是語時。是諸鬼神有發(fā)無上菩提心者。有種聲聞辟支佛因緣者。有于來世當生人天勝樂處者。是時魔王忽然還宮。白毫隨從直至六天。于其中間。無數(shù)天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。于其空間。有百千萬恒河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以為其臺。臺上有化菩薩。放白毫大人相光。亦復(fù)如是。諸菩薩頂有妙蓮華其華金色。過去七佛在其華上。是諸化佛。自說名字與修多羅。等無差別。復(fù)有諸天宿善根者。見化菩薩一毛孔中生一菩薩。菩薩頂上皆有化佛。如前不異。時諸化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可比。有化光臺。臺上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中�；�出一切十方眾生所希見事。化人足下有化光臺。生諸天宮。勝過六欲魔王宮殿。亦勝大梵儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩足輞間生。如是白毛上至無色。遍照一切無量無邊諸天世界。皆如白寶頗梨明鏡。諸天見此勝瑞相已。不樂天樂發(fā)菩提心。魔王八萬四千天女。視波旬身狀如死狗。亦似燋木。但瞻菩薩白毫相光。心意悅樂無以為譬。怒恚波旬前所為事。規(guī)欲壞他自失軍眾。作是語時百千無數(shù)天子天女。復(fù)發(fā)無上菩提道意。佛告大王。如是種種諸勝相事。但從菩薩眉間白毫而生此耳。不勞其余身分功德。佛滅度后諸四部眾。若能暫時舍離散亂。系心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無數(shù)劫黑業(yè)惡障。亦除十惡諸煩惱障。能于現(xiàn)世見佛影像了了分明。如是種種觀相境界不可具說。如我滅后。欲觀如來降伏魔時白毛相者。當作此觀。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀

云何名為如來成佛時大人相。覺人相。不動人相。解脫人相。光明人相。滿智慧人相。具足諸波羅蜜相。首楞嚴等諸三昧海相。菩薩摩訶薩。從勝意慈三昧起。入滅意定。從滅意定起。還入首楞嚴。從首楞嚴起。入慧炬三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法相三昧起。入光明相三昧。從光明相三昧起。入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起。入師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入海意三昧。從海意三昧起。入普智三昧。從普智三昧起。入陀羅尼印相三昧。從陀羅尼印相三昧起。入普現(xiàn)色身三昧。從普現(xiàn)色身三昧起。入法界性三昧。從法界性三昧起。入師子吼力王三昧。從師子吼力王三昧起。入滅諸魔相三昧。從滅諸魔相三昧起。入空慧三昧。從空慧三昧起。入解空相三昧。從解空相三昧起。入大空智三昧。從大空智三昧起。入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三昧起。入寂心相三昧。從寂心相三昧起。入菩薩摩訶薩金剛相三昧。從金剛相三昧起。入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起。入一切三昧海。從一切三昧海起。入一切陀羅尼海三昧。從一切陀羅尼海三昧起。入一切佛境界海三昧。從一切佛境界海三昧起。入一切諸佛解脫解脫知見海三昧。從解脫解脫知見海三昧起。然后方入無量微塵數(shù)諸三昧海門。從諸三昧海門起。入寂意滅意三昧。從寂意滅意三昧起。入金剛譬定大解脫三昧相門

爾時道場地化似金剛。滿八十里其色正白。不可具見。此相現(xiàn)時。菩薩眉間白毫相光。端潔正直矗然東向。長一丈五尺。有十楞現(xiàn)。彌迦女人同類五女。無數(shù)萬億天龍鬼神。彌勒賢劫諸菩薩等。跋陀波羅等。無量無邊阿僧祇微塵數(shù)諸大菩薩。亦見此相。此相現(xiàn)時佛菩提樹。白毛力故根下自然化生寶華�？v廣正等四十由旬。其華金色金剛為臺。佛眉間光照此華臺。其光直下至金剛際。于金剛際自然化生二金剛座。互相掁觸。聲振三千大千世界。令此大地六種振動。其金剛座上沖蓮華。至蓮華根。其蓮華根亦是金剛。三種金剛共相掁觸。直還下過至金剛際往旋十返。白毫光明圍繞十匝。令金剛座鏗然不動。佛坐此坐。消除三障成菩提道。佛心境界說不可盡。若廣說者。一切眾生至十地菩薩。亦不能知亦非所解。是故于此白毫相中。隱而不說。如是白毛光明力故。令菩提樹。金剛為莖。根亦金剛�？�七寶成�？�上生光。各各有七圍繞佛身�；�成寶縵。樹葉金色。華百寶色。華上有光百千寶色。諸天寶光不得為譬。果白寶色。夜摩天上微妙白寶不得為比。其果光明化摩尼網(wǎng)彌覆樹上。于其網(wǎng)間猶如白絲。婉轉(zhuǎn)下垂。化成寶鈴

鈴四角頭有大寶臺。其臺高顯過于上方無量世界。過是界已。復(fù)更化成諸大寶臺。其臺高妙不可具說。光顯微妙。譬如和合百千萬億諸須彌山。于其臺上有大寶蓋純金剛成。雜色間錯微妙光明。光明下垂化成幡帳。于幡帳中雨寶蓋云。寶蓋云中雨幢幡云。幢幡云中雨妓樂云。妓樂云中雨寶光云。寶光云中雨諸香云。諸香云中雨師子座云。師子座云中雨華鬘云。華鬘云中雨妙音云。妙音云中雨偈頌云。偈頌云中雨諸珍寶供養(yǎng)具云。如是等種種供具。皆從菩提樹白毫相光明中出。時白毛光下垂照地。令道場邊金剛地上化作七池。池生德水。水有七色七色分明。色有十光上照樹王。其池四岸眾寶合成。一岸百寶所共合成。一寶流出百億光明。池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉。葉上千光化成光輪。池有七渠水自涌出。池口生華葉葉相次。于蓮華須流出諸水。如琉璃珠映徹分明。于渠兩邊列生諸華。八萬四千。眾寶嚴飾。此渠中水更相灌注。當水流時光亦隨轉(zhuǎn)。映菩提樹。此樹光中。一一葉上生寶蓮華。其華遍布一切世界。于其華上化白寶臺。遍至十方無量世界。其白毫光從佛眉間出。寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相次過于上方。無量無邊不可算數(shù)。微塵世界。華華相次。一一華上見一佛坐。身黃金色方身丈六。結(jié)加趺坐坐蓮華臺。其金剛座及菩提樹。如上所說等無有異。乃至十方亦復(fù)如是。于白毫中復(fù)出寶華。勝前寶華百億萬倍。華上有佛。如釋迦文等無有異。一華須頭復(fù)有一佛身亦丈六。入深禪定心不傾動。如是光明。照于東方無量無數(shù)百千世界。令諸世界皆作金色。彼眾生見化佛毛孔開現(xiàn)光明。亦復(fù)如是。出無量百千寶光。一一光中。復(fù)有無量百億化佛。時諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等。睹此光明繞佛千匝。照十方國見十方國。高下大小了了分明。如執(zhí)明鏡自見面像。是諸大眾。波旬眷屬八萬億眾。諸鬼神天龍夜叉等。各見白毫端直丈五。十方光見。映蔽眾目如萬億日。不可具見。但于光中。見無量無數(shù)百億千萬化釋迦文。眉間白毛正長丈五。一一毛中出無量光。一一光中無量化佛�；�佛眉間亦復(fù)如是。是白毫光輪郭之中。流出眾光上至佛額。顯發(fā)額廣平正之相。額上諸毛毛皆上靡。其毛根下梵摩尼色。適眾生心。毛端流光如融紫金。光相上靡入于發(fā)際。婉轉(zhuǎn)垂下至耳輪邊。然后布散上入發(fā)間。圍繞[彖/蟲]文數(shù)百千匝。從枕骨生。如金蓮華葉日照開敷。蓮華葉間及蓮華須。如帝釋畫了了分明。眾色異現(xiàn)。于其色間無量化佛。一佛七菩薩諸天以為侍者。手執(zhí)寶華白中白者。華有五光五色分明。隨從化佛不失其所。此名如來初成佛時白毫相光。因白毫光初生項光。生王宮時此光如日。見不了了。圓光一尋別自當說。時諸八部睹白毫光所見不同。有見白毛猶如諸佛。有見白毫如諸菩薩。有見白毛如己父母。一切世間可尊敬事。悉于毛端了了得見。見已歡喜。有發(fā)無上菩提心者。有發(fā)聲聞緣覺心者。如是諸鬼見白毛者。自然慈心無諸惡意。佛告父王。如來白毛。自從初生乃至成佛。于其中間微細小事可得觀見。既成佛已。白毫光明眾相具足。諸修多羅中佛已廣說。白毫相光究竟之處。十地菩薩爾乃得見。先說小者。應(yīng)諸世間此事易見

佛告父王及敕阿難。諦聽諦聽善思念之。傳語后世諸弟子等皆令得知。若我滅后諸比丘等。若問是事。此白毫相。菩薩本昔修何行得。汝當答言。佛白毫相從無量劫舍心不慳。不見前相不憶財物。心無封著而行布施。以身心法攝身威儀。護持禁戒如愛雙目。然其心內(nèi)豁然虛寂。不見犯起及舍墮法。心安如地無有動搖。設(shè)有一人。以百千刀屠截其身。設(shè)復(fù)有人。以諸棘刺鞭撻其身。菩薩初無一念嗔恚。設(shè)復(fù)有人頭有千舌舌出千言。種種異辭罵辱。菩薩顏色不變。如凈蓮華。心無所著身心不懈。無疲惓意如救頭然。如身毛孔生那利瘡。求覓良醫(yī)晝夜精進。心無染污如琉璃珠表里俱凈。攝身斂意。閉目叉手。端坐正受其心如海湛然不動。如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生�；倚臏缰�。無所適莫。亦無覺觀非不觀法。心智猛利攝諸方便不見有法若大若小。有細微相。如是眾多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法。復(fù)從十力四無所畏大慈大悲三念處諸妙功德。得此白毫。若我滅后佛諸弟子。舍離諸惡。去憒鬧相。樂少語法。不務(wù)多事。晝夜六時。能于一時。于一時中分為少分。少分之中能須臾間。念佛白毫令心了了。無謬亂想分明正住。注意不息念白毫者。若見相好若不得見。如是等人。除卻九十六億那由他恒河沙微塵數(shù)劫生死之罪

設(shè)復(fù)有人。但聞白毛心不驚疑。歡喜信受。此人亦除卻八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。犯四根本罪。不如等罪及五逆罪。除謗方等。如是眾人若欲懺悔。晝夜六時身心不懈。譬如人在深草中行。四面火起。猛風(fēng)吹來欲燒其身。此人作念。若火燒我。未死之間支節(jié)解散。我當云何得滅此火。若不設(shè)計命必不濟。誰有智者多諸方便能救我命。設(shè)命全濟于彼人所無所吝惜。作是思惟已。如太山崩。五體投地號泣雨淚。合掌向佛。贊嘆如來種種德行。作是贊已誦懺悔法。系念在前。念佛眉間白毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。三七日時罪相漸滅。七七日后。然后羯磨。事在他經(jīng)。若比丘。犯不如罪。觀白毫光闇黑不現(xiàn)。應(yīng)當入塔觀像眉間。一日至三日。合掌啼泣一心諦觀。然后入僧說前罪事。此名滅罪。前五種罪。念白毫光經(jīng)八百日。然后復(fù)有別羯磨法

佛告父王如來有無量相好。一一相中。八萬四千諸小相好如是相好。不及白毫少分功德。是故今日。為于來世諸惡眾生。說白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。聞此觀法具足相貌。生嗔恨心。無有是處�？v使生嗔。白毫相光亦復(fù)覆護。暫聞是語除三劫罪。后身生處生諸佛前。如是種種百千億種。觀諸光明微妙境界。不可悉說。念白毫?xí)r自然當生。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀

云何名觀額廣平正額廣平正相。二輪光明。光明輪郭。千輻轂輞。成摩尼珠。形如毗紐羯磨天畫。于畫中流出上妙金色之光。來入白毫。繞毫七匝。上入額上諸毛孔中。乃至發(fā)際諸色相中。婉轉(zhuǎn)下垂至于耳輪。上散入發(fā)。繞發(fā)七匝。從枕骨出繞前蓮華相。團圓七匝七畫分明。畫有七色色生七華。華有一佛有七菩薩以為侍者。恭敬圍繞右旋而轉(zhuǎn)。如是額廣平正三相。發(fā)際相。頭諸毛孔相。腦中相。腦中亦有十四光�，F(xiàn)諸脈中。中外俱徹明顯可愛。踴出白光紅紫間錯。其色微細從枕骨出。亦繞前者三匝。一一畫間有一佛坐。有二菩薩以為侍者。益更明顯勝前數(shù)倍

云何觀如來眉相。左右二眉形如月初。卷生諸毛稀稠得所隨月形轉(zhuǎn)。其色[禮*色]紫。毛端紺青。琉璃妙光色無與比。眉光兩靡散入諸發(fā)。既入發(fā)已上至發(fā)杪。其光[彖/蟲]起。蜂翠孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光。亦復(fù)下垂從枕骨出。右旋宛轉(zhuǎn)繞光四匝。一一畫中出一化佛。有二菩薩及二比丘。翼侍左右。皆悉住立蓮華須上。明顯可愛勝前數(shù)倍。眉下三畫及眼眶中。旋生四光青黃赤白。上向[禮*色]出入眉骨中。出眉毛端亦如前法。從枕骨出繞光四匝。四色分明。黃色化佛身黃金色。白色化佛身白銀色。青色化佛身金精色。赤色化佛身車[(王*巨)/木]色。如是右旋益更明顯勝前數(shù)倍

云何觀如來眼睫相。如來眼睫。上下各生有五百毛。柔軟可愛如優(yōu)曇華須。于其毛端流出一光。如頗梨色入前眾相。光明色中繞頭一匝。從枕骨生圍繞前光。純生微妙諸青蓮華。蓮華臺上有青色蓋。有梵天王手執(zhí)是蓋。此相現(xiàn)時佛眼青白。白者過于白寶。百億萬倍。青者勝青蓮華及紺琉璃。百億萬倍。上下俱眴如牛王眼。眼雙眥頭旋出二光。如青蓮華極為微細。繞發(fā)一匝從枕骨出。映飾諸華令華開敷。光明益顯。如是勝相無量功德。名如來眼。若有欲觀如來眼者。當作此觀。作此觀者減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼。一日至七日。于未來世常得見佛。終不盲冥。亦不生于邊地邪見無佛法處。慧眼恒開不生愚癡。佛告父王。是故智者為除盲冥。當觀佛眼。佛有五眼。此觀法中先說肉眼。明凈光現(xiàn)觀眼心利。傍生境界不可具說。諦觀佛眼于少時間及觀像眼。未來世中經(jīng)五生處。眼常明凈眼根無病。除卻七劫生死之罪。佛告阿難。敕諸四眾。勤觀佛眼慎勿休廢觀佛眼者必獲無量微妙功德。發(fā)際額廣及發(fā)[彖/蟲]文。眼眶眼眉。眼睫眼畫。如是等眾相光明。若能暫見。除六十劫生死之罪。未來生處必見彌勒。賢劫千佛威光所護。心如蓮華而無所著。終不墮于三涂八難。若坐不見當入塔觀。入塔觀時。亦當作此諸光明想。至心合掌[跍*月]跪諦觀。一日至三日心不錯亂。命終之后生兜率天。面見彌勒菩薩色身端嚴。應(yīng)感化導(dǎo)。既得見已身心歡喜入正法位。佛告父王。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀