佛說觀佛三昧海經(jīng) 第一卷

佛說觀佛三昧海經(jīng) 第一卷

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

六譬品第一

如是我聞。一時(shí)佛住迦毗羅城尼拘樓陀精舍。爾時(shí)釋摩男。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)三月。七月十五日僧自恣竟。爾時(shí)父王閱頭檀。佛夷母憍曇彌。來詣僧房供養(yǎng)眾僧。禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已。呼阿難言。吾今欲往至世尊所。為可爾不。爾時(shí)阿難即宣此言。以白世尊。佛告阿難。父王來者必問妙法。汝行遍告諸比丘僧。及往林中命摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。迦栴延。阿那律等。彌勒菩薩。跋陀婆羅十六賢士。一時(shí)來會(huì)。如此音聲遍至諸方。爾時(shí)天主夜叉主。乾闥婆主阿修羅主。迦樓羅主緊那羅主。摩睺羅伽主龍主等及諸眷屬。皆悉已集。爾時(shí)父王及釋摩男。三億諸釋入佛精舍。當(dāng)入之時(shí)見佛精舍如頗梨山。為佛作禮。未舉頭頃。即見佛前有大蓮華眾寶所成。于蓮華上有大光臺(tái)。父王見已心生歡喜嘆未曾有。繞佛三匝卻坐一面。是時(shí)父王即從坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是佛父。今我在世見佛色身。但見其外不睹其內(nèi)。悉達(dá)在宮相師皆見三十二相。今者成佛光明益顯。過踰昔日百千萬倍。佛涅槃后后世眾生。當(dāng)云何觀佛身色相。如佛光明常行尺度。惟愿天尊今當(dāng)為我及后眾生分別解說

爾時(shí)世尊入遍凈色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時(shí)五色光化五百色。從佛口出照父王頂。從父王頂照光明臺(tái)。從光明臺(tái)照于精舍。遍娑婆界還入佛頂。爾時(shí)世尊告父王言。諦聽諦聽善思念之。如來當(dāng)說來世眾生得見佛法。父王白佛。唯然世尊。我今愿聽。佛告父王。閻浮提中有師子王。名毗摩羅。其師子法。滿四十年牝牡乃會(huì)。一交會(huì)已跳踉鳴吼。婉轉(zhuǎn)自撲體無損傷其師子子在胎之時(shí)。如父獸王等無有異。大王當(dāng)知。欲使胎中便能鳴吼飛落走伏。未有斯事。父王白佛。獸王之子在母胎時(shí)。頭目牙爪與父相似。佛告大王。與父無異。但其力能不及其父百千萬倍。佛告父王。如是如是。未來世中。諸善男子善女人等及與一切。若能至心系念在內(nèi)。端坐正受觀佛色身。當(dāng)知是人心如佛心與佛無異。雖在煩惱。不為諸惡之所覆蔽。于未來世雨大法雨

復(fù)次父王。譬如伊蘭俱與栴檀。生末利山。牛頭栴檀生伊蘭叢中。未及長大。在地下時(shí)芽莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知。言此山中純是伊蘭無有栴檀。而伊蘭臭。臭若膖尸薰四十由旬。其華紅色甚可愛樂。若有食者發(fā)狂而死。牛頭栴檀雖生此林未成就故。不能發(fā)香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹。眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣。佛告父王。念佛之心亦復(fù)如是。以是心故能得三種菩提之根

復(fù)次父王。閻浮提中及四天下。有金翅鳥。名正音迦樓羅王。于諸鳥中快得自在。此鳥業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。明日復(fù)于弗婆提。食一龍王及五百小龍。第三日復(fù)于瞿耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復(fù)于郁單越。食一龍王及五百小龍。周而復(fù)始經(jīng)八千歲。此鳥爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無由得食。彼鳥饑逼周慞求食了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得為如意珠。佛告父王。諸善男子及善女人。若念佛者其心亦爾。復(fù)次大王。雪山有樹名殃伽陀。其果甚大其核甚小。推其本末從香山來。以風(fēng)力故得至雪山。孟冬盛寒羅剎夜叉。在山曲中屏[山*畏]之處。糞穢不凈盈流于地。猛風(fēng)吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生根莖枝葉華實(shí)滋茂。春陽三月八方同時(shí)皆悉風(fēng)起。消融冰雪唯果樹在。其果形色。閻浮提果無以為譬。其形團(tuán)圓滿半由旬。婆羅門食即得仙道五通具足。壽命一劫不老不死。凡夫食之向須陀洹。阿那含食成阿羅漢。三明六通罔不悉備。有人持種至閻浮提糞壤之地。然后乃生。高一多羅樹樹名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。閻浮提人有食之者。能除熱病。佛告大王。諸善男子及善女人。正念思惟諸佛境界。亦復(fù)如是

復(fù)次大王。如帝釋樹生歡喜園。名波利質(zhì)多羅。天女見之身心喜悅不自勝持。帝釋見之即生欲想。八萬四千諸婇女等即得樂覺。此樹生時(shí)曲枝在地。即于地下華敷成果。其果金色光明赫奕。且其華葉終不萎落。十色具足開現(xiàn)光明有諸樂音。至秋八月從地踴出。高三百四十五萬由旬。諸天見之喜悅非恒。佛告大王。觀佛三昧在煩惱地。亦復(fù)如是其出生時(shí)。如彼寶樹嚴(yán)顯可觀

復(fù)次大王如劫初時(shí)。火起一劫。雨起一劫。風(fēng)起一劫。地起一劫。地劫成時(shí)。光音諸天飛行世間在水澡浴。以澡浴故四大精氣即入身中。身觸樂故精流水中。八風(fēng)吹去墮淤泥中。自然成卵。經(jīng)八千歲其卵乃開生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。頭有千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火狀如霹靂二十四手。手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋嵐風(fēng)吹大海水。水精入體即便懷妊。經(jīng)八千歲然后生男。其兒身體高大四倍倍勝于母。兒有九頭頭有千眼�？谥谐龌稹Ｓ芯虐倬攀�九手八腳海中出聲。號(hào)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。此鬼食法。惟啖淤泥及蕖藕根。其兒長大。見于諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨(dú)無。其母告曰。香山有神名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意今為汝娉。適汝愿不。阿修羅言。善哉善哉。愿母往求。爾時(shí)其母行詣香山。到香山已告彼樂神。我有一子威力自在。于四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已。愿樂隨從適阿修羅。時(shí)阿修羅納彼女已。心意泰然與女成禮。未久之間即便懷妊。經(jīng)八千歲乃生一女。其女儀容端正挺特。天上天下無有其比。色中上色以自莊嚴(yán)。面上姿媚八萬四千。左邊亦有八萬四千。右邊亦有八萬四千。前亦八萬四千。后亦八萬四千。阿修羅見以為瓌異。如月處星甚為奇特。憍尸迦聞即遣使。下詣阿修羅而求此女。阿修羅言。汝天福德。汝能令我乘七寶宮。以女妻汝。帝釋聞此心生踴躍即脫寶冠持用擬海。十善報(bào)故。令阿修羅坐勝殿上。時(shí)阿修羅踴躍歡喜以女妻之。帝釋即以六種寶臺(tái)。而往迎之。于宮闕中有大蓮華。自然化生八萬四千諸妙寶女。譬如壯士屈申臂頃。即至帝釋善法堂上。爾時(shí)天宮過踰于前百千萬倍。釋提桓因。為其立字號(hào)曰悅意。諸天見之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。三十二輔臣。亦見悅意身心歡喜。乃至毛發(fā)皆生悅樂。帝釋若至歡喜園時(shí)。共諸彩女入池游戲。爾時(shí)悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復(fù)見寵。與諸婇女自共游戲。父聞此語心生嗔恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同時(shí)俱作撼喜見城。搖須彌山。四大海水一時(shí)波動(dòng)。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。時(shí)宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜。王當(dāng)誦持鬼兵自碎。是時(shí)帝釋坐善法堂。燒眾名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。無等等咒。審實(shí)不虛。我持此法當(dāng)成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時(shí)。于虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而下。當(dāng)阿修羅上。時(shí)阿修羅耳鼻手足一時(shí)盡落。令大海水赤如絳汁。時(shí)阿修羅即便驚怖。遁走無處入藕絲孔。彼以貪欲嗔恚愚癡鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛告大王。諸善男子及善女人。系心思惟諸佛境界。亦能安住諸三昧海。其人功德不可稱計(jì)。譬如諸佛等無有異

序觀地品第二

云何名為觀諸佛境界。諸佛如來出現(xiàn)于世。有二種法以自莊嚴(yán)。何等為二。一者先說十二部經(jīng)。令諸眾生讀誦通利。如是種種名為法施。二者以妙色身。示閻浮提及十方界。令諸眾生見佛色身具足莊嚴(yán)。三十二相八十種隨形好。無缺減相。心生歡喜。觀如是相因何而得。皆由前世百千苦行。修諸波羅蜜及助道法而生此相

佛告父王。若有眾生欲念佛者。欲觀佛者。欲見佛者。分別相好者。識(shí)佛光明者。知佛身內(nèi)者。學(xué)觀佛心者。學(xué)觀佛頂者學(xué)觀佛足下千輻相輪者。欲知佛生時(shí)相者。欲知佛納妃時(shí)者。欲知佛出家時(shí)者。欲知佛苦行時(shí)者。欲知佛降魔時(shí)者。欲知佛得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)者。欲知如來轉(zhuǎn)法輪時(shí)相者。欲知如來寶馬藏相者。欲知如來升忉利天為母摩耶夫人說法時(shí)相者。欲知如來下忉利天時(shí)相者。欲知如來行住坐臥四威儀中光明相者。欲知如來詣拘尸那降度力士相者。欲知如來伏曠野鬼神毛孔光明相者

佛告父王。佛涅槃后。若四部眾及諸天龍夜叉等。欲系念者。欲思惟者。欲行禪者。欲得三昧正受者。佛告父王。云何名系念。自有眾生樂觀如來具足身相。自有眾生樂觀如來諸相好中一一相好者。自有眾生樂觀如來隨順相好。自有眾生樂觀如來逆相好者。自有眾生樂觀如來光明者。自有眾生樂觀如來行者。自有眾生樂觀如來住者。自有眾生樂觀如來坐者。自有眾生樂觀如來臥者。自有眾生樂觀如來乞食者。自有眾生樂觀如來初生者。自有眾生樂觀如來納妃時(shí)者。自有眾生樂觀如來出家時(shí)者。自有眾生樂觀如來苦行時(shí)者。自有眾生樂觀如來降魔時(shí)者。自有眾生樂觀如來成佛時(shí)者。自有眾生樂觀如來轉(zhuǎn)法輪時(shí)者。自有眾生樂觀如來升忉利天為母說法時(shí)者。自有眾生樂觀如來降伏曠野鬼神者。自有眾生樂觀如來于那干訶羅降伏諸龍留影時(shí)者。自有眾生樂觀如來在拘尸那城。降伏六師尼提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者。如是父王。我涅槃后諸眾生等。業(yè)行若干。意想若干。所識(shí)不同。隨彼眾生心想所見。應(yīng)當(dāng)次第教其系念。如我住世不須系念。譬如日出冥者皆明。惟無目者而無所睹未來世中諸弟子等應(yīng)修三法。何等為三。一者誦修多羅甚深經(jīng)典。二者凈持禁戒威儀無犯。三者系念思惟心不散亂。云何名系念�；蛴杏�系心觀于佛頂上者�；蛴杏�系心觀佛毛發(fā)者。或有欲系心觀佛發(fā)際者。或有欲系心觀佛額廣平正相者�；蛴杏�系心觀佛眉間白毫相者�；蛴杏�系心觀佛眉者�；蛴杏�系心觀佛牛王眼相者�；蛴杏�系心觀佛修直鼻相者�；蛴杏�系心觀佛鷹王[口*(隹/乃)]相者。自有眾生樂觀如來髭鬢如蝌斗形流出光明者。自有眾生樂觀如來唇上腭際者。自有眾生樂觀如來唇色赤好如頻婆果者。自有眾生樂觀如來下唇如缽頭摩華莖者。其色紅赤上入頻婆果色中者。自有眾生樂觀如來口四十齒相者。自有眾生樂觀如來齒白齊密相者。自有眾生樂觀如來齒上印文相者。自有眾生樂觀如來齒畫界者。自有眾生樂觀如來上腭相者。八萬四千畫了了分明。自有眾生樂觀如來下龂如優(yōu)曇缽華莖色者。自有眾生樂觀如來咽喉如琉璃筒。狀如累蓮華相者。自有眾生樂觀如來廣長舌相蓮華葉形。上色五畫五彩分明。舌下十脈眾光流出。舌相廣長遍覆其面者。自有眾生樂觀如來咽喉節(jié)中有三相者。自有眾生樂觀如來咽膺相如金翅鳥眼者。自有眾生樂觀如來頭相者。自有眾生樂觀如來八萬四千發(fā)相者。自有眾生樂觀如來毛右旋者。自有眾生樂觀如來一一孔一毛旋生者。自有眾生樂觀如來頭皮者。自有眾生樂觀如來肉髻骨者。自有眾生樂觀如來腦者。自有眾生樂觀如來耳普垂睡者。自有眾生樂觀如來耳輪郭相者。自有眾生樂觀如來耳旋生七毛相者。自有眾生樂觀如來缺盆骨滿相。于彼相中旋生光臺(tái)者。自有眾生樂觀如來腋下滿相。于其相中懸生五珠。如摩尼珠上跓佛腋者。自有眾生樂觀如來臂[月*庸]纖圓如象王鼻者。自有眾生樂觀如來肘骨如龍王發(fā)婉轉(zhuǎn)相著。文彩不壞。節(jié)頭槃龍不見其跡。手指參差不失其所。于指節(jié)端十二輪現(xiàn)。自有眾生樂觀如來赤銅爪。其爪八色了了分明。自有眾生樂觀如來合曼掌相。張時(shí)則見[僉*殳]指不見。如真珠網(wǎng)了了分明。勝閻浮檀金百千萬倍。其色明達(dá)過于眼界。于十指端各生卍字。卍字點(diǎn)間有千輻輪。眾相具足如和合百千蓮華。自有眾生樂觀如來掌文間成如自在天宮。其掌平正人天無類。當(dāng)于掌中生千輻相。于十方面開摩尼光。于其輪下有十種畫。一一畫如自在天眼清白分明。然后入掌相中。自有眾生樂觀如來毛背毛上向靡。如紺琉璃。流出五色光入網(wǎng)曼中者。自有眾生樂觀如來手足柔軟如天劫貝。自有眾生樂觀如來手內(nèi)外握自有眾生樂觀如來胸德字萬印相。三摩尼光相者。自有眾生樂觀如來臍如毗楞伽寶珠。自有眾生樂觀如來脅助。大小正等婉轉(zhuǎn)相著。自有眾生樂觀如來諸骨支節(jié)。槃龍相結(jié)其間密致者。自有眾生樂觀如來鉤鎖骨卷舒自在不相妨礙。自有眾生樂觀如來骨色鮮白。頗梨雪山不得為譬。上有紅光間錯(cuò)成文。凝液如脂。自有眾生樂觀如來伊尼鹿王[跳-兆+專]相者。自有眾生樂觀如來踝相者。自有眾生樂觀如來足趺平正相者。自有眾生樂觀如來足趺上色。閻浮檀金色。毛上向靡。足指網(wǎng)間如羅文彩。于其文間眾彩玄黃。不可具名。自有眾生樂觀如來赤銅爪相。于其爪端有五師子口。自有眾生樂觀如來腳指端[彖/蟲]文相。如毗紐羯磨天所畫之印。自有眾生樂觀如來足下平滿不容一毛。足下千輻輪相。轂輞具足魚鱗相次。金剛杵相者。足跟亦有梵王頂相。眾[彖/蟲]不異。如是名樂順觀者。自有眾生樂逆觀者。從足下千輻輪相。從下觀至足指上。一一相一一好一一色。從下至上了了逆觀。是名逆觀法。自有眾生樂觀如來金色。佛生閻浮提故作色中上色。如百千日耀紫金山不可得具見。自有眾生樂觀如來巨身丈六者。自有眾生樂觀如來圓光一尋者。自有眾生樂觀如來舉身光明者。自有眾生樂觀如來說法時(shí)瑞應(yīng)相者。自有眾生樂觀如來臍。上向相下向相者

觀相品第三之一

佛告父王。云何名觀如來頂。如來頂骨團(tuán)圓猶如合卷。其色正白。若見薄皮則為紅色。或見厚皮則金剛色。發(fā)際金色。腦頗梨色。有十四脈眾畫具足。亦十四光其光如脈分明了了。于腦脈中旋生諸光上沖頭骨。從頭骨出乃至發(fā)際。有十四色圍繞眾發(fā)。發(fā)下金色亦生眾光。入十四色中。是名如來生王宮中頂腦肉髻。惟其頂上五大梵相生。時(shí)摩耶及佛姨母皆悉不見。其五梵相開現(xiàn)光明至于梵世。復(fù)過上方無量世界�；�成宮臺(tái)。諸佛境界。十地菩薩之所不見。今為父王說生頂相。若有聞?wù)邞?yīng)當(dāng)思惟佛勝頂相。其相光明。如三千界大地微塵。不可具說。后世眾生若聞是語。思是相者心無悔恨。如見世尊頂勝相光。閉目得見。以心想力了了分明如佛在世。雖觀是相不得眾多。從一事起復(fù)想一事。想一事已復(fù)想一事。逆順反覆經(jīng)十六反。如是心相極令明利。然后住心系念一處。如是漸漸舉舌向腭令舌政住。經(jīng)二七日。然后身心可得安隱。復(fù)當(dāng)系心還觀佛頂。觀佛頂法先隨毛孔入

佛告父王。及敕阿難。諦聽諦聽善思念之。如來今者頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四抓分明。一一毛孔旋生五光。入前十四色光中。昔我在宮乳母為我沐頭。時(shí)大愛道來至我所。悉達(dá)生時(shí)多諸奇特。人若問我汝子之發(fā)為長幾許。我云何答。今當(dāng)量發(fā)知其尺度。即敕我申發(fā)。母以尺量。長一丈二尺五寸。放已右旋還成[彖/蟲]文。欲納妃時(shí)復(fù)更[汱-大+木]頭。母復(fù)敕言。前者量發(fā)。正長一丈二尺五寸。今當(dāng)更量。即申量之。長一丈三尺五寸。我出家時(shí)天神捧去。亦長丈三尺五寸。今者父王。欲看發(fā)相不。父王白言。唯然天尊。樂見佛發(fā)。如來即以手申其發(fā)。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃。繞城七匝。于佛發(fā)中大眾皆見若干色光。不可具說。是一一光普照一切。作紺琉璃色。于琉璃色中有諸化佛不可稱數(shù)。現(xiàn)是相已斂發(fā)卷光。右旋婉轉(zhuǎn)還住佛頂即成[彖/蟲]文。是名如來真實(shí)發(fā)相。若有比丘及比丘尼。諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。欲觀佛發(fā)當(dāng)作是觀。不得他觀。若他觀者名為邪觀。名為狂亂。名為失心。名為邪見。名顛倒心。設(shè)得定者無有是處。如是父王。佛真發(fā)相事實(shí)如此。觀發(fā)相已。次觀發(fā)際。如赤真珠色。婉轉(zhuǎn)下垂。有五千光間錯(cuò)分明。皆上向靡圍繞諸發(fā)。從頂上出繞頂五匝如天畫師所作畫法。團(tuán)圓正等細(xì)如一絲。于其絲間生諸化佛。有化菩薩以為眷屬。諸天八部一切色象亦于中現(xiàn)。色如日輪不可具見。是名觀佛發(fā)際。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告父王此名如來發(fā)際實(shí)觀

云何觀如來額廣平正相。額廣平正相中有三相。一者所謂白毛相。佛初生時(shí)。王與夫人將太子詣阿私陀仙。令相太子。仙人披[疊*毛]。初見太子眉間白毛旋生。于白毛邊有諸輪郭。隨白毛旋。相師舒毛見毛長大。即取尺度量其長短。足滿五尺如琉璃筒。放已右旋如頗梨珠。顯現(xiàn)無量百千色光。是名菩薩初生時(shí)白毫相光。至年八歲。姨母復(fù)觀悉達(dá)年大。其眉間毛亦隨年長。今試看之。即舒白毛見毛正直如白琉璃筒。于其毛端出五色光明還入毛孔。母甚憐念情無已已。告語諸人。我子毛相乃至如此。諸人見已。如前右旋甚可愛念。是名菩薩童子時(shí)白毫毛相

云何名菩薩納妃時(shí)白毫毛相。耶輸陀羅父。自遣相師來相太子。見三十二相炳然如畫。惟于白毛其心不了。相師即言。地天太子。其余眾相同金輪王。唯此白毛流出眾光非我所明。今欲舒看為可爾不。太子告言。隨汝所欲。爾時(shí)相師以手申毛。其毛流出如牛王乳射相師眼。其眼明凈。即于毛中見百千轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子皆悉具足。相師驚愕白言。地天太子。我申白毛欲觀長短。不知何意。如牛王乳來射我眼。為是實(shí)見。為是夢(mèng)見。為是狂亂。今者悉忘。太子相好一切都盡。惟見百千轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子。及四種兵從四面起。我心歡喜。如婆羅門得梵世樂。語已放毛。右旋婉轉(zhuǎn)還復(fù)本處。爾時(shí)相師名牢度跋多。見此事已。五體投地禮于太子。太子眾相不可具見。如我相法。見一相者王四天下快得自在。今太子相如摩醯首羅。自在神力不可記錄。當(dāng)云何知。太子告言。吾不達(dá)此。汝自歸家往白汝王。爾時(shí)相師即還本國。以如上事具向王說。王聞是語駕乘名象導(dǎo)從百千。詣迦毗羅城。到凈飯王宮。以水澡太子手。持女上之。因?yàn)樽鞫Y。地天太子。愿受我女可備灑掃。相師所見上妙毛相。我今欲見。為可爾不。太子告言。隨意看之。爾時(shí)耶輸陀羅父。以手申太子白毛。見其白毛。如頗梨憧。節(jié)節(jié)相當(dāng)。于眾節(jié)間。見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮殿俱。了了而見。如于明鏡自觀面像。見已歡喜。尋復(fù)放舍。如前右旋還住眉間。光明赫奕四面布散。入輪郭中不可悉說。是名菩薩納妃時(shí)白毫相。佛告父王。佛涅槃后四部之眾。其欲觀菩薩為童子時(shí)及納妃時(shí)白毫相者。當(dāng)作是觀。如此觀者是名正觀。若異觀者是名邪觀

佛告父王。云何名如來出家時(shí)白毫相。我欲出家時(shí)。父王及母遣諸婇女。常以衛(wèi)護(hù)。門施關(guān)鍵開闔有聲。如師子吼。于窓牖間密懸諸鈴。金鎖相鉤。龍鬼夜叉無從得入。爾時(shí)四天王。于虛空中遙發(fā)聲言。地天太子日時(shí)已至。宜當(dāng)學(xué)道。我今欲往供養(yǎng)太子�？值钣新�無緣得入。爾時(shí)太子以手申毛。至四天王所。色如天繒柔軟可愛。時(shí)四天王見心甚愛敬。以愛敬故。即于毛中見化菩薩。結(jié)加趺坐形如太子。一一菩薩。復(fù)有無量諸大菩薩。共為眷屬。此相現(xiàn)時(shí)。無量諸天龍夜叉等。俱時(shí)得入。敕語車匿。汝往后[廠@既]被揵陟來。車匿白言。今此地中若舉足時(shí)。此地振吼如大象聲。云何得往。爾時(shí)太子復(fù)申白毛令車匿見。猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車匿見已心眼即開。于其葉間見化菩薩結(jié)加趺坐。猶如微塵不可稱數(shù)。是諸化人眉間白毛亦復(fù)如是。爾時(shí)車匿見宮中地如頗梨色。表里堅(jiān)實(shí)猶如金剛。躡足無聲。疾至后[廠@既]被馬金鞍牽至殿前。車匿白太子言。諸天颙颙合掌叉手。住在空中。同聲贊嘆出家功德。太子宜時(shí)速疾乘馬。爾時(shí)太子復(fù)舒白毛持?jǐn)M諸女。令諸侍女身心悅樂。猶如比丘得第三禪。爾時(shí)此毛婉轉(zhuǎn)右旋還入眉間。諸天復(fù)見太子眉間有百千光。譬如乳河周流一切。于乳河中有化菩薩。乘化蓮華。皆共贊嘆出家功德。一一化菩薩。眉間乳河流出光明亦復(fù)如是。佛告父王。是名菩薩出家時(shí)白毛相種種瑞應(yīng)。若佛滅后諸四部眾。欲觀如來出家時(shí)白毛相者。當(dāng)作是觀。若異觀者是名邪觀

佛告父王。云何名苦行時(shí)白毫毛相。如我踰出宮城已。去伽耶城不遠(yuǎn)。詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)于天草。即把天草清凈柔軟。名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時(shí)諸天諦觀菩薩身相可愛。復(fù)見白毛圍如三寸。右旋婉轉(zhuǎn)有百千色。流入諸相。是諸天子觀白毫?xí)r。各作是念。菩薩今者惟受我草不受汝草。時(shí)白毛中。有萬億菩薩結(jié)加趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子。各見白毫中有如此相。是時(shí)吉安天子。而贊嘆言。善哉勝士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。于其相中無量變現(xiàn)。能滿諸天一切善愿。不生諍訟起菩提心。釋梵諸天。見于菩薩坐此樹下。各獻(xiàn)甘露持用供養(yǎng)。菩薩是時(shí)。為欲降伏彼六師故不受彼供。天令左右自生麻米。菩薩不食。諸天皆曰。此善男子。不食多日。氣力惙然余命無幾。云何當(dāng)能成辦菩提。菩薩是時(shí)入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸天啼泣淚下如雨。勸請(qǐng)菩薩當(dāng)起飲食。作是請(qǐng)時(shí)。聲遍三千大千世界。菩薩不覺。有一天子名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天曰。奇哉男子�？嘈心藸枴２皇扯鄷r(shí)。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內(nèi)有百億光。其光微妙不可具宣。于其光中現(xiàn)化菩薩。皆修苦行如此不異。菩薩不小毛亦不大。諸天見已嘆未曾有。即放白毛右旋婉轉(zhuǎn)。與光明俱還復(fù)本處。爾時(shí)諸天諦觀白毛目不暫舍。見白毛中下生五筒。從面門入。流注甘露滴滴不絕。從舌根上流入于身。表里清徹如琉璃山。百千萬億諸大菩薩。于己身內(nèi)現(xiàn)。諸天見已合掌歡喜。前言愚癡。言此大人命不云遠(yuǎn)。今見是相。必當(dāng)成佛了了無疑。無上慧日照世不久。作是語已繞百千匝各還宮殿。如此音聲聞六欲天。佛告父王。佛滅度后若四部眾。欲觀如來苦行時(shí)白毫相者。當(dāng)作是觀如此觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀