律抄 第2794部

律抄

傳受問(wèn)。若無(wú)比丘可自非□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□須復(fù)白生藥草。若種不生者須復(fù)不答。□□□□□□□□□□餅果后不囑。復(fù)得食不答。得食。若正食時(shí)更作食意亦□□□□□□竟意乃至飲白飲波逸提問(wèn)。非時(shí)若洗飲器不凈而□□□□□□晝?nèi)帐质芤狗譂{得復(fù)至初夜不答。不得。若中前至中后□□□□□□□不得過(guò)時(shí)分八種漿無(wú)口口受法問(wèn)。如此間作屋柱梁堅(jiān)□□□□□□答。得看。言兩三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉羅此物當(dāng)捨不答。不須捨問(wèn)。衣在此房得就餘房。說(shuō)凈不答。得說(shuō)凈問(wèn)。凈施物不盡說(shuō)頭數(shù)。得如法不答。不須盡說(shuō)頭數(shù)。但言三衣外所有長(zhǎng)衣施某甲。便以如法問(wèn)。葛得被及行布不答。不得。著水道服故問(wèn)可得不結(jié)聚落作界不答。不須結(jié)問(wèn)。住處比丘得持僧食。出界食不答。乃至行糧亦得問(wèn)。置所受閽縈盟?及餘器食不答得用。唯不得用白銅鑪食。若非正食亦可得用問(wèn)。暫入聚落得留衣閎ゲ淮稹5昧簟H舯凰抻Τ秩ノ省5米馨綴蛻獻(xiàn)饕磺蟹ㄊ虜淮稹5米馨孜省7故呈幣嚶Π綴蛻洗稹2恍氚住R越∽倒飾省K罩??小N薏〉梅鞘幣?淮稹5靡?省5烙刪勐渲泄?5貌恢??壤?淮稹P脛?省7ㄊ濾絞碌檬莧??乓谷ゲ淮稹H?κ碌謾H羲絞虜壞夢(mèng)省W繳斃脅淮稹5米健H舫こ終卟壞夢(mèng)省O暮笠輝率薄M?擁弈且率薄5美胍濾薏淮稹@肴?虜煌?pN事悉同問(wèn)。一住處果竹幸多。知事人得分與餘處僧及白衣不答。知事人不得。僧先教與得與問(wèn)。若住處又安般和合。得移精舍餘處云不答。不得問(wèn)。若界內(nèi)見(jiàn)他犯罪。即出亦須向人說(shuō)答。其應(yīng)說(shuō)問(wèn)。僧凈器得比丘床上食白衣不答。得問(wèn)。若聞他麤罪。須向人說(shuō)不答。不須說(shuō)問(wèn)。若殘食乞白衣不洗手。得捉僧凈器不答。得問(wèn)。大銅槃得私房中術(shù)不答。不得。自畜得凈施。白衣私房中食術(shù)無(wú)犯問(wèn)。得捉金銀供養(yǎng)具不答。不得捉。異部得捉問(wèn)。若上下高坐動(dòng)帳無(wú)犯不卒不為動(dòng)故問(wèn)。二三臘比丘得作羯磨師不答。若知法得作

問(wèn)。土人不以二受香為敬。得常立受香不答。得問(wèn)。從四月十七日乃至五月半。中間悉得結(jié)后坐不答。不得。異部中有得。受后安居人得共前安居人并自咨不答。數(shù)滿九十日便自咨竟。便得受加締那衣。亦應(yīng)數(shù)日不得。至臘月方捨問(wèn)。中有潤(rùn)。六月半結(jié)。后坐八月半。滿九十日得不答。不得。后坐法要五月十五日也問(wèn)。安居中有父母師僂病諸難。破安居去。有罪不答。無(wú)罪。但是破安居可問(wèn)。一人說(shuō)竟。為眾都竟名自咨竟耶一人三說(shuō)竟白羯磨竟。應(yīng)遮非比丘問(wèn)。加締那衣時(shí)得不受殘食及長(zhǎng)悴淮稹2皇懿惺場(chǎng)2壞檬艸ゃ問(wèn)。后安居亦有一月時(shí)不答。同有問(wèn)。若犯四重戒故在不答。戒故在問(wèn)。欲時(shí)不得楷露刑人。若得含勒得相楷不答。得問(wèn)。得受氈作尼師檀不答得問(wèn)。若優(yōu)婆塞犯同四重得出家不答。得與出家問(wèn)。若貴人不肯從比丘。三自歸可得像前自受不答。得問(wèn)。若隔慢與女人受戒得不答。若聞聲得問(wèn)。次戒雖欲受戒羯磨時(shí)不能專心聽(tīng)。又不解羯磨。當(dāng)?shù)媒洳淮�。得下品戒�?wèn)。沙彌無(wú)和上。一人得與受戒不前人得我?guī)�。得師罪�?wèn)。沙彌遙請(qǐng)和上受十戒。得戒不答。得戒問(wèn)。授沙彌戒時(shí)不求和上。得不答。不須求問(wèn)。先以授三歸戒后受八戒時(shí)。不說(shuō)前三歸總后說(shuō)三歸得不答。不得□□盡前三歸問(wèn)。尼應(yīng)白僧。自咨已還房。尼得從自咨人游受不答。應(yīng)更集僧受問(wèn)。二三尼共住亦應(yīng)受八敬法不答。受六法。尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不答。不得戒。異部有得處問(wèn)。尼僧不羯磨。差人直遣從比丘受八敬法得不答。不得。要應(yīng)羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不答。得問(wèn)。尼界內(nèi)獨(dú)宿得何罪答。若界內(nèi)有餘尼而別房宿犯偷蘭罪。若界內(nèi)都無(wú)尼僧伽婆尸沙問(wèn)。若一比丘尼僧中為六法。尼作羯磨。得戒不答。不得問(wèn)。比丘授沙彌尼戒。而尼作和上。得戒不答。得問(wèn)。若不受六法便與大戒。得不答。不得戒問(wèn)。若受六法而不二歲。便受大戒。得戒不答。前人得戒。僧得罪問(wèn)。中衣作大衣。受得著入聚落不答。貧不能得總。中衣受作大衣得無(wú)罪。若曼不得入問(wèn)。直縫衣得受持不答。不能。好受亦無(wú)罪問(wèn)。求和上時(shí)不捉足得不答。隨安□不必須捉問(wèn)。界內(nèi)有比丘。得向沙彌說(shuō)凈不答。向不得。餘部律中得問(wèn)。釋比丘得心念口言。結(jié)安居不答。得問(wèn)。若獨(dú)安居云何說(shuō)答。如常共人說(shuō)法。若先受三十九夜。盡復(fù)得受七日不答。得問(wèn)。小比丘得暫就二和上得一二宿不答。和上遣行彼無(wú)好師無(wú)罪問(wèn)。律中云。無(wú)慚無(wú)愧比丘獨(dú)食凈。何名無(wú)慚無(wú)愧答。犯四重名無(wú)慚無(wú)愧問(wèn)。亡比丘臥縟長(zhǎng)床錢(qián)米穀應(yīng)分不答。臥縟長(zhǎng)床小床不應(yīng)分。在重物中。錢(qián)米入僧食用。不應(yīng)分問(wèn)。若貴人別請(qǐng)十人。給錢(qián)米作食。若長(zhǎng)得分不答。得分問(wèn)。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受而服。犯何罪答。不須更受。七日藥亦如是問(wèn)。捉七日飲食藥移動(dòng)。更應(yīng)受七日。終身已手受未口受。移亦應(yīng)更受問(wèn)。律中云。不得著皮。除摩筏鹿摩筏。鹿皮定著不答。不得問(wèn)。尼依比丘安居。而不在比丘界內(nèi)。得不答。不須在比丘界內(nèi)問(wèn)。僧中常等行食上坐。復(fù)須教等與不答。知不須教。若不知應(yīng)教問(wèn)。不嚼楊枝而食有犯不答。突吉羅問(wèn)。盡日障得眠不答。得問(wèn)。長(zhǎng)衣離衣宿過(guò)一月衣。長(zhǎng)愎??鍘0⒘啡裊?埂9?呷找┯辛?聮斡搿R蝗訟蛞蝗嘶謨?埂7附潯惹鶇臃喬桌砟崛∫隆4臃喬桌砭郵烤郵扛救∫隆7喬桌砭郵烤郵扛居胍隆3と∪胺喬桌砭郵烤郵扛局靡隆H爸?ψ饕隆S胨?嘶茍崛≈?鎘肷?捪蛞選J前聳掠?共浦鰲O蛞蝗嘶凇pN十六事。餘盡應(yīng)捨與僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣數(shù)者必應(yīng)還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若不還無(wú)罪問(wèn)。若出家人販賣(mài)物。如法比丘得受不答。若于販賣(mài)邊隨喜心不得受。不生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作者不得受。若以不受俱不能令彼斷者得受。不如法施僧一切得受問(wèn)。若用如法物易彼不如法物。衣食得如法不答。盡得名如法問(wèn)。長(zhǎng)床一人不奉勝容四人坐者。雖臘數(shù)不同多少盡得共坐不答。若別坐具別內(nèi)衣。得通覆共床臥問(wèn)。若住處僧無(wú)食。得令比丘乞作不答。不得。若乞者得罪問(wèn)。若住比丘于乞比丘邊生隨喜心盡不得食。若作方便往索者得受用無(wú)罪。若不作方便盡不得為僧乞。唯有十誦律中得為僧乞取。乃至塔寺房舍床褥盡同上問(wèn)。比丘得即用死比丘衣覆去不答。得用一埿洹僧一飯行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去問(wèn)。若為僧乞食。房舍臥具凈人諸眾生類者。乃至佛事精舍。盡令比丘往檀越。所言眾僧欲散去檀越言。何以散去可隨事答。之少故是名方便問(wèn)。若比丘隨犯可悔。罪眾多無(wú)量而忘不憶罪名。欲懺悔時(shí)。但于編中得憶罪名者。餘同編諸罪悉得除。若都不憶者不得悔。重則兼輕羅問(wèn)。若比丘死。凈施主比丘應(yīng)于僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨可。若凈施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得從凈施主索。得突吉羅。若凈施主不捨與僧者亦得突吉羅問(wèn)。若凈施主遠(yuǎn)方。而是比丘于此死。應(yīng)將比丘物與凈施主人同意。比丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知凈施主持比丘者亦得羯磨不須求與凈施同意比丘問(wèn)。百九十二大豆輕重?cái)呈�六少錢(qián)。此十六小錢(qián)盜滿此五錢(qián)犯波羅夷。羯磨剎沙槃。以金錢(qián)流離。作外國(guó)直二十大錢(qián)。至廣州直一兩銀問(wèn)。布薩賊難處。先當(dāng)閉僧房大門(mén)使人守之。若無(wú)凈人使三四比丘守應(yīng)與僧欲問(wèn)。若安居中受七日法已盡。得更受不答。薩婆中一向不得。異部律中以事訖為限。若七日不訖者更來(lái)受第二七日去。如是乃至事未竟得更來(lái)受七日。黃色衣不得著。赤黑青色等得著問(wèn)。死比丘物有二種。一者囿田車(chē)牛。凡是眾生類。二者金銀及錢(qián)穀米等。諸藥草重物不應(yīng)羯磨。入四方僧用。第二種物應(yīng)羯磨。已令凈人賣(mài)。與眾僧供食。不得分。唯一切藥物應(yīng)入僧藥庫(kù)中。不得賣(mài)。餘一切輕物應(yīng)羯磨分之。若物作僧房應(yīng)作凈地法。若已作僧房者。應(yīng)舍捨已心念作凈地法。念捨者云是處我捨作凈地法。念者云此處我作凈地受問(wèn)。著行騰臂衣得不答。為病得著第一上坐入堂時(shí)。不得禮眾。若欲禮堂作禮。餘處上生者得偏坐食。是根本方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。應(yīng)敷物著僧褥上食方坐。眾中不得獨(dú)遍坐。眾中不得獨(dú)方坐。敬眾故。若兩眾集時(shí)各別一邊佛言。不應(yīng)作如是事。若作者非威儀犯戒。為僧出行。若施物應(yīng)與分。除亡物。受加締那衣法。守功德衣人應(yīng)到今前。作如是言。我某甲比丘。為僧受此功德衣。前人答。善哉好受持。是中有八事功德。我盡得之八戒同先。知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不應(yīng)。今氈若不受不應(yīng)分。臥褥亦爾不衣受作大衣不得著。大衣作小衣受得著作破安居人有一月時(shí)不同。有異部中云正得畜長(zhǎng)衣。餘七事不得。比丘有相應(yīng)罪。又不語(yǔ)前人而前人不知。從其懺悔得名悔。但受者得突吉羅一界內(nèi)有因緣不得廣布薩時(shí)。同一界內(nèi)別作三語(yǔ)布薩若以如法物買(mǎi)他比丘捨。捨墮物者得名清凈物答。從比丘得捨墮物。受時(shí)得突吉羅。隨用無(wú)罪。錢(qián)實(shí)物初時(shí)即應(yīng)坐念。此物如蛇。我不應(yīng)受。是中凈物生我當(dāng)受。五歲十五已下受三歸五戒。作恥為沙彌。十五得名沙彌。五部薩婆多部律私記一僧祇十誦四分三部律抄夫戒律之典。良由群惑起患。除戒無(wú)以息其非。自乖止患功由于戒。戒具萬(wàn)行之津要。摧魔之勝幢。愴始造行。終階妙果。斯由于戒。非戒不通。是以西域時(shí)人。出家并以戒學(xué)為先。但戒律東緣流布。漢地時(shí)人。雖優(yōu)依之出家而不廢其戒學(xué)。競(jìng)榮餘業(yè)。可謂捨本攬條。以自巔隧方欲遠(yuǎn)涉生死長(zhǎng)津。迷于發(fā)足之趣。雖復(fù)立談高勝。行之者尟。大圣所以使出家之人先學(xué)戒者何。良以戒是生死足導(dǎo)資糧。漂流船筏。運(yùn)澀行人從此到彼。莫不由戒。大圣興世度人。得戒乃可無(wú)量。大泮而言有其十種得戒。其十者何。一者自然得。唯明如來(lái)樹(shù)王成道。不從師諮。八萬(wàn)律儀自然具足。二者法輪得戒。初為橋陳如等轉(zhuǎn)四諦法輪。陳如見(jiàn)諦以得戒。故曰法輪僧也。三者善來(lái)得戒者。前人背惡歸宗。如來(lái)應(yīng)根發(fā)唱。唱必有益。應(yīng)時(shí)發(fā)戒。故曰善來(lái)僧也。四三歸得戒者。明如來(lái)弟子將服化。倉(cāng)生既無(wú)善來(lái)之德。但教受三歸即名得也。五者自誓得戒。摩訶迦葉妙因深厚。于如來(lái)前自誓要心得具足戒。六者論義得戒。須陀沙彌七歲共佛對(duì)談往復(fù)稱基。因斯悟道故以論義為名。七八敬得戒者。唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣使受戒者。明此尼端故若出坊寺必為外人壞其梵行。圣教開(kāi)通遣使受戒。九者為邊國(guó)眾僧難得。圣教回開(kāi)持律五人得受具足戒。十者明中國(guó)十眾。除和上得受具足。四分者大僧戒本。以為初分。尼戒與大僧不同為第二分。從安居健度盡法健度以來(lái)目為第三分。從房舍捨度盡增一以來(lái)目為第四分。此皆成一部之緣。但明義不同故曰分。律者西域胡音。此土而言。以詮量為稱。能詮名字指之為律。所詮無(wú)作稱之為藏。藏者無(wú)作戒善苞福多容隱而難測(cè)。能律益行人。所以稱藏。能防未起惑非。因之為戒。戒有二種。何等為二。一者是作戒。二是無(wú)作戒。言作戒者。要由心發(fā)則有心止則無(wú)故曰作戒。無(wú)作戒者。因其作戒一發(fā)不失。始末恒隨不侍更作心方有。故曰無(wú)作戒。典發(fā)之由稱之為序。發(fā)唱之首言第一五部律典能與末代出家成軌禁非。故稱之為戒。禁非夷惡故。比丘文字能詮指之為律。此三皆可軌之生善度。世良由此也。但時(shí)人出家雖仰尋幽指碩。自安身然復(fù)不能尋求律典。用自決泮。但相承誦傳致合壁。悟者眾。今雖有五部流布天下。餘二未見(jiàn)。且就三部。僧祇十誦四分明其受戒。僧祇云。凡欲受戒要身六緣得名如法。其六者何。一者受戒人年滿二十。二者受戒人身無(wú)十三難障。三者結(jié)界成就。四者界內(nèi)盡集無(wú)其別眾。五者羯磨稱文無(wú)其多少。六者僧?dāng)?shù)滿足。若具六緣名善受具戒。若六中闕一皆不得戒僧祇律云。不滿二十兩減二十年者。此是夏前生人。所以知然。此人滿十九以過(guò)夏。向二十時(shí)始得十九夏。故言兩減。未至前歲故言年減。此人不得戒。文言減二十兩滿二十年者。此人是夏前生人。滿二十時(shí)故言年滿。未過(guò)前夏故言兩減。此人亦不得戒。文言減二十兩過(guò)二十年者。此夏后生人。何以知然。此人滿二十一時(shí)故言年過(guò)。安居未竟故言兩減。此人若受戒者。有得不得。云何為得。若八月十五日后生者。二十一時(shí)此人得戒。通胎中滿夏故得。云何不得。若是五月十五日后生。至七月十五日前生者。滿二十一時(shí)亦不得受戒。何以故。無(wú)胎中夏故不得。文言減二十年時(shí)人謂滿與受具足得名受戒者。非是一切皆得。唯正月生人滿十九過(guò)夏向二十時(shí)此人得戒。何以故。有胎受故。唯正月生者。餘十一月皆不得戒。文言年滿夏滿者。此亦是夏前生人。滿二十已過(guò)夏向二十一時(shí)名年滿。亦名兩滿。名受具足。文言夏滿年過(guò)者。此是夏后生人。滿二十一過(guò)夏向二十二時(shí)名善受具足。文言看手足者。要年滿手足成就得名受戒。手足雖成就。若年不滿者不名受戒。上來(lái)所明受戒得以不得皆僧祇所泮。十誦明受戒有二十四句。得以不得一同僧祇故不出。四分明受戒。要滿二十。此二十者不論夏滿。但言十二月為一歲。滿者名善受具足第二身無(wú)十三難障。云何十三難。一名邊罪。邊罪者比丘犯四重。比丘尼亦如是。下三眾犯四重。是名邊罪。第二比丘在俗時(shí)壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼凈者皆不得出家。比丘尼亦然。第三賊心受戒者。若俗人沙彌盜聽(tīng)說(shuō)戒羯磨者皆不得出家。沙彌不得受大戒。第四破內(nèi)外道者。來(lái)時(shí)破外道。去時(shí)破內(nèi)。此人亦不得出家。五黃門(mén)。有六種。一生門(mén)。二割去黃門(mén)。三挎破黃門(mén)。四因他黃門(mén)。五始黃門(mén)。六半月黃門(mén)。比丘尼四種黃門(mén)。正無(wú)割去挎破。餘者同上。六殺父。七殺母。八殺羅漢。九出佛身血。十破僧。十一非人。十二畜生。十三二根。是名十三難第三結(jié)界成就者。要四方各六十三步無(wú)大僧結(jié)界。成尼亦爾。此是僧祇所明也第四界內(nèi)僧盡集無(wú)其別眾第五羯磨稱文無(wú)其多少第六僧?dāng)?shù)滿足。具上六緣是人得戒問(wèn)曰。受戒人不自稱字及和上字名受戒不答曰。四分人云。受戒人不稱和上及己字。不名受戒問(wèn)曰。十三難得戒不答曰。四分云。何不問(wèn)十三難者不得戒問(wèn)曰。受戒人三衣不具。著俗服外道服。名受戒不答曰。四分言。皆不名受具足問(wèn)曰。比丘比丘尼得與式叉摩尼受六法不答。三部律皆無(wú)成文。設(shè)有此事不名受六法。僧尼俱得突吉羅問(wèn)曰。有人言。式叉摩那受六法時(shí)。更請(qǐng)和上。此事云何答曰。不須更請(qǐng)。所以然者。未是易謂但增學(xué)其六不須也問(wèn)曰。有言。與式叉摩那受六法時(shí)。對(duì)面羯磨。此復(fù)云何答曰。三部律皆言。置眠見(jiàn)耳不聞處逢作羯磨。若對(duì)面作法不成。僧尼俱得突吉羅問(wèn)曰。有人言。比丘得與沙彌尼作阿闍梨。此事云何答曰。無(wú)此道理。若得作阿闍梨者。亦應(yīng)得作和上尼。不應(yīng)與沙彌作阿闍梨。若爾則二眾不別問(wèn)曰。尼受戒時(shí)即大僧戒場(chǎng)上更不結(jié)分。得受戒不答曰。僧尼界別。各不相攝。更不結(jié)界作法不成問(wèn)曰。比丘尼得再出家不答曰。僧祇律云。尼不得再出家問(wèn)曰。有人言。下三眾犯四重。罷道已更得出家。此事云何答曰。是無(wú)道理。僧祇言。式叉摩那與男子染心尋近柱。但不壞梵行。更與六法后得受大戒。若沙彌與女人尋近柱。犯摩觸等戒。應(yīng)更與十戒后得受大戒。非諸犯重者得問(wèn)曰。安居有幾種答曰。安居之法而有眾多。略明所要可有二種。一前。二后。前者四月十六日。后者五月十六日。從四月十七日至五月十五日。尚名中聞亦名后安居。前者七月十五日。滿中間者隨日滿便止。后安居者至八月十五日。僧祇云。不結(jié)前安居得突吉羅。不結(jié)后安居得偷蘭遮

問(wèn)曰。結(jié)安居時(shí)稱。某甲聚落僧伽藍(lán)。某甲房舍。此三皆稱誰(shuí)名也答曰。隨能貫綜聚落者。應(yīng)稱其名。僧伽藍(lán)主者。莫問(wèn)道俗。最初地施地立寺有應(yīng)稱其名。房舍亦如是問(wèn)曰。時(shí)人受日戒。七日一受戒言事訖。是事云何答曰三部所明皆無(wú)此理。如四分律明。受日要為三寶及請(qǐng)喚因緣。得受七日十五日一月。十誦律律云。明為三寶及請(qǐng)喚因緣。得受七日三十九夜。僧祇律明。要為三寶事。得受事訖當(dāng)還。事訖當(dāng)還緩亦急。斯皆隨事遠(yuǎn)近。若事一日得訖應(yīng)即日還。若故遣至宿破夏。言不結(jié)后安居偷蘭遮者。義解也問(wèn)曰。有人言。四月十六日結(jié)安居。若不受七日出界外破夏。此事云何答曰。此是擗悟。初安居時(shí)無(wú)緣。受日不成。失法得罪。后若有緣更不受日。即以前所受日出界逕宿破夏。雖不受日出界。但莫逕宿皆不破夏問(wèn)曰。有為私緣受日。乞索三衣及營(yíng)餘事。成受日不答曰。此非受日因緣。雖受不成。失法得罪。若出界逕宿斯皆破夏問(wèn)曰。有人言。為治生受日。后與僧少物得成受日。此復(fù)云何答曰。定是自欺。若人為治生故而言為僧�；蚴芷呷漳酥潦掠櫘�(dāng)還。不成受日返犯妄語(yǔ)。假使治生所得財(cái)物盡持僧與。猶是破夏。況與少物問(wèn)曰。有人言。四分律得重受七日。此事云何答曰。定是擗悟。思文不審。四分但言最后受七日者。非謂重受。但安居將滿正有七日。在有緣須行聽(tīng)受七日出界。來(lái)以不來(lái)不破夏。但不本處自咨。得突吉羅問(wèn)曰。本有緣受日用不盡。餘日更得用不答曰。但得。須白去問(wèn)曰。云何名自咨量。有幾法得成日答曰。咨他舉罪名曰自咨。凡自咨有二種。前安居人七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。中間安居自咨。隨日滿自咨。若比丘僧十四日。比丘尼十五日自咨。若因十五日自咨者。比丘中前自咨比丘尼中后自咨。僧尼自咨應(yīng)白二羯磨。若二比丘尼為伴。詣大僧自咨。應(yīng)禮僧足。已曲躬低頭合掌。作禮是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。我比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說(shuō)三事自咨。見(jiàn)聞疑。大德慈愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)知罪。當(dāng)如法懺悔。如是三說(shuō)。自咨時(shí)五人以上應(yīng)羯磨差。具五德者二人為作自咨人問(wèn)。何故自咨但須二人不差一三人答。有勸一人為僧所差。是其僧使得舉餘人。此人有罪則無(wú)人舉。故須差二人使。更互相舉二罪時(shí)一一別說(shuō)不得并舉。故不須二人也問(wèn)曰。有人言。自咨是解夏法。此事云何答。此是意解。非律文說(shuō)。自咨是解夏法者。便應(yīng)失夏問(wèn)曰。有人言。自咨是放捨法。此復(fù)云何答。此是妄說(shuō)。自咨若是放捨法。后安居人八月十五日自咨竟。亦應(yīng)得放捨問(wèn)曰。自咨若非解夏放捨。是何法也答。此是舉罪法問(wèn)曰。舉罪何故要七月十五日答曰。有義。若夏中舉罪令眾斗亂。是故亭舉。夏竟將離散。使迭相舉罪�；谶^(guò)清凈。然后隨緣覆藏除罪法。凡欲與他出罪。要知輕知重。知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若別不同。律文言。比丘月生一日犯一僧殘。知是罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧殘。一切如是罪作覆藏心。至十一日相出時(shí)。是名十罪。共一夜覆。應(yīng)從僧乞一別住一摩那埵一阿浮呵那。參差覆者。若比丘月生一日犯一罪。二日發(fā)露。二日犯罪三日發(fā)露。乃至十日犯罪十一日發(fā)露。此十罪應(yīng)從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那。亦得從僧乞一別住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出時(shí)。此五十五僧殘共一夜覆。應(yīng)從僧乞一別住乃至阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。律文言。參差覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。二日發(fā)露。二日犯二。三日發(fā)露。有乃至十日犯十僧殘。十一日發(fā)露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。應(yīng)從僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。亦得從僧乞一別住及一阿浮呵那。律文言別覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆藏。至十一日明相出時(shí)。最后一罪一夜覆。最初一罪十夜覆藏。應(yīng)從僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住十阿浮呵那。四分明其出罪法。有其四種。何者是一者犯罪以來(lái)不憶日數(shù)罪數(shù)。應(yīng)與清凈以來(lái)覆藏羯磨。二者憶罪數(shù)不憶日數(shù)。亦與清凈以來(lái)。三者憶罪數(shù)日數(shù)。應(yīng)與隨覆藏日羯磨。四者不憶日數(shù)罪數(shù)。亦隨覆藏日羯磨問(wèn)曰。云何名摩那埵答。此是胡音。秦言階定折伏治罪問(wèn)曰。云何名阿浮呵那答。此是胡音。秦言出罪羯磨。此人從罪中出故言出也問(wèn)曰。比丘尼獨(dú)行出入界時(shí)相去遠(yuǎn)近。犯獨(dú)答曰。僧祇律云。比丘尼若度道界家界時(shí)。相去□手外。犯獨(dú)問(wèn)曰。比丘尼度他婦。夫主不聽(tīng)。為犯何罪答。僧祇律文言。夫主不聽(tīng)。輒度與受大戒。和上尼犯僧殘

問(wèn)曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪答曰。僧祇律云。尼教化受染心男子食。要三諫。不止犯僧殘問(wèn)曰。尼夜宿時(shí)相去遠(yuǎn)近。犯獨(dú)答曰。四分律云。夜宿相遠(yuǎn)□手外隨轉(zhuǎn)側(cè)。犯獨(dú)宿問(wèn)曰。比丘往尼房不白。界中僧犯何罪答曰。僧祇律云。不白入尼房得波逸提。不白尼得突吉羅。為尼說(shuō)法不白亦得波逸提。若白入界及說(shuō)法并白尼。三俱不犯問(wèn)曰。亡比丘輕重等物。云何處分及囑授答曰。四分僧祇同。十誦小異。隨意消息。亡比丘輕重物等及囑授。四分明。重物園田樹(shù)木房舍床榻奴婢六畜。一切穀米旃辱莫問(wèn)大小。氍氀五肘曠三肘毛長(zhǎng)三指。杖扇拂[尚*毛]銅餅香爐。一切同器瓦器石器竹器。銅錢(qián)木石染色。皆是重物。應(yīng)入常住僧。輕者衣闋?噠臚摻槊嗑畈季c□及稱剃刀。皆是輕物現(xiàn)前僧應(yīng)分。十誦律料簡(jiǎn)。輕重等物并香鑪及一切銅器鐵器釜鑊瓦器盆甕竹器。皆受二斗以上是重。二斗以下是輕。皮囊斗半角五斗為重。降此為輕問(wèn)曰。比丘臨終時(shí)囑授物與佛法僧。不死還我成囑授不答。四分律明。病人臨終時(shí)囑授物與三寶及餘人。不死還我。佛言不成。與現(xiàn)前僧應(yīng)分問(wèn)曰。病人欲終時(shí)囑授言。定與此。復(fù)云何答。依四分成囑授。僧祇明。為義不成。若得物即說(shuō)凈。是為成。不說(shuō)凈為不成。還取入僧問(wèn)曰。亡人衣物理屬眾僧。何須看病人僧中三捨答。此物雖冥理屬僧�？床∪藙t為僧守護(hù)此物。所以須捨令僧普知問(wèn)曰。亡者生時(shí)負(fù)人責(zé)。當(dāng)云何答。應(yīng)以亡者衣物償。若亡人物少不足。同羯磨僧應(yīng)出私物代償問(wèn)曰。云何與看病人物答曰。應(yīng)與三衣閼臚滄?摺pN者現(xiàn)前應(yīng)分問(wèn)曰。何故羯磨亡者衣物與一人。復(fù)還與僧。未解此意答。有義。此物屬四方僧。僧難集不可得分。使一人以為物主。主若與僧現(xiàn)前得分問(wèn)曰。比丘命過(guò)。后人用輕重等物。設(shè)福為如法不答。非法。若用亡人重物為其福。及已入私已則于十方世界。上至羅漢下至沙彌。于一人邊各得重偷蘭遮罪。輕物不羯磨迴施。及私入己罪同上說(shuō)問(wèn)曰。用亡者輕重等物罪可懺不答。有可懺不可懺。若斷相續(xù)后不更作。以私物償僧得懺。若不爾不得懺問(wèn)曰。二人共活。一人命終。財(cái)物云何答。取其所有一切財(cái)物今為二分。一分入僧一分還彼問(wèn)曰。比丘此處命過(guò)。衣物異處。何處僧應(yīng)分答。隨物可在處僧應(yīng)分問(wèn)曰。出債舊在異處。比丘異處命過(guò)。保人及券各在異處。何處僧應(yīng)分答。十誦律云。處雖有四保處應(yīng)分。若無(wú)保人券處應(yīng)分問(wèn)曰。比丘異處命過(guò)。寄物在異處。鉤籥異處。何處僧應(yīng)分答。十誦云。三處差別。鉤籥處分。若無(wú)鉤籥物處應(yīng)分問(wèn)曰。比丘持物寄人。受寄者轉(zhuǎn)寄餘人。物主無(wú)常。何處應(yīng)分答。十誦律云。雖有三處受寄處僧分問(wèn)。三寶物得異用不答。不得。僧祇律明。三寶物不得異用。若佛地中掘得寶藏。應(yīng)入佛用若在僧地得其寶藏。應(yīng)入僧用。若修治故塔及新塔不得伏藏。即屬塔用治。新故僧伽藍(lán)下得伏藏亦如是。若王有教令國(guó)內(nèi)所有伏藏盡應(yīng)入義。當(dāng)隨王法。王若言隨得處用者。即如王教。今若于佛地僧地中掘得伏藏。上有名字有識(shí)認(rèn)。應(yīng)還本主。若無(wú)認(rèn)者隨當(dāng)處用問(wèn)曰。若故懷塔得物持。餘處作塔不答曰。不得。正得隨處修治問(wèn)曰。此寺僧物。得彼寺用不答。不得。若持此寺僧物彼寺僧用。如法治問(wèn)曰。和合持常住僧樹(shù)木堪作梁者。床榻釜鑊田地及一切輕重等物。得乞人不答。不得。假使三天下眾僧盡和合。乞人及入私已一切犯偷蘭遮罪問(wèn)曰。彼寺僧為亡者設(shè)福。餘寺僧和合持常住僧物勸助。彼襄為以得不答曰。不得。和以不和皆犯偷蘭遮罪問(wèn)曰。有住處非時(shí)客僧來(lái)。舊住僧人情以常住僧食供給所須。此事云何答。彼此俱得偷蘭遮罪。若僧有制盜取與人自食。計(jì)錢(qián)犯重問(wèn)曰。對(duì)手悔法云何得使罪滅答。月半月盡懺悔法。要識(shí)罪名罪種。請(qǐng)清凈比丘為懺悔主。偏露右肩。脫革屣。故跪合掌。若是上坐應(yīng)禮足。已說(shuō)其所犯。大德憶念。我比丘某甲。犯此罪。今向大德發(fā)露懺悔�；趧t安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。大德憶念。我清凈戒身。具足清凈布薩。如是三說(shuō)。前人應(yīng)問(wèn)言。大德見(jiàn)罪不。答言。見(jiàn)。應(yīng)語(yǔ)言。長(zhǎng)老當(dāng)責(zé)心。答言。爾。一切對(duì)手皆如上。凡欲懺悔。當(dāng)若知有罪無(wú)罪。知輕知重。知犯并少。如說(shuō)戒時(shí)。三唱清凈。不自知有罪。不心念發(fā)露。不向人說(shuō)說(shuō)此是戒序默然亡語(yǔ)突吉羅。向人對(duì)手一說(shuō)懺法如上。云何知重發(fā)心。欲淫女色。盜滿五錢(qián)。殺人。妄語(yǔ)。自稱得圣。若動(dòng)威儀。前人不解皆得偷蘭遮。界內(nèi)僧盡集。八人以上得懺。起心還正犯突吉羅。向人對(duì)手一說(shuō)悔法如上。僧殘中四事邊輕偷蘭遮。何者是如非道假作道想。盜三四錢(qián)敬罪人。此是四重邊輕偷蘭遮。何者僧殘中重偷蘭遮。慮心故出不凈欲摩觸女人與女人麤語(yǔ)乃至二謗。此九緣差不成。下四二諫而捨。皆犯重偷蘭遮。應(yīng)界場(chǎng)上四人得懺。僧殘中輕者。如界中界不凈覺(jué)則助動(dòng)受槃剃三處毛食生皮血用人皮髮。皆犯輕偷蘭遮。此中亦容有對(duì)首悔者�；诜ㄈ缟�。若欲心看色摩觸男不及自己身。皆突吉羅。對(duì)手一說(shuō)悔法如上。二不定數(shù)在眾編三十事罪同九十皆對(duì)三說(shuō)悔法如上。四提舍尼皆對(duì)手一說(shuō)。眾學(xué)百戒若本故心作者應(yīng)對(duì)手說(shuō)。本無(wú)故心暫悟犯者實(shí)心得。滅掙中僧?dāng)嗍聲r(shí)作羯磨不稱。前事失法。得突吉羅。對(duì)手一說(shuō)。不隨順威儀三業(yè)所作論說(shuō)他人好惡一切非法麤言出入戶上下廁不三但指逆佛塔行剃密佛僧凈地。各犯突吉羅。對(duì)手一說(shuō)悔法如上。上來(lái)所列皆是懺悔大格。明輕重不等。若有罪懺不相當(dāng)。無(wú)罪作有罪懺。失法得罪不得滅。若懺悔過(guò)時(shí)。應(yīng)善聽(tīng)?wèi)涀飻?shù)。二俱稱說(shuō)。若不憶者言。道不憶數(shù)。懺悔法應(yīng)爾問(wèn)曰。僧住處凈地云何處分。具有幾法答曰。界律明。凈地有四種。一者俗人初立僧加藍(lán)時(shí)。垣墻周匝僧房廚舍。悉皆成就。檀越即日分處。界畔分明。然后請(qǐng)僧來(lái)入不須更分處。二者俗人造寺。垣墻周匝僧房廚舍。皆悉成就。但不處分。請(qǐng)僧來(lái)入不得逕宿。僧邪處分界畔明。三者僧自立寺�；騽窕�人建�；h墻不周。逕營(yíng)人即自處分。然后請(qǐng)僧來(lái)入。四者檀越造寺。莫問(wèn)籬墻周以不周。請(qǐng)僧來(lái)入。逕宿莫問(wèn)諸界不結(jié)。若作凈時(shí)要白二羯磨結(jié)。凡始立凈要先結(jié)凈地。先所有一切不凈器物。受膩者盡持貿(mào)易。銅鐵及石火燒作凈。一切穀米及可食者。從檀越貿(mào)易。僧祇律明。結(jié)地但處分易成無(wú)羯磨結(jié)。若初立寺時(shí)。不處分凈地。僧來(lái)入逕宿名不凈。后欲處分。要國(guó)土舊壞。人民數(shù)亂。帝主易位。然后更得分處。十誦明。捨凈者所以然也。愿明出家修道。以無(wú)事為先若立凈廚則逕營(yíng)忪務(wù)。忪務(wù)心馳于道有礙。所以捨了。欲使持慍撲耐?恰I鈧腥∽闃?懟P械榔蚴秤釁潿??R煌庖嬡荷?6?鹛敖?隆W岳??恕<蔥??笮興?雜σ病5??だ賭誆渙⒊?帷T蛭弈謁弈諶取H裊⒊?崠λ?洳蛔魘辰悅?瘓晃試弧T坪尉徊瘓淮鷦弧1惹鴆興弈諶取S詒惹鴆瘓弧S詒惹鵡崾薔弧1惹鵡岵興弈諶取S詒惹鵡岵瘓弧S詒惹鶚?biāo)N晃試弧T坪未ゾ徊淮ゾ淮稹2淮ゾ徽摺F平潯惹鴝裥墓蝕コ紙潯惹稹N虼ソ圓幻?フ摺R?紙潯惹鸞獾⌒拇ァJ敲?ゾ晃試弧4ド??恕J欠覆淮鷦弧I??順の醋憒ゲ環(huán)復(fù)稹3ぷ鬩悅麨櫬ゾ晃試弧2瘓壞毓?說(shuō)萌刖懷?淮鷦弧I?o明。不凈地果菜凈人知以但不逕宿。是凈問(wèn)曰。有人護(hù)檀越家凈。此事云何答曰。白衣舍有觸不觸。若持食之施僧時(shí)。此食置僧坐中地。未更受得大比丘觸。是名觸凈。檀越家器物不定屬。僧雖觸不犯問(wèn)曰。敢不凈食。得何罪報(bào)答曰。華鮮經(jīng)云。食不凈食。五百萬(wàn)世墮豬豚[蟲(chóng)*差]蜋中。五百萬(wàn)世墮狗中。五百萬(wàn)世墮清廁中作蟲(chóng)常食不凈問(wèn)曰。知他立凈觸者。此復(fù)云何答曰。華鮮經(jīng)云。故觸僧凈。五百萬(wàn)世身無(wú)手足問(wèn)曰。比丘具幾德得度弟子答曰。要十德堪與人作和上。亦得受依止。及度沙彌。何者為十。一持戒具足。二學(xué)戒。三學(xué)定。四學(xué)惠。五學(xué)多文毘尼。六多聞阿毘曇。七能自看病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有梵行難。能自送脫難。使人送脫。十具十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]成就。若具依止此五不具盡受依止問(wèn)曰。比丘不具十德。度人與人依止。五德不具作阿闍梨者為得何罪答曰。隨德不具各犯突吉羅問(wèn)曰。比丘不滿五[肥-巴+(日/(句-口+匕))]。一日不請(qǐng)教戒三問(wèn)訊。師為得何罪答曰。犯突吉羅罪問(wèn)曰。十德比丘一歲得度幾人答曰。四分律云。十二月為一歲。得度一人。大戒復(fù)更一歲。得度一人。依止復(fù)更一歲。得度一沙彌問(wèn)曰。有人言。比丘尼應(yīng)向沙彌禮拜。當(dāng)云何答。此言擗悟。三部律明。五眾敬法。小沙彌應(yīng)禮大沙彌尼。何況大尼不得沙彌禮也問(wèn)曰。比丘尼問(wèn)布薩請(qǐng)教戒比丘尼法。于半月月盡。比丘尼眾和合白二羯磨差。解法比丘尼二為伴往至僧中。不得囑授上坐下坐客比丘病比丘。當(dāng)囑授中坐。知法比丘言。大德憶念。我比丘言。大德尼某甲。眾和合禮大僧足。請(qǐng)教戒人。如是三說(shuō)。敬還向本寺。即夜各自說(shuō)戒。僧說(shuō)戒時(shí)。誦戒人問(wèn)言。誰(shuí)受比丘尼囑授請(qǐng)教戒人。受?chē)谡呒雌鸲Y僧足。以白僧。大德僧聽(tīng)。比丘尼某甲眾和合。禮大德僧足。請(qǐng)教戒人。如是三說(shuō)。已往上坐前。上坐問(wèn)言。尼請(qǐng)誰(shuí)。若言某甲若言僧次。請(qǐng)隨尼白二羯磨差定。然后說(shuō)戒教戒尼人要具十德。何者是。一者戒律具足。二者廣誦二部毘尼。三者多聞。四決斷無(wú)疑。五善解說(shuō)法。六者族性出家。七者顏貌端政。八者堪能與比丘尼說(shuō)。九者不犯重禁。十者二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]。若具此十德得教戒比丘尼。闕一不得者。若說(shuō)戒竟至明日清旦。比丘尼還往大德僧寺中。至先囑授人所問(wèn)言。大德教戒人不。若言得。問(wèn)誰(shuí)是。若言某甲。即往教授人所言。大德若愿教戒比丘尼。何日當(dāng)往。除前三后二中間十日。剋日當(dāng)往。至日比丘不往突吉羅。尼不來(lái)。半申旬迎得突吉羅。為辨種種飲食。及蹉洗足具與持衣恪V了濾拇蜃導(dǎo)?岜姟=淌?礊樗蛋司礎(chǔ)R迅?叼N法。上來(lái)所明皆是具足教法。今時(shí)末代十德難備。時(shí)復(fù)云何。今時(shí)教者亦明。半月盡尼眾和合白二羯磨差。知法比丘尼二人為伴。往大僧寺如前囑授知法比丘竟。尼即還寺。各自說(shuō)戒。僧說(shuō)戒時(shí)。所囑授人即起白僧言。大德僧聽(tīng)。比丘尼某甲和合禮大德足。請(qǐng)教戒人。如是三說(shuō)僧說(shuō)戒竟。往上坐前。上坐問(wèn)言。尼請(qǐng)誰(shuí)。答言隨僧。上坐應(yīng)使受?chē)谌舜蔚趩?wèn)僧二十[肥-巴+(日/(句-口+匕))]以上。若無(wú)教人。上坐應(yīng)語(yǔ)囑授人言。明日比丘尼來(lái)時(shí)答言。眾僧有教時(shí)此眾中無(wú)教戒比丘尼人。語(yǔ)比丘尼。眾和合謹(jǐn)慎。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺內(nèi)。問(wèn)所囑人言。得教戒不。答曰不得。大德僧有教。如上坐奉教以還寺內(nèi)。鳴犍椎集尼。僧已應(yīng)言。大僧有教時(shí)。此眾中無(wú)教戒尼人。語(yǔ)比丘尼。眾和合謹(jǐn)慎莫放逸。尼比日應(yīng)言。頂戴持

律抄壹卷

照平元年七月十三日于昌梨寺寫(xiě)訖故記之

道人僧誕許