摩訶般若鈔經(jīng) 第四卷

摩訶般若鈔經(jīng) 第四卷

秦天竺沙門(mén)曇摩蜱共竺佛念譯

本無(wú)品第七

須菩提白佛言。諸法隨次者。天中天。是為法語(yǔ)故。曰無(wú)所損。諸法者為無(wú)有端。其法相者為無(wú)所礙。如空法者為無(wú)所生。諸所生不可得。是為法生故無(wú)所得。諸欲諸梵天子俱白佛言。其寂者。即佛弟子今尊者須菩提所說(shuō)者悉空。須菩提語(yǔ)諸天子言。為隨怛薩阿竭教。佛言。云何須菩提。知隨怛薩阿竭教。須菩提復(fù)言。如怛薩阿竭本無(wú)。是為怛薩阿竭教。諸過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在悉為本無(wú)。佛言隨本無(wú)者為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無(wú)。如諸法本無(wú)。怛薩阿竭亦本無(wú)。一切本無(wú)悉為本無(wú)。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無(wú)有異隨本無(wú)者。是為怛薩阿竭教不異無(wú)有異隨怛薩阿竭者為隨本無(wú)。本無(wú)者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立。為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無(wú)無(wú)所礙。諸法亦本無(wú)無(wú)所礙。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無(wú)者。于法亦本無(wú)。一本無(wú)等無(wú)異。我者亦無(wú)作者本無(wú)。亦無(wú)作者一切皆本無(wú)。亦復(fù)無(wú)本無(wú)。如本無(wú)本無(wú)我者。亦爾故。須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無(wú)不異無(wú)有異。是故諸法亦本無(wú)不異無(wú)有異。是為怛薩阿竭本無(wú)。亦不壞亦不腐不可得。是者。須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無(wú)。無(wú)異亦無(wú)異。本無(wú)亦不有異。本無(wú)悉皆是本無(wú)。如須菩提所隨者。以入不可計(jì)。人亦復(fù)無(wú)所入。是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無(wú)。亦不過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。及諸法悉皆本無(wú)故。亦無(wú)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。如是者。須菩提。為隨怛薩阿竭教。以如來(lái)本無(wú)者。即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無(wú)。當(dāng)來(lái)亦本無(wú)。過(guò)去亦本無(wú)�，F(xiàn)在亦本無(wú)。以隨過(guò)去本無(wú)。怛薩阿竭教是為本無(wú)。以隨當(dāng)來(lái)本無(wú)。怛薩阿竭教是為本無(wú)。以隨現(xiàn)在本無(wú)。怛薩阿竭教是為本無(wú)。以如過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在本無(wú)。怛薩阿竭教是為本無(wú)。以如過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在本無(wú)。怛薩阿竭教是為本無(wú)等無(wú)異。如諸法本無(wú)。是者須菩提。等無(wú)異。為隨怛薩阿竭教等無(wú)異。是為真菩薩之本無(wú)。自致阿惟三佛。亦俱等本無(wú)。以如本無(wú)者。便得本無(wú)如來(lái)名。地即為六反震動(dòng)。怛薩阿竭因是本無(wú)而得成。是故須菩提。為隨怛薩阿竭教。復(fù)次須菩提。為不隨色。為不隨痛癢思想生死識(shí)。亦不隨須陀洹道。亦不隨斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。是者須菩提。為隨怛薩阿竭教。舍利弗白佛言。本無(wú)者甚深。天中天。佛言。如是本無(wú)實(shí)甚深。說(shuō)本無(wú)時(shí)三百比丘皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天及人悉逮得無(wú)所從生法樂(lè)忍。六十菩薩皆得阿羅漢道。佛語(yǔ)舍利弗是輩菩薩。供養(yǎng)過(guò)去五百佛已。皆作施與。護(hù)于凈戒。成于忍辱。所作精進(jìn)。定足于禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。雖是菩薩摩訶薩。有道意入空無(wú)相無(wú)愿。離于漚和拘舍羅者。便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥(niǎo)。舍利弗。其身若四千里若八千里。若萬(wàn)二千里若萬(wàn)六千里若三萬(wàn)里。從忉利天上。欲來(lái)下至閻浮利地。是鳥(niǎo)而無(wú)翅。反從忉利天上自投來(lái)下。云何舍利弗。是鳥(niǎo)欲中道還上忉利天上。寧能還不。舍利弗言。不能天中天。佛言。是鳥(niǎo)來(lái)下至閻浮利地。欲令其身不痛。寧能使不痛。舍利弗言。不能天中天。其鳥(niǎo)來(lái)下身不得不痛。若死若當(dāng)悶極何故其身甚大而反無(wú)翅。佛言。如是舍利弗。正使菩薩摩訶薩。如恒邊沙劫。作布施。護(hù)于凈戒。成于忍辱。所作精進(jìn)。定足于禪。發(fā)心甚大。欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便中道墮落在聲聞辟支佛道地。如是舍利弗。菩薩摩訶薩。于過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛所。為不持戒三昧。若智慧。若脫慧。若見(jiàn)慧。而反作想。是為不持怛薩阿竭戒三昧。智慧若脫慧。若見(jiàn)慧。為不知怛薩阿竭故而曉知。但聞空聲想之。如所聞持欲作阿耨多羅三耶三菩會(huì)不能得。便中道在聲聞辟支佛道地。何以故。如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗白佛言。我念佛之所說(shuō)。其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者。便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當(dāng)黠學(xué)般若波羅蜜漚和拘舍羅。諸欲天諸色天子俱白佛言。般若波羅蜜者甚深難曉難了。泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。佛語(yǔ)諸天子言。如是般若波羅蜜者甚深難曉了。泊然不得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難曉了。天中天。如我念是慧。其為泊然者。乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故。亦不于是有得阿惟三佛者故。曰法空。無(wú)作阿惟三佛。用法空故于法亦不能得。當(dāng)作阿惟三佛者故。諸法悉空于法無(wú)所有是為法語(yǔ)。無(wú)作阿惟三佛故曰法空。無(wú)作阿惟三佛者。亦無(wú)得阿惟三佛者。其念一切諸法悉空。隨是者。天中天。而泊然得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛。舍利弗謂須菩提。如所說(shuō)者。泊然得阿耨多羅三耶三菩是為甚難。何以故。空不念我當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。如是法者。易得阿惟三佛。何以故。如恒邊沙等菩薩云何轉(zhuǎn)還。須菩提言。當(dāng)作是知。不為泊然者難得阿耨多羅三耶三菩。須菩提謂舍利弗。用色還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。用痛癢思想生死識(shí)還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異色得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異。痛癢思想生死識(shí)得法還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。色本無(wú)寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。痛癢思想生死識(shí)本無(wú)寧還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。能有異色本無(wú)。于法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異痛癢思想生死識(shí)本無(wú)。于法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。云何舍利弗。本無(wú)為還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。能有異本無(wú)于法得還不作阿耨多羅三耶三菩。答言不。設(shè)于是法不得。何所法還者作阿耨多羅三耶三菩。舍利弗謂須菩提。如所說(shuō)法無(wú)有菩薩還者。須菩提言。菩薩之人而有三德。是怛薩阿竭所說(shuō)。一者佛衍菩薩而不計(jì)三。如須菩提所言。分耨文陀尼弗語(yǔ)舍利弗。須菩提所說(shuō)一道者而當(dāng)問(wèn)之。舍利弗謂須菩提。欲問(wèn)所說(shuō)一道佛衍菩薩事。須菩提。欲問(wèn)所說(shuō)一道佛衍菩薩事。須菩提言。云何舍利弗。于本無(wú)中能見(jiàn)三道。是為聲聞辟支佛。佛語(yǔ)舍利弗言。不見(jiàn)本無(wú)中得二事者。須菩提言。云何舍利弗。本無(wú)者為一不。是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無(wú)心不懈怠。是菩薩摩訶薩。會(huì)致至菩薩。佛言。善哉善哉。須菩提。如所說(shuō)無(wú)異悉佛威神之所致。是為菩薩摩訶薩本無(wú)無(wú)有異若菩薩心不懈怠會(huì)至菩薩。舍利弗白佛言。何謂為菩薩。佛語(yǔ)舍利弗。成阿耨多羅三耶三菩則是。須菩提白佛。何謂菩薩摩訶薩欲成者云何住。佛言。視一切人。皆等其心不異。無(wú)有害意以慈心向人。若身無(wú)異。其心柔軟其心加哀其心無(wú)嗔恚。無(wú)所礙心無(wú)所嬈心。視之若父母無(wú)異。是心菩薩摩訶薩所住。當(dāng)作是學(xué)

摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩摩訶薩。當(dāng)何以比觀(guān)其相行。知是為阿惟越致菩薩摩訶薩。佛語(yǔ)須菩提。于凡人及聲聞辟支佛。乃至怛薩阿竭道地。聞悉本無(wú)而不動(dòng)搖亦無(wú)有異。于其法亦本無(wú)是為本無(wú)于不動(dòng)搖。是即為度。如所聞不轉(zhuǎn)亦不有疑。亦不言是亦不言非。如本無(wú)者為無(wú)所失。其所語(yǔ)不輕。不說(shuō)他事但說(shuō)中正。他人有所作亦不觀(guān)視。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩者。不形沙門(mén)婆羅門(mén)面類(lèi)。是為沙門(mén)是為婆羅門(mén)。所見(jiàn)知悉諦了終不祠祀跪拜余天。不持華香而奉上之。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處不作婦人。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善。身自不殺教人不殺身自不盜。不淫泆。不兩舌。不惡口。不妄言。不綺語(yǔ)。不妒嫉。不貪余。不疑亂。身自作正。教人守正。是為十善。又于夢(mèng)中自護(hù)不失十善。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。于夢(mèng)中面自見(jiàn)十善。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩心所學(xué)法持欲安隱一切人。悉為說(shuō)法是為法施。令一切皆得法所。是即為法施。于一切如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩若王者為人中之雄。持所知名慧。聞?wù)f深法終不有疑。不有疑不言不信。所言柔軟所語(yǔ)如蜜復(fù)少睡臥。出入行步其心不亂徐行安步。舉足蹈地?fù)竦囟�行。及所被服衣中無(wú)蚤。常而凈潔無(wú)有塵垢亦無(wú)有憂(yōu)。身中都無(wú)八十種蟲(chóng)。所以者何。是菩薩摩訶薩所有功德。過(guò)出世間功德上。稍稍欲成滿(mǎn)其功德轉(zhuǎn)倍故。其身清凈心亦清凈。須菩提白佛。云何天中天。菩薩摩訶薩心清凈。當(dāng)何以知。佛語(yǔ)須菩提。菩薩摩訶薩所作功德轉(zhuǎn)倍益多稍稍極上。其心自在而無(wú)所礙。其功德悉逮心故清凈。過(guò)聲聞辟支佛道地。是為菩薩摩訶薩心清凈。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不求財(cái)物。若供養(yǎng)者無(wú)有慳貪。說(shuō)深法時(shí)無(wú)有厭極正作在知。其欲聞深法者。持般若波羅蜜為說(shuō)之。其有作余道若世事者。持般若波羅蜜主為正之。其不解者。以般若波羅蜜便為解之。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。至者弊魔便來(lái)致所化作八大泥犁。一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言。是輩人者皆從佛受決已。皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設(shè)若作阿惟越致受決已者。當(dāng)疾悔之。我非阿惟越致。設(shè)若言爾者。便不入泥犁當(dāng)生天上。佛語(yǔ)須菩提。設(shè)心不動(dòng)者是阿惟越致菩薩摩訶薩。佛言。我所語(yǔ)者無(wú)有異。設(shè)當(dāng)生惡處者佛語(yǔ)為有異。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。弊魔化作沙門(mén)若用被服。到菩薩摩訶薩所言。若前從我所聞從我所受。今悉棄舍皆不可用。若今當(dāng)自悔其過(guò)。若疾悔之隨我言者。我日日自來(lái)問(wèn)訊。若設(shè)不用我言者。我終不復(fù)來(lái)相視。若莫復(fù)說(shuō)是語(yǔ)非佛所說(shuō)。是皆他余外道之造作。今我所語(yǔ)是佛所說(shuō)。佛言。聞是說(shuō)而動(dòng)轉(zhuǎn)者。當(dāng)知其人不從過(guò)去佛受決。來(lái)在菩薩摩訶薩舉中。多有菩薩摩訶薩。未在阿惟越致其界。設(shè)不動(dòng)轉(zhuǎn)者。念法無(wú)有生死。念無(wú)有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者。不隨他人所言。眼悉見(jiàn)法以為作證。是為無(wú)所有終不可動(dòng)。是菩薩摩訶薩亦不可動(dòng)。如聲聞辟支佛道地所念法眾不復(fù)還。是菩薩摩訶薩正向薩蕓若不可復(fù)還。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。弊魔到菩薩摩訶薩所化作異人。若所求者甚為勤苦。非薩蕓若行。若致負(fù)是勤苦為。若用是勤苦為作。不當(dāng)自還厭耶。當(dāng)復(fù)于何所更索是軀。汝何不早取羅漢用佛為求耶。佛言。設(shè)不動(dòng)轉(zhuǎn)者。弊魔復(fù)棄舍去。更為方略�；�作若干菩薩。在其邊立復(fù)生指語(yǔ)之。若見(jiàn)是菩薩不。皆供養(yǎng)如恒邊沙佛已。皆與衣服飯食床臥醫(yī)藥悉具足。皆于恒邊沙佛所悉行清凈戒皆從受事聞其中慧當(dāng)所施行。其所求者為悉學(xué)已所住如法。今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學(xué)已作是受已作是行已。不能得薩蕓若。何況若欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。設(shè)是不動(dòng)者弊魔便去。更化作比丘作是言語(yǔ)。是悉羅漢。過(guò)去世時(shí)皆行菩薩道。今悉取羅漢。今是尚如是比丘。若當(dāng)從何所得阿耨多羅三耶三菩。佛言。是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言續(xù)作其行心不動(dòng)轉(zhuǎn)。亦無(wú)有異心覺(jué)知魔為。佛言。若有學(xué)波羅蜜隨其行者。不得薩蕓若當(dāng)從何所得。佛所語(yǔ)者為無(wú)有異。其作是學(xué)其作是行。如般若波羅蜜者心不動(dòng)搖。設(shè)是不得薩蕓若佛語(yǔ)為有異。佛所語(yǔ)者終不有欺。是菩薩摩訶薩當(dāng)作是學(xué)。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。弊魔往到阿惟越致菩薩所作是曉言。薩蕓若者如空。是法不可得邊幅。是法不可得窮極有所可得。何以故。無(wú)阿惟越致。亦無(wú)得阿惟三佛者。今得觀(guān)視其法都盧皆空。若之所作是為勤苦。不當(dāng)覺(jué)知是魔所為。云何欲得阿耨多羅三耶三菩。是非佛所說(shuō)。佛言。是善男子善女人。當(dāng)如是知。當(dāng)作是念為魔事。其心正直而不動(dòng)搖。用比觀(guān)其相行具足知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪第二禪。第三至于第四禪。三摩越。隨是四禪而不錄禪目。是為三摩越為人欲故。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。不求稱(chēng)譽(yù)其名字者。若稱(chēng)說(shuō)者。不念所欲其心廣大。但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂。出入用意當(dāng)而至誠(chéng)。不求有力不他淫欲。若欲往來(lái)自患其欲。于欲常有恐怖。譬若男子過(guò)大空澤之中。若欲飲食畏于賊盜疾欲發(fā)去。自念何時(shí)當(dāng)?shù)骄勐浒搽[之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于愛(ài)欲有往來(lái)時(shí)。自念所作是為不可。是即為非皆悉不正。非我法之所作。亦不念余惡。何以故。欲使一切皆得安隱。佛言。其作是念皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。和夷羅洹閱叉。常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩。其余鬼神不敢附之。終不失志其心不亂。其身亦不妄起。身體完具無(wú)所缺減。為人雄不誘他人婦女。若為作符若咒若藥都不為是。亦不自為亦不教人為。是為菩薩之凈。不說(shuō)男子事。亦不說(shuō)婦人事都無(wú)是[億-音+(夫*夫)]。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會(huì)人從事。亦不與王者。亦不與賊亦不與兵。亦不與軍亦不與聚邑。亦不與城郭亦不與世俗。亦不與女人亦不與男子亦不與余道。亦不與谷亦不與須亦不與祠。亦不與雜色。亦不與華亦不與香。亦不與調(diào)戲亦不從海亦不從利。亦不作若干種。亦不與所有從事。但與般若波羅蜜從事。不離薩蕓若常念不忘。亦不與斗從事。自守如法常行中正不從非法。常稱(chēng)譽(yù)賢者以為上頭。常于人欲作親厚。不作怨惡但求怛薩阿竭法。則欲求生異方佛剎。作是求將不生彼間。用是故常得見(jiàn)佛。復(fù)得供養(yǎng)阿惟越致菩薩摩訶薩�；驈挠麖纳珡臒o(wú)色。去其彼間來(lái)生中國(guó)。若在善人家。若黠慧中生。若在生談?wù)Z之中。若在曉經(jīng)書(shū)之家。不喜豫少事。有生于邊地。悉生大國(guó)中終不犯法。用是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言我是阿惟越致。亦不念我是阿惟越致。亦不自疑我不在阿惟越致地。譬若男子得須陀洹道。于其道地終不有疑。魔事雖起即悉覺(jué)知。既起者不隨其計(jì)。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是。自于道地終不有疑亦不懈怠。魔事雖起即悉覺(jué)知。既起者不隨其計(jì)。譬若男子作惡逆者。其心終不有忘。至于命盡其心終不可轉(zhuǎn)。阿惟越致菩薩摩訶薩者。終不可移其心忠正立。于阿惟越致菩薩心終不可動(dòng)。天上天下終不可轉(zhuǎn)。魔事雖起即悉覺(jué)知。既起者不隨其計(jì)。自于道地終不有疑。亦無(wú)聲聞辟支佛心。終不念言佛之難得。其地安隱端自堅(jiān)住無(wú)有勝者。何以故。如是住者無(wú)有能過(guò)。弊魔大愁便化作佛。往到其所言。若當(dāng)聚羅漢證。證如來(lái)受決。得阿耨多羅三耶三菩。何以故。若不得比亦不得相。其如心比者用是相行具足。能為菩薩摩訶薩�；蛏胁坏冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩。若當(dāng)何當(dāng)因得。佛言。設(shè)是菩薩摩訶薩心不動(dòng)轉(zhuǎn)。知是菩薩摩訶薩。從過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設(shè)復(fù)作是念者。知魔作佛像來(lái)。是男子即非佛是魔所為。其作是作以應(yīng)阿惟越致地。如佛所說(shuō)魔事無(wú)有異。其作是視其作是念。知魔所為欲使我轉(zhuǎn)。佛言。設(shè)不動(dòng)者。是菩薩摩訶薩從過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決。住阿惟越致地已。何以故。用是比觀(guān)其相具足。知是審阿惟越致。如是比觀(guān)其相行具足。知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩用法故不貪所有。亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法。為護(hù)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛所有法。其欲護(hù)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛法。以為人數(shù)。是即為決是為護(hù)法。用是故。無(wú)所惜亦不惜命身。未曾懈時(shí)無(wú)有厭極。如是比觀(guān)其相行具足。知是阿惟越菩薩摩訶薩。復(fù)次須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說(shuō)法。未曾有疑亦不言非。須菩提白佛。怛薩阿竭之所說(shuō)法。亦不疑不言非。為于聲聞?wù)f法。亦不有疑。亦不言非。諸聲聞之所說(shuō)法。于其中亦不疑亦不言非。何以故。須菩提。是菩薩摩訶薩為逮無(wú)所從生法樂(lè)忍。用是比觀(guān)其相行具足。知是阿惟越致菩薩摩訶薩

摩訶般若波羅蜜恒架調(diào)優(yōu)婆夷品第九

須菩提白佛言。大哉阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德自致阿惟越致。乃從恒邊沙等為以應(yīng)相。今天中天。說(shuō)深法。是菩薩摩訶薩之所施行。佛言。善哉善哉。須菩提。汝之所內(nèi)是為甚深。是即為空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生死無(wú)所生無(wú)所有無(wú)所欲。是為滅。泥洹者是為限。須菩提白佛。泥洹者是限非是諸法。佛語(yǔ)須菩提。諸法甚深。何以故。色者甚深。須菩提痛癢思想生死識(shí)亦甚深。陰亦甚深如色甚深者。何謂須菩提痛癢思想生死識(shí)之甚深。有甚深者非色之甚深。是為色之甚深。痛癢思想生死識(shí)亦爾。是識(shí)為甚深。須菩提白佛言。大哉微妙色之稍從泥洹。佛語(yǔ)須菩提。痛癢思想生死識(shí)。為稍從泥洹甚深。甚深者。般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念是為住。如般若波羅蜜教。為學(xué)般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念如空教。應(yīng)行一日甚深不可言。須菩提白佛言。是菩薩摩訶薩應(yīng)行一日者。為卻幾劫之生死。佛語(yǔ)須菩提。譬若淫泆有所重愛(ài)端正女人與共期會(huì)。女人不得自在。云何須菩提。其男子寧念不。須菩提言。用女人故思念甚多無(wú)有忘時(shí)佛言。如是男子。所念一日其心不轉(zhuǎn)。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜。應(yīng)行一日卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教。如中所說(shuō)學(xué)。思念隨行一日者。是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者。正使布施如恒邊沙劫。不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應(yīng)行一日者。其功德出彼上。復(fù)次須菩提。若菩薩摩訶薩壽如恒邊沙等劫持所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩。隨般若波羅蜜教。其功德出彼菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩薩摩訶薩。念般若波羅蜜起便說(shuō)法。其功德復(fù)出彼菩薩上。復(fù)次須菩提。是菩薩摩訶薩為以法施其功德復(fù)轉(zhuǎn)倍若菩薩摩訶薩作法施者。是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中。其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復(fù)守中。若有持般若波羅蜜者不離守中。是菩薩摩訶薩其功德甚多。須菩提白佛。一切無(wú)生死。若有不動(dòng)。天中天。此二事何功德為甚多。佛語(yǔ)須菩提。菩薩摩訶薩于福生死。于功德生死。所行般若波羅蜜。樂(lè)于空。樂(lè)于無(wú)所有。樂(lè)于盡。樂(lè)于無(wú)所得。念是時(shí)。為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩得不可計(jì)阿僧祇功德。須菩提白佛。天中天之所說(shuō)。何謂不可計(jì)阿僧祇功德。有何差特。佛語(yǔ)須菩提。阿僧祇者。其數(shù)不可盡極。不可計(jì)者。不可量計(jì)之了不可得邊幅。爾故為不可計(jì)阿僧祇。須菩提言。佛說(shuō)不可計(jì)者色亦不可計(jì)。痛癢思想生死識(shí)亦不可計(jì)。佛語(yǔ)須菩提。如所言色亦不可計(jì)。痛癢思想生死識(shí)亦不可計(jì)。須菩提白佛。何謂為不可計(jì)。佛語(yǔ)須菩提。如空故不可計(jì)。無(wú)相無(wú)愿故言不可計(jì)。如是者不可計(jì)即為是空。亦無(wú)異法。佛言。云何須菩提。我言諸法悉空不。須菩提言。如是天中天。所說(shuō)法悉空不可盡。佛言。如是須菩提。諸法悉空不可計(jì)。無(wú)有法各各異者有所差特分別可得不可得者。即怛薩阿竭得不可盡不可計(jì)。如空無(wú)相無(wú)愿。無(wú)生死。無(wú)所生。無(wú)所有。無(wú)所起。無(wú)所滅。如泥洹隨所喜在所說(shuō)。是為怛薩阿竭教。須菩提白佛。大哉天中天之所說(shuō)法。是法實(shí)不可逮。如我念佛之所語(yǔ)。諸法亦不可逮。佛語(yǔ)須菩提。如是諸法不可逮悉。法如空故不可逮。須菩提言。如佛說(shuō)本不可逮。愿解不可逮。佛言。不須菩提言六波羅蜜為不可逮是為布施無(wú)增無(wú)減。尸波羅蜜。羼波羅蜜。惟逮波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜。為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂于六波羅蜜不增不減。是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐。是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜。自致阿耨多羅三耶三菩。佛語(yǔ)須菩提。如本不可逮不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念是為檀波羅蜜之所增減。是為般若波羅蜜但為有字。是為檀波羅蜜持所有而布施。心念持是功德。施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行。般若波羅蜜。是為漚和拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減但為有字。是為尸波羅蜜。是為持戒心念。以是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者。不念般若波羅蜜之增減但為有字。為般若波羅蜜者。即是智慧發(fā)心。持是功德施作阿耨多羅三耶三菩。施如阿耨多羅三耶三菩者。是能為施。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩施。佛語(yǔ)須菩提。本無(wú)者是為阿耨多羅三耶三菩。是為不增不減。常隨是念終不離行。今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是須菩提。其本無(wú)者。不可逮亦不增不減。思惟念是為無(wú)所失。是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是。為離阿耨多羅三耶三菩坐。須菩提白佛。菩薩摩訶薩持心初發(fā)心。當(dāng)近阿耨多羅三藐三菩坐。若持后心。近阿耨多羅三耶三菩坐。初心后心是二者無(wú)有對(duì)。后心初心亦無(wú)有對(duì)。何等功德而出生者。佛語(yǔ)須菩提。譬如燈炷之然。其炷用初明得然。若用后明得然。須菩提言。亦非初明得然。亦不離初明得然。亦非后明得然。亦不離后明得然。佛言。云何須菩提。為如是不。須菩提言。如是如是。天中天。佛語(yǔ)須菩提。菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不后心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離后心得阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。因緣者甚深。天中天。菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩。菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩。亦不后心得阿耨多羅三耶三菩。亦不離后心得阿耨多羅三耶三菩。云何須菩提。前心為滅耶。后心復(fù)生耶。須菩提言。不天中天。云何須菩提。心初生者為滅不。須菩提言。其法為滅法。天中天。云何須菩提。其法當(dāng)所滅者。寧可滅不。須菩提言。不天中天。云何須菩提。寧可住如本無(wú)。須菩提言。其欲住者當(dāng)如本無(wú)。云何須菩提。設(shè)令住如本無(wú)將無(wú)有異。須菩提言。不天中天。云何須菩提。本無(wú)為甚深不。須菩提言。甚深天中天。云何須菩提。本無(wú)為有心不。答言。無(wú)有天中天。云何須菩提。能有異本無(wú)有心者不。答言。不天中天。云何須菩提。本無(wú)見(jiàn)意不。答言。不天中天。云何須菩提。其作是行為深行不。答言。其作是行。天中天。為無(wú)所行。何以故。作是不見(jiàn)行為不可見(jiàn)行。佛語(yǔ)須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者為行何等。須菩提言。為行審諦天中天。云何須菩提。其行諦者為行想不。答言。不天中天。云何須菩提。菩薩摩訶薩為識(shí)想念不。答言不天中天。云何須菩提。為不識(shí)想念為念。須菩提言。菩薩摩訶薩而不為是。云何須菩提。不作想而得應(yīng)行具足一切佛法不為聲聞須菩提言。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者。于無(wú)想為無(wú)所貪。舍利弗問(wèn)須菩提。若菩薩摩訶薩于夢(mèng)向三事。三昧念脫門(mén)�？湛諢o(wú)相無(wú)相無(wú)愿無(wú)愿三昧是為有益。般若波羅蜜于晝?nèi)找箯?fù)有益。若夜夢(mèng)中時(shí)亦復(fù)有益。何以故。佛之所說(shuō)晝?nèi)杖粢箟?mèng)中俱等無(wú)有異。須菩提語(yǔ)舍利弗。若菩薩摩訶薩晝?nèi)漳畎闳舨�羅蜜。夜于夢(mèng)中亦復(fù)倍益念般若波羅蜜。舍利弗言。云何須菩提。若于夢(mèng)中有所作寧有所有不。答言不。一切諸法說(shuō)亦如夢(mèng)中之所有。須菩提語(yǔ)舍利弗。夢(mèng)中所作善覺(jué)即大喜是者為益。若所作惡而不喜者是即為減。舍利弗言。設(shè)于夢(mèng)中有殺其心大喜。覺(jué)已言我殺是大快。是者云何。須菩提言不妄。皆有因緣。心不空爾會(huì)有所緣。若見(jiàn)若聞若念覺(jué)即知之是為因緣故。令人心為所著。便有所得。何謂所得從所因緣乃受其罪。不從無(wú)因緣受其罪。皆從因緣生故。舍利弗言。一切所作因緣。皆為恍忽皆為空耳。云何天中天。從何因緣而得所生。答言。為從想因緣得生。舍利弗言。菩薩摩訶薩于夢(mèng)中布施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無(wú)。須菩提報(bào)舍利弗言。大彌勒菩薩摩訶薩今近在是。旦暮當(dāng)補(bǔ)佛處。所問(wèn)者可問(wèn)之即能發(fā)遣。舍利弗白彌勒菩薩。今我所問(wèn)。須菩提言。大彌勒菩薩即能解之。彌勒菩薩語(yǔ)舍利弗。如我字為彌勒。當(dāng)所解者。當(dāng)以色解。若當(dāng)以痛癢思想生死識(shí)解。色者即空當(dāng)以無(wú)所有解之。若痛癢思想生死識(shí)空解。亦不見(jiàn)法當(dāng)所解者何所得解。亦不見(jiàn)法所解。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩。舍利弗白彌勒菩薩。所說(shuō)者為已得證。彌勒菩薩語(yǔ)舍利弗。所說(shuō)法不言得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何。般若波羅蜜以來(lái)久遠(yuǎn)。佛言。云何舍利弗。若能見(jiàn)彼作羅漢者不。舍利弗言。不天中天。佛語(yǔ)舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是不念我從是法受決。不從是法得決。若于是法當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩。自致阿惟三佛。是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜。不恐不得阿惟三佛。隨是教者。為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無(wú)所畏。何以故。若至大劇難處虎狼之中不畏不怖。心念言設(shè)有啖我者當(dāng)為布施。是為具足行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。愿我作佛。令其剎中無(wú)禽獸之道。若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故。設(shè)令于其中死。心念言。我身會(huì)當(dāng)棄捐。設(shè)殺我者我不嗔恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜。當(dāng)近阿耨多羅三耶三菩。愿我作佛時(shí)。令其剎中人無(wú)有賊盜。若菩薩摩訶薩至大無(wú)水漿之處亦不畏怖。心念言。一切人念悉無(wú)德使無(wú)水漿。愿我作佛時(shí)。令其剎中常有八味之水。使一切人悉得用之。用世間人故常為精進(jìn)。若菩薩摩訶薩至谷貴之處亦不畏怖。心念言。我當(dāng)堅(jiān)其精進(jìn)。自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛時(shí)。令我剎中無(wú)有惡。皆使一切人在所愿。飲食悉令在前。如忉利天上所有。是善男子。用一切人故。精進(jìn)自致阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時(shí)亦不畏怖。何以故。不見(jiàn)法當(dāng)所痛者。用是故無(wú)所畏。假使我身遭是病死。心不有異必當(dāng)精進(jìn)。愿我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時(shí)。令其剎中一切人皆無(wú)惡穢者死亡者。是菩薩摩訶薩之所言。如佛語(yǔ)而無(wú)異。復(fù)次舍利弗。是菩薩摩訶薩不久當(dāng)成阿耨多羅三耶三菩。自致阿惟三佛。自于其法亦不恐怖。何以故。從本際已來(lái)發(fā)心呼言。不久其本際者為若干。為久遠(yuǎn)為甚大。久心如一轉(zhuǎn)頃是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛故。日聞是而不恐怖。爾時(shí)優(yōu)婆夷。從坐起前為佛作禮長(zhǎng)跪白佛。我聞是語(yǔ)不恐不怖。必后欲為一切人說(shuō)法令不恐怖。應(yīng)時(shí)佛笑。口中五色光出笑竟訖。以?xún)?yōu)婆夷者。即以金華持散佛上。用佛威神。其華在佛上亦不墮地。阿難從坐起。整衣服前為佛作禮卻長(zhǎng)跪問(wèn)佛。怛薩阿竭所笑不妄必有所說(shuō)。佛語(yǔ)阿難。是怛架調(diào)優(yōu)婆夷者。卻后當(dāng)來(lái)世其劫名為星宿。當(dāng)于是劫中作佛。號(hào)字曰金華佛。佛語(yǔ)阿難。是優(yōu)婆夷者。后當(dāng)棄女人形體。更受男子身便生阿閦佛國(guó)