摩訶般若鈔經(jīng) 第二卷

摩訶般若鈔經(jīng) 第二卷

前秦天竺沙門(mén)曇摩蜱共竺佛念譯

功德品第三

爾時(shí)諸因坻天。諸梵天。諸波耶和提天。諸伊沙天。諸那提干天。同時(shí)三反作是稱譽(yù)法。賢者須菩提。所說(shuō)法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞?wù)呷糁S誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。佛語(yǔ)諸天人。如是如是。昔我于提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛所授決言。卻后若當(dāng)為人中之導(dǎo)。悉當(dāng)逮佛智慧。卻后無(wú)數(shù)阿僧祇劫。汝當(dāng)作佛。號(hào)字釋迦文天上天下于中最尊安定世間法中極明號(hào)曰為佛。諸天人白佛言。甚善。菩薩摩訶薩。天中天行般若波羅蜜自致行到薩蕓若。佛于天會(huì)中告諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。今以四輩為證。欲天梵天阿陂譮天皆共證知。佛語(yǔ)釋提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有學(xué)般若波羅蜜持誦者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。終不能得其便。亦不得橫死。復(fù)次拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜學(xué)誦者。是輩天人皆當(dāng)往到善男子善女人所其學(xué)持誦般若波羅蜜者。若行空閑屏隈之處。終不恐怖無(wú)所畏懼。四天王白佛言。我輩自共擁護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜持者誦者。梵摩三缽天。及諸梵天人。俱白佛言。我輩自共擁護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜持誦者釋提桓因白佛言。我自擁護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜持誦者。釋提桓因復(fù)白佛言。難及天中天。若善男子善女人。有學(xué)般若波羅蜜者便得現(xiàn)在法。其受般若波羅蜜者。天中天。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復(fù)次拘翼。若善男子善女人。學(xué)持諷誦般若波羅蜜者。拘翼且聽(tīng)。我說(shuō)其人所得功德。上語(yǔ)亦善中語(yǔ)亦善下語(yǔ)亦善。釋提桓因言。受教。佛語(yǔ)拘翼。其欲于我法中有所嬈害亂者。其人稍稍起惡意。欲來(lái)未至中道而亡。是善男子善女人。用學(xué)般若波羅蜜持誦故。其人赍惡往來(lái)至。稍稍嬈害亂意自止。便屈還終不至是者。拘翼。善男子善女人所作。為悉自見(jiàn)得。用學(xué)持誦般若波羅蜜故。譬若有藥。拘翼。名為摩只。有蛇饑者行索食所當(dāng)啖食。道逢蟲(chóng)豸蛇欲啖之。蟲(chóng)行到摩只藥所。蛇聞藥香即走還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭。如是拘翼。若善男子善女人。學(xué)持誦般若波羅蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波羅蜜威神力所卻。佛言。設(shè)有謀作者所從來(lái)處。便于彼斗破壞不復(fù)成。四天王皆擁護(hù)是善男子善女人若入般若波羅蜜中思惟者。自在所為所語(yǔ)如甘露所語(yǔ)悉尊重。嗔恚不生不自貢高。四天王皆當(dāng)擁護(hù)是善男子善女人學(xué)持誦般若波羅蜜者。所語(yǔ)無(wú)有異所言如甘露。所言不輕嗔恚不起自貢高不生。何以故。用學(xué)般若波羅蜜故。不愛(ài)貢高不愛(ài)自用不愛(ài)嗔恚。是善男子善女人心自生念。若有斗諍常當(dāng)遠(yuǎn)離。面自羞慚。念是曹之惡而不可近。自念我索佛道。不可隨嗔恚語(yǔ)。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。為悉自見(jiàn)現(xiàn)在功德。其學(xué)持誦般若波羅蜜者亦爾。釋提桓因白佛言。難當(dāng)天中天。為般若波羅蜜者乃過(guò)諸惡上去。自在所作無(wú)有與等者。佛語(yǔ)釋提桓因。復(fù)次拘翼。善男子善女人。學(xué)持誦般若波羅蜜者�；蜻^(guò)劇難之中終不恐。正使入軍不被兵。佛言。我所語(yǔ)無(wú)有異。若善男子善女人。當(dāng)是時(shí)念誦般若波羅蜜。正使于中當(dāng)死。若冤家在中欲共害之。如佛所語(yǔ)無(wú)有異。是善男子善女人。終不于中橫死。正使在中若有射者若有兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大咒持尊之咒。學(xué)是咒者。善男子善女人。不自念?lèi)阂嗖荒钏�人惡。都不念�(lèi)簽槿酥兄�雄。自致作佛�?dāng)護(hù)一切人。學(xué)是咒者疾成得佛。復(fù)次拘翼。若書(shū)般若波羅蜜學(xué)持誦經(jīng)者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可請(qǐng)避。若佛初得道處。若有人從在方面來(lái)入其中。若鬼神禽獸欲來(lái)嬈者終不能傷害。何以故。用過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛悉從是處自致成佛。以是故。不恐不怖無(wú)所畏懼。般若波羅蜜者。亦復(fù)如是。在所止處。一切皆為作禮恭敬護(hù)視之。釋提桓因白佛言。若有天中天。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事者。名華好香搗香雜香澤香燒香。繒彩華蓋幢幡以是供養(yǎng)。若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔。自歸作禮承事。好華名香搗香雜香澤香燒香�？暡嗜A蓋幢幡持用供養(yǎng)。佛問(wèn)拘翼。如是其福何所為多者。隨所樂(lè)報(bào)云何。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。自致薩蕓若。成佛身出見(jiàn)。從何法中學(xué)。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。釋提桓因報(bào)言。怛薩阿竭從般若波羅蜜學(xué)。得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛語(yǔ)釋提桓因。不用身舍利故。為從薩蕓若得佛。怛薩阿竭者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。薩蕓若身者。為從般若波羅蜜出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。為從薩蕓若生。我得作佛身。我般泥洹已后。舍利亦得供養(yǎng)。若有善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。學(xué)持誦行自歸作禮承事。以好華名香搗香雜香澤香燒香。繒彩華蓋幢幡持用供養(yǎng)。即為供養(yǎng)薩蕓若慧已。復(fù)次拘翼。其有書(shū)般若波羅蜜者。持經(jīng)卷雖不讀但供養(yǎng)作禮。是善男子善女人。從其中得功德無(wú)比。何以故。為供養(yǎng)薩蕓若慧故。釋提桓因白佛言。如是天中天。閻浮利人。不供養(yǎng)事般若波羅蜜者。是輩人不知般若波羅蜜為尊。當(dāng)?shù)酶�無(wú)比。佛語(yǔ)釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人中。有幾所信佛信法信比丘僧者。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛少少耳。能至行佛道者亦復(fù)少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦復(fù)少少耳求佛者。不可計(jì)阿僧祇人欲作菩薩行。然后從其中出者若一若兩。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。學(xué)持誦般若波羅蜜經(jīng)。當(dāng)為作禮承事恭敬。所以者何。用曉般若波羅蜜故。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。本從菩薩行般若波羅蜜所學(xué)。我時(shí)亦在中學(xué)。怛薩阿竭般泥洹后。菩薩摩訶薩。悉當(dāng)受是般若波羅蜜。怛薩阿竭般泥洹后。拘翼。若善男子善女人。取舍利供養(yǎng)起七寶塔。盡壽自歸作禮承事。供養(yǎng)天華搗香澤香燒香雜香天繒華蓋幢幡。如是于拘翼意云何。其所作為福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若滿閻浮利七寶塔。善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養(yǎng)天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名香好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。且置是閻浮利所作塔。滿四天下七寶塔。拘翼。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養(yǎng)天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復(fù)次一天下。如是千天下。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養(yǎng)天華好香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒華蓋幢幡得福甚多佛言。復(fù)置千天下。拘翼。復(fù)次千小國(guó)土。如是中為二千國(guó)土。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養(yǎng)天華搗香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒蓋幢幡得福甚多。佛言。置二千中國(guó)土。拘翼。三千大千國(guó)土四面滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽。自歸作禮承事。供養(yǎng)天華搗香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。佛言。置三千大千國(guó)土七寶塔。拘翼。若三千大千國(guó)土中。一切菩薩悉得為人。人人作七寶塔。是輩人盡形壽。持倡伎樂(lè)歌舞天雜香名華搗香澤香燒香繒彩華蓋幢幡持用供養(yǎng)。云何拘翼。是功德福寧多不。釋提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡得福甚多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自歸般若波羅蜜作禮承事者。為供養(yǎng)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛薩蕓若已。釋提桓因復(fù)白佛。置三千大千國(guó)土人。人人所作七寶塔。如恒河沙佛剎滿中人。人人悉起七寶。塔皆供養(yǎng)。一劫?gòu)?fù)至一劫。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。以天上天下諸伎樂(lè)持用供養(yǎng)。其福功德。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡所有得福出彼上。佛語(yǔ)釋提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。從法中得福極多。不可計(jì)不可議。不可稱不可量不可極。何以故。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩蕓若者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒邊沙佛剎百倍。皆起七寶塔。不在計(jì)中千倍。不在計(jì)中百千倍。不在計(jì)中萬(wàn)億倍。不在計(jì)中無(wú)數(shù)倍。不在般若波羅蜜供養(yǎng)計(jì)中。爾時(shí)四萬(wàn)天子與釋共來(lái)會(huì)者。皆謂釋提桓因。尊者當(dāng)取般若波羅蜜。當(dāng)誦般若波羅蜜。佛語(yǔ)釋提桓因。當(dāng)學(xué)持誦般若波羅蜜。何以故。若阿須倫生念。欲起兵與忉利天共戰(zhàn)。是時(shí)拘翼。當(dāng)念誦般若波羅蜜。阿須倫即休兵眾即還。釋提桓因白佛。般若波羅蜜極大咒。天中天。般若波羅蜜極尊咒無(wú)有輩咒。佛言。如是如是。拘翼。般若波羅蜜為極大咒。般若波羅蜜為極尊咒。般若波羅蜜無(wú)有輩咒。是咒。拘翼。過(guò)去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從是咒自致作佛。甫當(dāng)來(lái)諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆學(xué)是咒自致得佛。今現(xiàn)在諸佛。皆從是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明于世。四禪四諦四神足五旬照明于世。菩薩摩訶薩。因漚惒拘舍羅中。生十善功德照明世間。復(fù)次拘翼。若善男子善女人。學(xué)持誦般若波羅蜜者。便得現(xiàn)在法聽(tīng)。釋提桓因問(wèn)佛。云何當(dāng)?shù)媒瘳F(xiàn)在法聽(tīng)。佛言。其人終不橫死終不中毒死。終不于溺死終不兵死。若時(shí)時(shí)遭縣官。若為縣官所侵。當(dāng)誦念般若波羅蜜。往到其所終不得危害。何以故。般若波羅蜜所擁護(hù)。若為縣官所呼召。當(dāng)誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見(jiàn)。即得好語(yǔ)各皆歡喜。何以故。用學(xué)般若波羅蜜。慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動(dòng)故。其欲得害者不能得其便。佛說(shuō)是時(shí)有異道人。遙見(jiàn)佛欲往亂坐。釋提桓因自念言。盡我壽常得在佛邊。受誦般若波羅蜜。異道人欲但來(lái)必亂我。令不得受般若波羅蜜。釋提桓因從佛所受。誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠(yuǎn)所繞天中天一匝。便從彼道徑還去。舍利弗心念。云何異道人從彼間中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是異道人無(wú)有好意來(lái)。釋提桓因念般若波羅蜜。以故中道還去。弊魔作是念。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。與四輩弟子共坐。欲天梵天諸天子。悉復(fù)在中無(wú)有異人。菩薩摩訶薩今受決者。當(dāng)為人中之將自致作佛。我當(dāng)往亂之。弊魔化乘一轅之車(chē)駕四馬。稍稍欲前到佛所。釋提桓因念。弊魔乘四馬之車(chē)。欲來(lái)到佛所。非國(guó)王[廿/汧]沙四馬之車(chē)亦不類(lèi)。國(guó)王波斯匿四馬之車(chē)亦非類(lèi)。釋種墮舍利種四馬之車(chē)不類(lèi)。是弊魔所作。常念索佛便欲亂世間人。釋提桓因常愿欲念誦讀般若波羅蜜。即時(shí)心念般若波羅蜜且欲究竟。弊魔即復(fù)道還去。忉利天上人持所化華。飛在空中用散佛上。皆言。使般若波羅蜜得久在閻浮利。令人悉得聞見(jiàn)。便復(fù)持天上若干種華。已散佛上。皆言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔天所得便。釋提桓因白佛言。其聞般若波羅蜜者。是輩人其福功德不少。何況學(xué)誦持者。諷誦學(xué)已復(fù)行教人。是人前世已為見(jiàn)佛從聞般若波羅蜜。何況學(xué)持誦已行如中事者。即為供養(yǎng)怛薩阿竭已。何以故。欲得薩蕓若者。當(dāng)從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者。天中天。當(dāng)從大海。欲得薩蕓若珍寶者。天中天。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。當(dāng)從般若波羅蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從薩蕓若出。阿難白佛言。無(wú)有說(shuō)檀波羅蜜者。亦不尸波羅蜜。亦不羼波羅蜜。亦不惟逮波羅蜜。亦不禪波羅蜜。都無(wú)說(shuō)是字者。但共說(shuō)般若波羅蜜。何以故。天中天。佛語(yǔ)阿難。般若波羅蜜。五波羅蜜中最尊。云何阿難。不作薩蕓若布施。能為檀波羅蜜不。不作薩蕓若凈戒忍辱精進(jìn)一心智慧。能為尸羼惟逮禪波羅蜜不。阿難言。如是如是。天中天。無(wú)波羅蜜者為布施。薩蕓若者是檀波羅蜜。無(wú)波羅蜜為戒忍辱精進(jìn)一心智慧。薩蕓若者是般若波羅蜜。佛語(yǔ)阿難。用是故。般若波羅蜜五波羅蜜中為最尊。譬如掘地以種散其中同時(shí)俱出生如是阿難。般若波羅蜜者。為生五波羅蜜薩蕓若者從般若波羅蜜成。以是故阿難。般若波羅蜜于五波羅蜜。為極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說(shuō)。善男子善女人。從般若波羅蜜教學(xué)持誦者。說(shuō)其功德未能竟。佛語(yǔ)拘翼。我不說(shuō)諷起者。功德未竟說(shuō)。善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜者。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。我說(shuō)是供養(yǎng)功德耳。釋提桓因白佛。我自擁護(hù)。視是善男子善女人書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸供養(yǎng)承事名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡者。佛語(yǔ)拘翼。善男子善女人。誦般若波羅蜜時(shí)。若干百千天。往到其所聽(tīng)聞其法。若有于法不解。欲問(wèn)法師適作是念。用茲法故應(yīng)時(shí)各解。是善男子善女人。便得今現(xiàn)在法聽(tīng)。復(fù)次拘翼。善男子善女人。于四輩弟子中說(shuō)般若波羅蜜。其心都無(wú)所難。若形試者終不畏。何以故。為般若波羅蜜所擁護(hù)。其所形試者便即而去。佛言。我了不見(jiàn)為般若波羅蜜者。何況欲形試般若波羅蜜。即是不能得見(jiàn)。為般若波羅蜜之所厭服。善男子善女人。無(wú)有敢輕易者。心亦無(wú)所畏恐。是善男子善女人。為悉見(jiàn)今現(xiàn)在所作功德法。復(fù)次拘翼。若善男子善女人。敬愛(ài)父母沙門(mén)道人知識(shí)兄弟宗親中外。或時(shí)其欲說(shuō)惡事者。持中正法為解說(shuō)之。是者拘翼。善男子善女人。便得今現(xiàn)在所作功德法

復(fù)次拘翼。善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜持經(jīng)卷書(shū)。四天王上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)奖怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。忉利天上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)奖怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。鹽天上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)健１怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。是善男子善女人心當(dāng)知。無(wú)央數(shù)阿僧祇佛剎。諸天人龍閱叉揵陀羅。阿須倫。迦樓羅。甄陀。摩睺休。人非人。當(dāng)來(lái)到是間問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜作禮繞竟各自便去。是即為施。兜術(shù)天上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)奖怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)奖碎g問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者。當(dāng)?shù)奖怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便去。梵迦夷天。梵富樓天。梵波產(chǎn)天。摩訶梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂亙羞天。波利陀首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。惟番羅天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦膩吒天等諸天人。皆當(dāng)?shù)奖怂鶈?wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉來(lái)下。何況拘翼。三千大千國(guó)土諸欲天人。諸色天人。悉皆當(dāng)來(lái)問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟各自還去。是善男子善女人。在所止處。常當(dāng)完堅(jiān)無(wú)有嬈者。除其宿命不請(qǐng)。余不能動(dòng)。是善男子善女人。便得今現(xiàn)在功德法。諸天來(lái)時(shí)當(dāng)可知。釋提桓因。云何天中天。是善男子善女人。當(dāng)何從知諸天來(lái)時(shí)。聽(tīng)受承事供養(yǎng)作禮。佛言。善男子善女人。若見(jiàn)光明知諸天若龍閱叉揵陀羅。來(lái)聽(tīng)受般若波羅蜜。承事作禮。其心歡喜踴躍知已為來(lái)。復(fù)次拘翼。善男子善女人。曾所不聞香若聞香。當(dāng)知鬼神來(lái)已。復(fù)次拘翼。善男子善女人。當(dāng)凈身體用凈潔故鬼神皆大歡喜。數(shù)往到彼所。其人踴躍。如小天去大天來(lái)到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常歡喜凈潔住。其病終不著身。所止常得安隱。未曾有惡夢(mèng)。夢(mèng)中不見(jiàn)余但見(jiàn)佛但見(jiàn)塔。但聞般若波羅蜜。但見(jiàn)佛所坐樹(shù)。但見(jiàn)法輪轉(zhuǎn)。但見(jiàn)且欲成佛時(shí)。但見(jiàn)諸佛成得佛已轉(zhuǎn)法輪。但見(jiàn)若干菩薩。但見(jiàn)說(shuō)六波羅蜜種種為解慧。但見(jiàn)當(dāng)作佛者。但見(jiàn)余佛剎。但聞佛尊法。但見(jiàn)某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若干百千弟子若干億弟子。佛在其中而說(shuō)法。是者拘翼。善男子善女人。于夢(mèng)中所見(jiàn)已便安隱。覺(jué)即身為輕不復(fù)思食。身如食軟美而飽。譬若比丘得禪。從禪覺(jué)已其心軟好。不大思食自軟美飽。如是拘翼。是善男子善女人。從覺(jué)已不大思食。自想身軟美如飽。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。為自見(jiàn)今現(xiàn)在功德法已。用學(xué)誦般若波羅蜜故。若有書(shū)寫(xiě)雖不誦讀但持經(jīng)卷。自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。復(fù)次拘翼�；蜷惛±�中。滿怛薩阿竭舍利。若般若波羅蜜經(jīng)。是二者欲取何所。釋提桓因言。我寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者為從般若波羅蜜出而得供養(yǎng)。如我于諸天中而獨(dú)持坐。或時(shí)不在座上。敢有天人來(lái)到者。皆承事為座作禮。所受教處便即而去。般若波羅蜜出者是如天中天。出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利。為從薩蕓若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利。正使天中天。三千大千國(guó)土滿中舍利為一分。般若波羅蜜經(jīng)為二分。我從二分之中取般若波羅蜜。何以故。舍利為從中出自到得供養(yǎng)。譬如負(fù)債之人。天中天。與王者相知得甚敬愛(ài)。無(wú)有問(wèn)者亦無(wú)所畏。何以故。在王邊得威力故。天中天。以從般若波羅蜜者便出舍利。而得供養(yǎng)般若波羅蜜。譬若如王其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利。為從薩蕓若出生。便得供養(yǎng)。是天中天。薩蕓若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從般若波羅蜜出。當(dāng)作是知兩分之中。我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者。譬如無(wú)價(jià)摩尼珠。天中天。其有是寶無(wú)有與等者。在所著處鬼神不得其便。不為鬼神所害。若男子女人。無(wú)大無(wú)小其得邪者持。是摩尼珠著身其鬼神即走去若。中熱者持是摩尼寶著身上。其熱即為除。若中風(fēng)者。持是摩尼珠著身上。其風(fēng)即為除。若中寒者。持是摩尼珠著身上。其寒不復(fù)增即得除去。若夜時(shí)持摩尼珠著冥中即為悉明。若熱時(shí)持摩尼珠。在所著處即為大涼。若寒時(shí)持摩尼珠。在所著處即為大溫。在所置處諸毒即為不行。若男子女人。無(wú)大無(wú)小若蛇蟒所嚙。持是摩尼珠著之毒即自去。是摩尼珠天中天。之為極尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即為除愈。如是天中天。摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中水即如色。持若干種繒。鄭重裹摩尼珠著其水中水即隨色。若水濁者即時(shí)為清。摩尼之德而無(wú)與比。阿難問(wèn)釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。閻浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差別。即報(bào)阿難。天上摩尼者不與人間俱同。閻浮利所有其光明自然不足言耳。如我所說(shuō)即之有異。其德甚尊十倍百千倍。萬(wàn)億倍巨億萬(wàn)倍。如我所語(yǔ)摩尼者。若著篋中若著函中。其光明徹照于外。假使舉珠出去。其處續(xù)明如故。般若波羅蜜者。是薩蕓若之慧。至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去后。舍利續(xù)得供養(yǎng)。舍利者即為薩蕓若之函器。復(fù)次天中天。若三千大千國(guó)土滿中舍利。乃至恒邊沙佛剎滿中舍利。合為一分。般若波羅蜜經(jīng)為二分。我寧從二分之中。取般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭為從薩蕓若生。其舍利者從般若波羅蜜出自致得供養(yǎng)。若善男子善女人。天中天。欲見(jiàn)今現(xiàn)在阿僧祇剎土諸佛。當(dāng)承法如般若波羅蜜行。當(dāng)作是念。佛語(yǔ)釋提桓因言。如是拘翼。過(guò)去時(shí)怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從般若波羅蜜自致成佛。甫當(dāng)來(lái)怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。悉從般若波羅蜜當(dāng)自致成作佛。今現(xiàn)在無(wú)央數(shù)阿僧祇剎土諸佛。亦從般若波羅蜜自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕動(dòng)。若波羅蜜悉了知之。佛言。菩薩摩訶薩用是知故。晝夜行般若波羅蜜。釋提桓因言。所以但行般若波羅蜜。不行余波羅蜜者何。佛言。菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜。般若波羅蜜于菩薩摩訶薩為最尊。若所施與般若波羅蜜為出其上。誡者無(wú)所犯。忍辱者為自守。精進(jìn)者不懈怠。一心者而不亂。悉見(jiàn)諸法。是菩薩摩訶薩。為行般若波羅蜜。譬若閻浮利地上。拘翼。種種樹(shù)木若干種色。各各異葉各各異華。各各異實(shí)各各異種。其影者而無(wú)異。即皆悉相類(lèi)。如是拘翼。五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩蕓若。種種展轉(zhuǎn)相得無(wú)有異。釋提桓因白佛言。極大尊之德無(wú)過(guò)般若波羅蜜。天中天。不可計(jì)德無(wú)過(guò)般若波羅蜜。天中天。無(wú)有已波羅蜜。天中天。若有書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。中復(fù)有書(shū)般若波羅蜜者。持施與人。其福何所為多。佛言。故問(wèn)拘翼。自恣報(bào)之。若有怛薩阿竭舍利自供養(yǎng)。復(fù)分布與他人令供養(yǎng)之。中有自供養(yǎng)舍利不分布與人。其福何所多者。釋提桓因言。是善男子善女人。自供養(yǎng)舍利。天中天。復(fù)分與人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事。供養(yǎng)名華好香搗香雜香澤香燒香繒彩華蓋幢幡。復(fù)書(shū)經(jīng)卷分與他人令供養(yǎng)之其福甚大。復(fù)次拘翼。若法師在所至湊輒說(shuō)經(jīng)法分教于人。其功德甚大甚大

復(fù)次拘翼。閻浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之。若為人讀其福倍多。復(fù)次拘翼。置閻浮利。及四天下諸小千國(guó)土。二千中國(guó)土。三千大千國(guó)土。乃至恒邊沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)。若為人讀其福倍多。復(fù)次拘翼。閻浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足五旬。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之若為人讀其福倍甚益多。復(fù)次拘翼。置閻浮利四天下。及三千大千國(guó)土。乃至恒邊沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足及五旬悉令得成。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之。若為人讀其福轉(zhuǎn)倍。復(fù)次拘翼。若有人讀般若波羅蜜者。復(fù)教余人令學(xué)之。其福甚倍益多。復(fù)次拘翼。若有人自學(xué)般若波羅蜜。復(fù)為人解其慧。得福轉(zhuǎn)甚倍多。釋提桓因白佛言。云何學(xué)般若波羅蜜解中慧者。天中天。佛言。其不曉者為解說(shuō)之。若有當(dāng)來(lái)善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛者。應(yīng)學(xué)般若波羅蜜。反得惡師教學(xué)枝掖般若波羅蜜。釋提桓因問(wèn)佛。何謂為枝掖般若波羅蜜者。佛言。甫當(dāng)來(lái)世有比丘。欲學(xué)般若波羅蜜。為惡師所反教。釋提桓因言。何所為反教者。佛言。教人學(xué)色之無(wú)常。令人于色求無(wú)常。作是行般若波羅蜜作無(wú)常。學(xué)痛癢思想生死識(shí)于識(shí)求無(wú)常。作是行般若波羅蜜。拘翼。是為枝掖般若波羅蜜。佛言。其人作壞色行。求色無(wú)常。壞痛癢思想生死識(shí)行。于識(shí)求無(wú)常。視其作是行者。若有黠慧。當(dāng)持般若波羅蜜為解之。其福轉(zhuǎn)倍益多。復(fù)次拘翼。故閻浮利人。若善男子善女人。皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之教令學(xué)。若為人讀其福倍益甚多。何以故。須陀洹道者。皆從般若波羅蜜出。復(fù)次拘翼。置閻浮利。正使三千大千國(guó)土乃至恒邊沙佛剎人教令得斯陀含。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷。與人使書(shū)之。教令學(xué)。若為人讀。其福德益甚多。何以故。薩蕓若德成法聽(tīng)故。從般若波羅蜜中成得佛。便出須陀洹道。復(fù)次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿羅漢道。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之。若為人讀其福甚多。以是故皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故。為薩蕓若法。以學(xué)薩蕓若法。便能教成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。置閻浮利人。拘翼。及三千大千國(guó)土。乃至恒邊沙佛剎人。悉教善男子善女人。皆令得成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書(shū)般若波羅蜜。持經(jīng)卷與人使書(shū)之。教令學(xué)若為人讀其福益倍多。何以故。皆從般若波羅蜜。因薩蕓若法德。用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。用是故其福轉(zhuǎn)倍益多。復(fù)次拘翼。閻浮利人。都使發(fā)菩薩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經(jīng)卷與人使書(shū)。教令學(xué)為說(shuō)之。若授與阿惟越致菩薩經(jīng)書(shū)。其人當(dāng)從是學(xué)深入般若波羅蜜。學(xué)知般若波羅蜜者轉(zhuǎn)增益多。守?zé)o極知因得成就。以是故其福轉(zhuǎn)倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國(guó)土。拘翼。及如恒邊沙佛剎人。皆發(fā)心為阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經(jīng)卷。與人使書(shū)之。教令學(xué)為說(shuō)之。及授與阿惟越致菩薩經(jīng)書(shū)。使人當(dāng)從是學(xué)深入般若波羅蜜。學(xué)知般若波羅蜜者轉(zhuǎn)增益多。守?zé)o極知因得成就。以是故其福轉(zhuǎn)倍甚多。復(fù)次拘翼。閻浮利人皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經(jīng)卷與人使書(shū)之。為解說(shuō)其慧令學(xué)之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經(jīng)為解中慧。其福轉(zhuǎn)倍益多。置閻浮利三千大千國(guó)土。及至恒邊沙佛剎人。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經(jīng)卷與人使書(shū)之。教令學(xué)入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經(jīng)為解中慧。其福轉(zhuǎn)倍益多。復(fù)次拘翼。閻浮利人。皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。隨教人入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩。便作是語(yǔ)。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波羅蜜者。其福轉(zhuǎn)倍益多。置閻浮利三千大千國(guó)土。及至恒邊沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩薩。阿耨多羅三藐三菩。若有教善男子善女人。入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩薩從其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波羅蜜授與人者。其福轉(zhuǎn)倍益多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。極安隱者即菩薩摩訶薩今近佛。坐持衣食床臥具供養(yǎng)醫(yī)藥所當(dāng)?shù)�。不如持般若波羅蜜教授人者。其福轉(zhuǎn)倍益多。何以故。天中天其得般若波羅蜜者。今近佛坐。須菩提語(yǔ)釋提桓因言。善哉善哉。拘翼。于尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀。諸聲聞?wù)�。因是而得成。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩。不當(dāng)于中學(xué)六波羅蜜。不學(xué)是法者不得作佛。隨法如學(xué)。疾成阿耨多羅三耶三菩。便得至佛