摩訶般若鈔經 第五卷

摩訶般若鈔經 第五卷

秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯

守空品第十

須菩提白佛言。云何為空所作不貪。云何守空即是三昧。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。觀色空觀痛癢思想生死識空。作是觀者為一心。如所觀于法亦為無所見。于法中而不作證。須菩提白佛言。佛所說者不以空作證。云何菩薩摩訶薩于三昧不以空作證耶。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空亦不作證。作是觀者為不取證。不作證觀即無所貪。是者為觀以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪。其時心不念三昧因緣。是者為念。爾時為不失菩薩本法。不中道得證。何以故。所作功德法甚深。不貪是時故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能卻敵者。為人端正猛健。無所不能。悉知兵法六十四變。悉索五曉為眾所敬。在所致處無不得利。從是所得轉分布與人。其心人俱莫不歡喜。若有他事。與父母妻子俱過大劇難之中。其人便自安其父母妻子言。莫恐莫怖今當俱出是難之中。若于其中。怨家卒來。其人慧黠。應時出其父母妻子。送歸鄉(xiāng)里皆得完具亦無有惡。及于怨家亦無所中傷。何以故。用無所不曉。其人勇健為變化勝于怨家。怨家見者莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中。歸其處所無不歡喜。如是須菩提。菩薩摩訶薩于一切人極大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施于人。過諸垢濁魔之所部。復出聲聞辟支佛道地上。菩薩于三昧中立而無所盡。用波羅蜜故于空為無所貪。作是行時。是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門。亦不以有相不以無相。故不取證。譬若飛鳥。須菩提。飛行空中無所觸礙。是菩薩摩訶薩為行空至空。向無相至無相。向無愿至無愿。不以空無相無愿故墮。悉欲具足佛諸法。譬如工射之人。須菩提。射空其箭在空中。復以一箭中前箭后復射前。各各中之而不墮地。其人欲令前箭墮爾乃墮之。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。以為漚和拘舍羅之所護持自于本際不中道取證。成滿其功德。悉逮得阿耨多羅三耶三菩。于功德以成滿者得佛。能為本際作證。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。是法于法有生。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩實慊苦作是學。而不中道取證。大哉天中天。從本行是安隱自致得成佛。佛語須菩提。菩薩摩訶薩欲護一切人故。是為本愿之所致故。能護于一切而得度脫。是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別。守空三昧為分別。無相三昧為分別。無愿三昧為分別。而不中道為本際取證。何以故。為漚和拘舍羅之所護。初發(fā)心時念欲護一切故。持是所念得入漚和拘舍羅故。不中道取證。復次須菩提。若菩薩摩訶薩深入處脫者。若空三昧向脫門。無相三昧向脫門。無愿三昧向脫門。用是故其心分別之。是人已來久遠所因。其行令棄所因。是為阿耨多羅三耶三菩之所說法。是為守空三昧向脫門。守無相三昧向脫門。守無愿三昧向脫門。是為無愿三昧向脫門。本心所發(fā)蒙漚和拘舍羅。不中道為本際作證。是為于慈無所損。是為護等哀三昧。所以者何。用漚和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩為益于法便得多智。成于力無所不覺。復次須菩提。菩薩摩訶薩之所念。是人已來從久遠而有益于法。得所知成其力無所不覺。復次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。知人從久遠有想識呼為有我。作阿耨多羅三耶三菩時用一切人故為說其法令作無相三昧向脫門發(fā)心念。是為漚和拘舍羅。用是故不中道為本際作證。是為于慈無所損。是為護等哀三昧。是為菩薩摩訶薩。益于法得所知。成其力無所不覺。復次須菩提。是為菩薩摩訶薩之所念。念人從久遠已來。想無常想其苦想其空想現在。菩薩自念言。我作阿耨多羅三耶三菩時。用一切人故為說其法。無常者為從樂。其空者為從有。無我皆從我。用是念故得漚和拘舍羅。是為行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐三昧。但欲具足佛諸法。是為無愿向脫門而不作證。菩薩摩訶薩當作是知何所阿耨多羅三耶三菩發(fā)心之所發(fā)者。是人所發(fā)者。是人為從久遠已來。其所行者而無所行。于其想行而不想行。于其想行求而不行想。于其行想聚而不行想聚。于其所行有而不行所有。于其行不正而不行不正念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時。為以明于一切人。作是念時是為漚和拘舍羅。是為甚深微妙觀視其法。是者為空即為無相無愿。是為無生死即為無所生即為無所有。是者須菩提。為菩薩摩訶薩慧法為無所生。其于三界而不知者來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故。以是故欲知其法。當云何發(fā)珍寶心。于菩薩摩訶薩。不以空而作證。亦不無相亦不無愿。亦不生死亦不有所生。亦不以無念作證。是為念般若波羅蜜。是者須菩提。菩薩摩訶薩為已受決。所念如空無相無愿。無生死無所從生。念如無所有其本無。不發(fā)善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事。其心以不轉已。何以故。復有菩薩摩訶薩。念法而不能明。其有問者。亦不能解遣知。是未在菩薩道地。不應阿惟越致其界。佛語須菩提。若不聞波羅蜜之所言。其有聞者若不聞者能解其慧。是菩薩摩訶薩為阿惟越致。須菩提言其為菩薩者。甚多天中天。少有能解者。佛語須菩提。少有菩薩。在阿惟越致慧地。其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功德為甚大。非是諸天及人阿須倫世間之所知

摩訶般若波羅蜜遠離品第十一

復次須菩提。其諦者。菩薩摩訶薩于夢中不入聲聞辟支佛道地。于三界不念有所求。亦不那中有所索。視諸法若夢不那中作證。是者須菩提。當知菩薩摩訶薩。是為阿惟越致相

復次須菩提。菩薩摩訶薩于夢中與若干百若干千若干億千弟子。共會在其中坐。為諸比丘僧說法。如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。是者須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩當知是為阿惟越致相。復次須菩提菩薩摩訶薩于夢中飛在空中坐。為比丘僧說法。還自見七尺光。自在所變化。于余處其所作為如佛之。所說法。其于夢見是者。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩于夢中不恐不怖不難不畏。若見郡縣其中兵起展轉相攻伐。若火起若見虎狼師子及余獸。若見斷人頭者。如是余變甚大劇苦多有困窮。若饑渴者見其厄難心中不恐不畏不驚不動搖。夜于夢中所見。覺即起坐作是念。世界所有譬若如夢。我作佛時。悉為說法而遍教之。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。復次須菩提。云何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛時其境內一切無有惡。正是菩薩摩訶薩。須菩提。于夢中若畜生相食人民疾疫。其心稍稍有念。愿我作佛時。使我境界中一切無有惡。用是故知其相為清凈。當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩于夢中得覺。若見災邪火起。便作是念。我于夢中所見其心等無異。持是比用是相具足。知是菩薩摩訶薩阿惟越致若菩薩摩訶薩作是念。如我審應相行者。當如所言無異。今是城郭所起火者。當為悉滅消去不復見。佛言。若火悉為消滅去者。知是菩薩摩訶薩受決以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所受阿耨多羅三耶三菩。知是為阿惟越致。令火不滅消去者。知是菩薩未受決。設火焚燒一舍。置一舍。復越燒一里置一里。是須菩提當知某家居人前世時。為斷法罪之所致。覺是輩人所作。皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃因是皆得消盡。用是故。須菩提當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用是比相其行具足。當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故說其比相行當令知之。或時須菩提。若男子女人。為鬼神所下若為所持。是彼菩薩若作是念。設我受決以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩者。實慊苦有異。當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若于阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清凈者。為卻羅漢辟支佛心。設以卻羅漢辟支佛心者。會當作阿耨多羅三耶三菩。不得不成自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者。阿僧祇剎土現在諸佛。無不見者無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。審如我之所言。是鬼神即當去便告言是男子女人為何鬼神所持。鬼神聞其所言即去。說是語時設不去者。是菩薩為未受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言邪即去者。知是菩薩為以受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。所授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到菩薩摩訶薩所。若菩薩言我審至誠者已受決。為阿耨多羅三耶三菩。是邪鬼神即當去。弊魔用是故作好心�；�令邪鬼神悉去。所以者何。弊魔極尊有威神故。諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所辟。用是故悉為除去。若菩薩自念用我威神故。是彼菩薩摩訶薩以自謂。是便反自貢高。輕易于人形笑他人。而無所錄。語人言我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決。以其余人者悉未受決。為阿耨多羅三耶三佛所授決。以其余人者悉未受決為阿耨多羅三耶三菩。用是故自可自高恚怒稍增。即離薩蕓若大遠失阿耨多羅三耶三佛慧知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高。便在二道地墮聲聞辟支佛地。是輩菩薩。須菩提。持不成作成不知魔。為反舍善師而去。亦不與從事亦不錄視。用是故為魔所困。是菩薩摩訶薩當覺知魔為以何占之覺知。魔來在菩薩前。魔作變化為異被服往來。作是言語。菩薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所。授決阿耨多羅三耶三菩。若本字某若母字某。若父字某若兄字某若姊字某若弟字某。親厚知識字某。若父兄字某。若七世祖父字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉(xiāng)生。若常軟語。若令作是語者皆乃前世之所致。亦復作是軟語�；驎r高才者便復隨形言。若前世時亦復高明�；蛞娮允�。或見乞食。或時一處飯�；驎r就飯者。或時先食果菜卻食飯�；驎r在丘墓間�；驎r寂寞處�；驎r樹間止�；驎r受請者�；驎r不受請。或時多少取足�；驎r一處止。或時麻油不涂身�；驎r聲好或時互談。何以故。魔復言。是因緣者皆前世時德之所致令逮得。是若前世時某家子。若剎利姓若復字某。前世有是德今故亦爾。彼菩薩心便作是念想我且爾。是弊魔便復作是言。若以受決過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授。若阿耨多羅三耶三菩。用是因緣功德故。若是阿惟越致。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾。持是比相行占之。如我所說者不具足得反自用者。當知是菩薩輩終不成為魔所壞。何以故。用是比觀其相行。知是即非。阿惟越致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃。語名字心大歡喜。自謂審然便自貢高行形笑人。輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩。須菩提用受是字。因失其本便墮魔網

復次須菩提。用受字故。是菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字。心中作是念。我將得無然。我亦先時念復如是。佛言。是菩薩于知為甚少。無漚和拘舍羅。反作是念希望名字。自我作阿耨多羅三耶三菩。字當如是。佛言。如魔所教者為從魔天。今作比丘為魔所迷。自念是我本發(fā)心之所致。今得是字為如所言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決以為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不為是其以字自念我是。便輕余菩薩摩訶薩。用是輕故離薩蕓若阿耨多羅佛慧。遠漚和拘舍羅。以為離般若波羅蜜。以為離善師以為得惡師。是菩薩會墮二道。若聲聞辟支佛道地。若大久遠勤苦以后。乃復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛言。爾時發(fā)意受是字時。不即覺改悔者。如是當墮聲聞辟支佛道地。佛言。比丘有四重事禁。若復他事所犯故。不復成沙門。不復為佛子。是壞菩薩之罪。重于比丘四事禁。是菩薩言。我字某生于某國。心作是念其罪最重于四事禁復過五逆惡。所以罪重者何為受字。故不知魔事之所為微妙。復次須菩提。遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔須于前作是言。遠離之法。正當如是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。佛語須菩提。我不作是說。遠離教菩薩摩訶薩。止于獨處樹間閑處。須菩提白佛。云何天中天。菩薩摩訶薩有異遠離。佛語須菩提。正使菩薩摩訶薩念恍忽。是為聲聞之所念。念恍忽者為是辟支佛之所念。行恍忽者是菩薩摩訶薩。雖在城郭續(xù)為行遠離行恍忽。是菩薩摩訶薩于一切惡法而無所起。行恍忽者是菩薩摩訶薩。若獨處樹間閑處止。是菩薩摩訶薩續(xù)行遠離。是者我樂使菩薩摩訶薩作是行是遠離之行當晝夜念之。是為菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩行遠離者雖在城傍續(xù)行恍忽。若在獨處樹間閑處止者恍忽。若在獨處樹間閑處止者行恍忽。是菩薩摩訶薩自念我以知遠離。爾時弊魔便往教之令行遠離言。若當于獨處樹間閑處止當作是行。是菩薩隨魔所教便亡遠離。魔復言。道為悉等聲聞辟支佛道。皆作是念。無有異其作是者。為具足般若波羅蜜以當作是行。佛言。是菩薩摩訶薩所念法非清凈。謂以隨行而反自用輕余菩薩。自念誰能過我。輕易城傍行菩薩清凈者。其心所念不入聲聞辟支佛法。所有惡心。不受禪悅三昧三摩越。悉逮得所愿悉具足度佛言。無漚和拘舍羅菩薩者。正使在四千里空澤之中。禽獸所不至處。賊所不至。羅剎不至處。雖在彼間。若一歲若百歲。若千歲若百千歲若百千萬歲。若百千萬億歲。正使復過是者不知遠離。會無所益不能具足。為菩薩摩訶薩遠離。自念謂悉得已悉明已。弊魔便往飛在空中作是言。善哉善哉。善男子。是真遠離。怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說。正當隨是遠離行。如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩摩訶薩。聞是便從遠離起去往到城傍遠離菩薩所。若比丘成就有道人所。而自貢高反往輕言。若所行法是即為非。佛言。其隨恍忽之行。是菩薩摩訶薩為正。反呼言非。中有反行反呼為是。不當敬者而反敬之。當所敬者反嗔向之。言我所行遠離。用是故有非人來語我言。善哉善哉。若所行審是遠離。若在城傍行者。誰當來語若誰當告若者。佛言。是菩薩有德人而反輕之。如是須菩提。菩薩當知。是人如擔死人種。無所復中。反呼菩薩有短。是為菩薩怨家。其為厭菩薩者。以是天上天下之為大賊。正使如沙門被服亦復是賊。于菩薩有德人中亦復是賊。是曹輩者。須菩提。不當與共從事。不當與共語言。亦不當恭敬視之。何以故。當知是輩多嗔怒起敗人好心。何所須菩提。是菩薩摩訶薩不釋薩蕓若。不舍阿耨多羅三耶三菩。若菩薩摩訶薩不釋薩蕓若者。是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切人故作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。不當與會所當護法。當自堅持當念之。常畏怖生死勤苦之處不當入中。于三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處。常當慈心哀愍。護之。自念使我無得生。是惡心令有所[億-音+(夫*夫)]。設有不善。疾使我棄之。當用學故。是者須菩提。菩薩摩訶薩之為上知

摩訶般若波羅蜜善知識品第十二

復次須菩提。其諸菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當親近善師。與共從事恭敬承事。須菩提白佛言。何所是天中天。菩薩摩訶薩善師當何以知。佛語須菩提。天中天者。是菩薩摩訶薩善師。有說般若波羅蜜者。從其所聞般若波羅蜜。是即為度教人入。中當作。是知為是菩薩摩訶薩善師。六波羅蜜者。是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是為去冥。六波羅蜜者是即為臺。六波羅蜜者是即為明。以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。今現在阿僧祇諸剎土怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出。成薩蕓若。皆從四事雜施于人。一者布施。二者歡樂。三者饒益。四者等與。是者須菩提。菩薩摩訶薩舍怛羅。是即為母。是即為父。是即為舍。是即為臺。是即為護。是即為歸是即為導。是皆六波羅蜜。是為益于一切人者。菩薩摩訶薩。學六波羅蜜者。用無有極故。欲斷人之狐疑。以是故當學般若波羅蜜。須菩提白佛。何所是天中天。般若波羅蜜相。佛語須菩提。無所掛礙是般若波羅蜜相。須菩提言。如天中。天所說。是相實般若波羅蜜。如是相者為得諸法。佛言。如是須菩提。其如相為得般若波羅蜜。如是相者為得諸法。何以故。須菩提。諸法皆是恍忽諸法皆是空。以是故須菩提�；泻�。與空是為般若波羅蜜相。諸法之相亦恍忽。是空亦恍忽。須菩提。天中天。說諸法悉恍忽是空何然。人欲有生無有盡時。其恍忽者無欲。其恍忽者而無生。其空者無欲。其空者無所生。恍忽與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。亦不從異法�；泻隹盏冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。所說而可得知。佛語須菩提。人從久遠念言。是我所有非我所有。用是故因致是。須菩提言。如是天中天。所說人實從久遠念言。是我所有非我所有。佛言。云何須菩提。是我所有為空不。須菩提言。是為空。天中天。佛言。云何須菩提非我所有為空不。須菩提言是為空。天中天。佛語須菩提。人用是故自念言。是我所非我所。用是故在于生死無有已時。須菩提言。如是天中天。人用是故在于生死無有休時。佛言。是者須菩提。人從欲便著于人之中當作是知。不當有所求。后便不復著。其諦者。須菩提有所增益不當念是我所有非我所有是為行般若波羅蜜。是者須菩提。其所生者后不作是生。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。須菩提白佛。作是行者。天中天。為不行色不行痛癢思想生死識。是所行者。天中天。菩薩摩訶薩所念為隨俗。是為菩薩摩訶薩行。天中天。諸聲聞辟支佛所不及。一切人之所行。是彼極過去。以是所得處無能逮者。是為菩薩摩訶薩之極上。天中天。是所念者。為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行。如所行者。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。佛言。云何須菩提。若閻浮利人。及一切菩薩悉令作人。皆行阿耨多羅三耶三菩發(fā)心索佛。各各盡壽作布施。持是施與作阿耨多羅三耶三菩。于須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧多不。須菩提言甚多甚多。天中天。佛言。不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行。其福以過彼上。或是菩薩所專念般若波羅蜜。如其所行。是者都于眾中為極上尊。何以故。其余人無有是慈。除諸佛無有與摩訶薩等者。是善男子。所入為甚深。曉了悉知見于世間。是即大憫。其眼徹視見不可計人。悉欲見之無有解時。念于一切人而不作想。亦無有異。是者須菩提。即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。是即所行其行極尊。出于世間之上。于阿耨多羅三耶三菩終不復還受人衣被飯食床臥醫(yī)藥悉具。心住于般若波羅蜜者。雖受施與其德已凈。所作福德令近薩蕓若坐。是故須菩提。菩薩摩訶薩有所食無有罪。欲益于一切人。悉欲示人道徑。其有照明。欲甚度大無有極。諸在牢獄之中悉欲度脫。欲使一切人眼皆悉清凈。是為般若波羅蜜之所念。行隨是教念般若波羅蜜者。有是即為不動搖。何以故。其作動者所念有想。即非般若波羅蜜。是即非護。當作如般若波羅蜜行晝夜念之。譬如男子。須菩提。摩尼珠前所不得。卻后得之歡喜踴躍。得摩尼珠以復亡之用亡。是故便大愁毒。坐起有憂而無有解已。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常堅持心無得失薩蕓若念。須菩提白佛。一切所念為離自然。云何菩薩摩訶薩念薩蕓若不離于念。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作是知。為不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜者是空不增不減。須菩提言。般若波羅蜜者。天中天。實為是空。云何是菩薩摩訶薩增于般若波羅蜜。成就其行近阿耨多羅三耶三菩坐。佛語須菩提。菩薩摩訶薩亦不有增亦不有減。說是法時聞之不恐不怖。當知是善男子為行般若波羅蜜以。須菩提白佛。般若波羅蜜者是為空行。報言不須菩提。能有異空而行般若波羅蜜者。報言不須菩提。為是色行。報言不須菩提。為痛癢思想生死識行。報言不須菩提。能有異色所行。報言不須菩提。能有異痛癢思想生死識行。報言不須菩提。云何天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。佛言。云何須菩提。為自見法。法之所行般若波羅蜜。須菩提言。不見天中天。佛言。云何須菩提。菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者。須菩提言。不見天中天。佛言。云何須菩提。能見法有所生處不。須菩提言。不見天中天。佛語須菩提。是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍。如是者即為受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者。為逮佛慧。是即大慧。而自在慧。薩蕓若慧。怛薩阿竭慧。其不為是不能自能是處。須菩提白佛。諸法為從無所生受決為阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不。須菩提白佛。云何天中天授菩薩摩訶薩決。得阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。能自見法法授決為阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。諸法不可得。作是念者。是法成阿惟三佛。其不作是不自致阿惟三佛

摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三

釋提桓因。從眾會中白佛言。甚深甚深者般若波羅蜜。天中天。難了菩薩事之為恍忽。其有德人。聞般若波羅蜜者。便書持學其福不小。佛語拘翼。若閻浮利人。都皆持十善。其功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍。若復過是不啻。不如善男子善女人。聞般若波羅蜜書持學者。坐中有一比丘。語釋提桓因。是為以出拘翼上去。釋提桓因報是比丘。持心一反念者出我上去。何況聞般若波羅蜜。以書持學者。聞以隨是教立。都出諸天阿須倫世間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過諸天阿須倫世間人上。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛都悉過是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過辟支佛上。亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不獨過檀波羅蜜。亦復及行尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜無漚和拘舍羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷起行般若波羅蜜者都合會諸天阿須倫世間人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用為極尊。親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩為隨薩蕓若言無所斷。是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字。是為菩薩摩訶薩獲不離佛坐。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。是菩薩摩訶薩所學為學尊。不學聲聞辟支佛學。是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊。令樂得疾學是學。當坐佛坐。自致阿耨多羅成阿惟三佛。當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者。四天王當往問訊。何況余天子。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行。若于世間有勤苦之疾。是身會無此惡。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致。便得現在法福。阿難作是念。釋提桓因自以智說耶。持佛威神說釋提桓因知阿難心所念即語阿難。我所說者持佛威神。佛言。如是如是。阿難。是釋提桓因所說。悉佛威神之所致�；驎r阿難。菩薩摩訶薩于是深念般若波羅蜜行。便念學般若波羅蜜。爾時三千大千剎土中。弊魔一切皆為愁毒。欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證。令得聲聞若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩疾成阿惟三佛