摩訶般若鈔經(jīng) 第三卷

摩訶般若鈔經(jīng) 第三卷

秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯

善權(quán)品第四

爾時彌勒菩薩。謂須菩提。若有菩薩摩訶薩勸助為福。出入布施持戒自守者上。其福轉(zhuǎn)尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福德。須菩提語彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。阿僧祇剎土諸佛所而作功德。一一剎土不可計佛。其般泥洹者。乃從發(fā)意已來自到阿耨多羅三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至無余泥洹界而般泥洹者。然后至于法盡。于是中所作功德。其功德度無有極。乃諸聲聞作布施持戒自守為福于有余功德自致無余。諸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有凈戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身。佛法極大哀不可計佛。天中天所說法。于其法中復學諸所有功德。乃于諸般泥洹佛法所作功德。都計之合之勸助為尊。種種德中為極。是上極勸助者是為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。乃生作是心欲有所得彌勒菩薩語須菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠。能生是意用思想悔還用信悔還。但用無黠故還墮四顛倒。無常謂有�？嘀^有樂。空謂有實無身謂有身。以故思想悔還。心悔還信悔還。菩薩不當作是心。有所求于所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。彌勒菩薩謂須菩提。不當于新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故�；蛲鏊�信亡所樂。亡所喜亡所行。便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者。在善師邊者當為是菩薩摩訶薩可說聞者。不恐不怖不畏。是菩薩摩訶薩能勸助為福。作薩蕓若。持心作是勸助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作心無兩對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩。欲作功德者。當云何勸助其福。得作阿耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重擔。即自從所有勤苦。悉為以盡其知以脫心即從計。從阿僧祇剎土諸般泥曰者。于其中所作功德福。于諸聲聞中復作功德。都計之合之。勸助為尊種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不還所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心。作阿耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩訶薩心。得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知。是為想悔還心悔還所信悔還。正使心念復知是心。則是作是為想悔還信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知。當作是覺知盡無所有知盡者。當知何心有所作。當了知心。何所心法。于法有所作。如法者。為隨法已于作真。為是作即非邪作。是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。于過去當來今現(xiàn)在佛所作功德。若諸聲聞下至凡人所作功德若畜生聞法。及諸天。諸閱叉。干多羅。阿須倫。迦留羅。真陀羅摩睺勒。諸人若非人。聞法者發(fā)心所作功德。及初學菩薩道者。都計之合之積累為上。其勸助者能為勸助是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助能為勸助。福用作阿耨多羅三耶三菩正使復如是為盡法。于法無所生無所滅。無所處法無所生法。得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想不悔還心亦不悔還所信不悔還。作是無所求眾所不逮。是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何。于身恍忽于勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若于諸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天。所著不著想。過去以滅亦無有想而不當學漚和拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅。以是故無有身。身有德之人。有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不學作是德持勸助。何以故。用不正故。視般泥曰佛而反有想以故為礙。所作功德。為不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者譬若雜毒。何以故。設(shè)美飯以毒著中。色大甚好而香無不喜者。不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時久久不便身不知德行者。甚之為難。不曉將護不曉中事不能解知。作是行德者。為如雜毒之食語。善男子。過去當來今現(xiàn)在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身及于聲聞中。所作功德。佛天中天所說。若復辟支佛所而作功德。都勸助之。勸助以持是福德。作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想。用是故譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學。何所過去當來今現(xiàn)在佛功德。當云何勸助作福。成得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即為作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作勸助。因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過。終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。復次菩薩摩訶薩當作是施。如凈戒。如三昧。如智慧。如以脫。如脫慧所見身。無欲界無色界無無色界。亦無過去當來今現(xiàn)在。亦無所有。無所有施亦復無所有。其作是施為以如法。法亦無所有。作施者為成所施無有毒。其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩。所施以如法者。佛天中天。所知是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。須菩提。所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人。悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施。是即為極尊。復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多羅三耶三菩。使如恒邊沙佛剎人。皆供養(yǎng)是菩薩。震越衣被飯食床臥具病瘦醫(yī)藥。如恒邊沙劫供養(yǎng)。隨所憙樂作是布施。云何須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多。天中天。佛言。勸助功德福過其上不可計。須菩提白佛言。代勸功德福者。如恒邊沙佛土不能悉受。佛言。善哉善哉。須菩提。若有菩薩持般若波羅蜜者。所作施為過其本所施上。以無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍億倍巨億倍。爾時四天王天上二萬天人。悉以頭面著佛足。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。忉利天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。鹽天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已皆白佛言極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。兜率天上諸天人。以天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已皆作是言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。尼摩羅提天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香雜香澤香燒香天繒彩華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。梵天。梵迦夷天。梵福樓天。梵波利產(chǎn)天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿陂譮天。首訶天。波利首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶天。須陀施天。尼天。乃至阿迦膩吒天等諸天人。悉以頭面著佛足皆言。甚善天中天。菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。極為大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。于中勸助故。佛語首陀衛(wèi)諸天人。置三千大千國土中。菩薩摩訶薩。及恒邊沙佛剎人。悉作阿耨多羅三耶三菩。復有恒邊沙佛剎人。都共供養(yǎng)是輩菩薩摩訶薩。震越衣服飯食去來臥具病瘦醫(yī)藥供養(yǎng)。如恒邊沙劫。隨所樂憙作是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施。為過去當來今現(xiàn)在佛凈戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及諸聲聞身。其中者所作功德都共計之合之。不及勸助。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。屬天中天所說。都共計之合之。極尊無過勸助。悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩。從是中得何等法。佛語須菩提。道德之人。當知過去當來今現(xiàn)在。法無所取亦無所舍。亦無所知亦無所得。其法者為無所生法亦無所滅。法者亦無從生法亦無所從滅。于法中了無有生者。法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之。是為勸助。作是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須菩提菩薩摩訶薩勸助為尊。復次須菩提。菩薩摩訶薩。于過去當來今現(xiàn)在佛所代作布施者。勸助代持戒忍辱精進一心智慧。而勸助之。代以脫者。勸助之。代脫慧所見身。勸助之。作是代勸助。其脫者是為布施。其脫者是為忍辱。其脫者是為精進。其脫者是為一心。其脫者是為智慧。其脫者是為脫慧。其脫者是為脫慧所見身。其脫者是為以脫。其脫者代其勸助。其脫者是為法。是故當來未有如其脫者。令阿僧祇剎土諸佛。天中天。現(xiàn)在者其脫者。是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子。其脫者今現(xiàn)在諸佛弟子。于是法中無縛無著無脫。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中。無有能過者。無有能壞者。是者。須菩提。菩薩摩訶薩。勸助之為尊。如恒邊沙佛剎中。菩薩悉壽。如恒邊沙劫。恒邊沙佛剎人。都悉供養(yǎng)諸菩薩摩訶薩。震越衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。乃至恒邊沙劫須菩提。皆持戒忍辱于精進而不懈。于禪悉得三昧。百倍千倍萬倍若干巨億萬倍。不如勸助功德福。最尊出其上

摩訶般若波羅蜜地獄品第五

舍利弗白佛言般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜。無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜者無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者般若波羅蜜為作眼。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩蕓若者即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪為轉(zhuǎn)是般若波羅蜜。天中天。般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜于生死作護。天中天。般若波羅蜜于一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何于般若波羅蜜中住。天中天。佛語舍利弗。世多羅者因般若波羅蜜住。其敬佛者當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發(fā)是問。即時釋提桓因。謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德福持作薩蕓若。過菩薩之所作。為若布施持戒忍辱精進禪定。譬若如人從生而盲。若百人若千人。若萬人若千萬人。無有前導欲有所至。若欲入城者不知當如行。如是。拘翼五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者如是。欲入薩蕓若中。不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜者是護。令五波羅蜜各得名字。舍利弗白佛。當云何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛癢思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。如是者。天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法。佛語舍利弗。無所守是為逮法守。為般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不逮薩蕓若者。亦不能得逮亦不逮守。于生死亦無所逮。當云何逮。天中天。佛言。無所逮故能為逮。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。于諸法諸法無生無所滅。當何所住無有住須菩提白佛言。菩薩或時作是念便離般若波羅蜜。佛語須菩提。儻有所因。便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜者為信何法。佛語須菩提。信般若波羅蜜者為不信色。亦不信痛癢思想生死識。有不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。須菩提白佛言。摩訶薩波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛謂須菩提。云何知摩訶薩波羅蜜。因般若波羅蜜是。須菩提。于色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛癢思想生死識。亦無大無小。于識不以為證。亦不為識作證。便于怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。致十種力即不復為弱。薩蕓若無廣無狹。何以故。無廣無狹薩蕓若知。于般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜。無所有。若人若于中有所求。謂有所有是則為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。恒薩阿竭現(xiàn)而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深天中天。若有菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜者。不說其中短亦不狐疑。其人從何所來生是間。為行菩薩道。已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩。于他方供養(yǎng)佛已。從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜�？傻靡娐劜弧７鹧�。不可得見。須菩提白佛言。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。佛語須菩提。是非一輩學。各各有以供養(yǎng)。若干百佛若干千佛。悉見已于其所。皆行清凈戒已。若有于眾中聞般若波羅蜜。棄舍去為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人棄舍去不欲聞之。何以故。是人前世時聞般若波羅蜜。用棄舍去故。亦不以身心。是皆無知之人所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。復止人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩蕓若。其止薩蕓若者。為止過去當來今現(xiàn)在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億萬歲。當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡轉(zhuǎn)生他方摩訶泥犁中。其壽復盡展轉(zhuǎn)到他方摩訶泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪為墮五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖喻不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時。其心疑于法者亦不肯學念是言。非恒薩阿竭所說。止他人言。莫得學。是為以自壞復壞他人。自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失復失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉(zhuǎn)復壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中復持他人著冥中。其人自毒殺身無異斷法之人。所語有信者用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。愿聞誹謗法者。受形何等像類。許不知其身大如。佛謂舍利弗。是誹謗法人儻聞是事。其人沸血便從面孔出�；蚩直闼酪蚴潜淮笸础Ｆ淙寺勚�心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。舍利弗言。愿為人故當說之。令知其身受形云何。當為后世人作大明。其有聞者畏懼。當自念我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是為示人之大明。以所因罪。受其身甚大丑惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大而久劇。是善男子善女人。聞是語自足以不敢復誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人。聞是人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人于我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜為者。止佛菩薩。以止佛菩薩者。為斷過去當來現(xiàn)在佛薩蕓若。已斷薩蕓若者為斷法。以斷法者為斷比丘僧。以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。須菩提白佛言。若有斷般若波羅蜜者。天中天。為幾事。佛語須菩提。以為魔所中。是善男子是善女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。復次須菩提。斷般若波羅蜜者復有四事。何謂四事。隨惡師所言。不隨順學。不承至法。主行誹謗索人短自貢高。是為四事。須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者不曉法故。須菩提言。云何深般若波羅蜜少有信者。佛語須菩提。色無著無縛無解。何以故。色之自然為色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色故。今現(xiàn)在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現(xiàn)在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故須菩提。般若波羅蜜甚深少有信者

摩訶般若波羅蜜清凈品第六

須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將不狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用是不狎習之所致。何以故。須菩提。色清凈道亦清凈故。言色清凈道亦清凈。痛癢思想生死識亦清凈故。言道亦清凈。是故識亦清凈。復次須菩提。色清凈薩蕓若亦清凈。色亦清凈。是故色清凈薩蕓若亦清凈等無異。今不斷前前不斷后故無壞。以是故前為不斷。舍利弗白佛言。清凈者。天中天。為甚深。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈為極明。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無有垢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無瑕穢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無所有。天中天。佛言甚清凈。舍利弗言。于欲無所欲清凈。天中天佛言。甚清凈。舍利弗言。于色而無色清凈。天中天佛言甚清凈。舍利弗言。無所生為色甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于有智而無智甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于智者而無智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于色而有智無有者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于痛癢思想生死識。而無有智無有智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚亦清凈。天中天。薩蕓若者不增不減。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚清凈。于諸法無所取。天中天。佛言。甚清凈須菩提白佛言。我者清凈色亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。故曰我清凈。痛癢思想生死識亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我清凈道亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈薩蕓若亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無端緒。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無有邊。色亦清凈無邊。天中天。佛言本清凈。須菩提言。我者無有邊痛癢思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。曉知清凈者。即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。佛言。本清凈。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不離是。亦不在中間。天中天。佛言。本清凈。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩。知是者為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想以想故著。須菩提白佛言。難及波羅蜜天中天。安隱決于著。舍利弗言。問須菩提。何所為著須菩提言。知色空者是曰為著。知痛癢思想生死識空是曰為著。于過去法知過去法是曰為著。于當來法知當來法是曰為著。于現(xiàn)在法知現(xiàn)在法是曰為著。知法者為得大功德。發(fā)意菩薩是即為著。釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提。心知。拘翼持是知心。施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清凈。能可有所作。善男子善女人其菩薩者。勸人教人為阿耨多羅三藐三菩為說正法。自于身無所失。于佛種有所造。是善男子善女人。以離諸著。為棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。須菩提白佛言。愿樂欲聞。佛言。若善男子善女人。于怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。念欲作想隨所想。是故為著過去當來今現(xiàn)在佛。天中天。于無余法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。于法者而無法故。曰無過去當來今現(xiàn)在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞不可知。須菩提白佛言。其本甚深清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得成阿惟三佛。須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。無有兩法用之本凈故。曰為一其凈者。于一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著為棄本際。須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。為無有作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提白佛言。菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿色。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。于著無所著。是實為不著。佛言。不著色者為行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。于色為不著。于痛癢思想生死識為不著。于須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦不著。所以者何。以過諸著故。復出薩蕓若中。是為般若波羅蜜。須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說不增不說者亦不減。佛言。如是如是。須菩提。譬若恒薩阿竭。盡壽稱譽空�？找嗖辉�。若不稱譽空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者亦不減。聞善亦不喜。聞惡不憂。如是須菩提。于法各各諷誦學之。法亦不增不減。須菩提白佛。菩薩摩訶薩。甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。不懈不恐。不怖不動不還。以何故。守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故與空共戰(zhàn)。為一切人故著僧那。為一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法亦為無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。須菩提言。為隨空教。釋提桓因言。何所隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩。為知般若波羅蜜。釋提桓因白佛言。其受般若波羅蜜者。天中天。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不。須菩提言。隨般若波羅蜜教作者是為以得護。若人若非人。終不得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩。護空者為隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。如是拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。其法亦如響。以知是者亦復無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前為佛作禮。繞竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提桓因