馬介甫

　　楊萬(wàn)石，大名諸生也，生平有“季常之懼”。妻尹氏，奇悍，少迕之，輒以鞭撻從事。楊父年六十余而鰥，尹以齒奴隸數(shù)。楊與弟萬(wàn)鐘常竊餌翁，不敢令婦知。然衣敗絮，恐貽訕笑，不令見(jiàn)客。萬(wàn)石四十無(wú)子，納妾王，旦夕不敢通一語(yǔ)。兄弟候試郡中，見(jiàn)一少年，容服都雅。與語(yǔ)，悅之，詢其姓字，自云：“介甫，馬姓。”由此交日密，焚香為昆季之盟。既別，約半載，馬忽攜僮仆過(guò)楊。值楊翁在門(mén)外曝陽(yáng)捫虱，疑為傭仆，通姓氏使達(dá)主人，翁披絮去�；蚋嬖唬�“此即其翁也。”馬方驚訝，楊兄弟岸幘出迎。登堂一揖，便請(qǐng)朝父，萬(wàn)石辭以偶恙。促坐笑語(yǔ)，不覺(jué)向夕，萬(wàn)石屢言具食而終不見(jiàn)至。兄弟迭互出入，始有瘦奴持壺酒來(lái)，俄頃飲盡。坐伺良久，萬(wàn)石頻起催呼，額頰間爇汗蒸騰。俄瘦奴以饌具出，脫粟失飪，殊不甘旨。食已，萬(wàn)石草草硬去。萬(wàn)鐘-被來(lái)伴客寢，馬責(zé)之曰：“曩以伯仲高義，遂同盟好。今老父實(shí)不溫飽，行道者羞之！”萬(wàn)鐘泫然曰：“在心之情，卒難申致。家門(mén)不吉，蹇遭悍嫂，尊長(zhǎng)細(xì)弱，橫被催殘。非瀝血之好，此丑不敢揚(yáng)也。”馬駭嘆移時(shí)，曰：“我初欲早旦而行，今得此異聞，不可不一目見(jiàn)之。請(qǐng)假閑舍，就便自炊。”萬(wàn)鐘從其教，即除室為馬安頓。夜深竊饋蔬稻，惟恐婦知。馬會(huì)其意，力卻之，且請(qǐng)楊翁與同食寢。自詣城肆市布帛，為易袍褲，父子兄弟皆感泣。萬(wàn)鐘有子喜兒方七歲，夜從翁眠。馬撫之曰：“此兒福壽，過(guò)于其父，但少年孤苦耳。”婦聞老翁安飽，大怒，輒罵，謂馬強(qiáng)預(yù)人家事。初惡聲尚在閨闥，漸近馬居，以示瑟歌之意。楊兄弟汗體徘徊，不能制止；而馬若弗聞也者。妾王，體妊五月，婦始知之，褫衣慘掠。已，乃喚萬(wàn)石跪受巾幗，躁鞭逐出。值馬在外，慚-不前，又追逼之，始出。婦亦隨出，叉手頓足，觀者填溢。馬指婦叱曰：“去，去！”婦即反奔，若被鬼逐，褲履俱脫，足纏縈繞于道上，徒跣而歸，面色灰死。少定，婢進(jìn)襪履，著已，-啕大哭。家無(wú)敢問(wèn)者。馬曳萬(wàn)石為解巾幗，萬(wàn)石聳身定息，如恐脫落，馬強(qiáng)脫之，而坐立不寧，猶懼以私脫加罪。探婦哭已，乃敢入，趑趄而前。婦殊不發(fā)一語(yǔ)，遽起，入房自寢。萬(wàn)石意始舒，與弟竊奇焉。家人皆以為異，相聚偶語(yǔ)。婦微有聞，益羞怒，遍撻奴婢。呼妾，妾?jiǎng)?chuàng)劇不能起。婦以為偽，就榻-之，崩注墮胎。萬(wàn)石于無(wú)人處，對(duì)馬哀啼，馬慰解之。呼僮具牢饌，更籌再唱，不放萬(wàn)石去。

　　婦在閨房恨夫不歸，方大恚忿，聞撬扉聲，急呼婢，則室門(mén)已辟。有巨人入，影蔽一室，猙獰如鬼；俄又有數(shù)人入，各執(zhí)利刃。婦駭絕欲號(hào)，巨人以刀刺頸曰：“號(hào)便殺卻！”婦急以金帛贖命。巨人曰：“我冥曹使者，不要錢(qián)，但取悍婦心耳！婦益懼，自投敗顙。巨人乃以利刃畫(huà)婦心而數(shù)之曰：“如某事，謂可殺否？”即以畫(huà)。凡一切兇悍之事，責(zé)數(shù)殆盡，刀畫(huà)膚革不啻數(shù)十。末乃曰：“妾生子，亦爾宗緒，何忍打墮？此事必不可宥！”乃令數(shù)人反接其手，剖視悍婦心腸。婦叩頭乞命，但言知悔。俄聞中門(mén)啟閉，曰：“楊萬(wàn)石來(lái)矣。既已悔過(guò)，姑留余生。”紛然盡散。

　　無(wú)何，萬(wàn)石入，見(jiàn)婦赤身繃系，心頭刀痕，縱橫不可數(shù)。解而問(wèn)之，得其故，大駭，竊疑馬。明日，向馬述之，馬亦駭。由是婦威漸斂，經(jīng)數(shù)月不敢出一惡語(yǔ)。馬大喜，告萬(wàn)石曰：“實(shí)告君，幸勿宣泄，前以小術(shù)懼之。既得好合，請(qǐng)暫別也。”遂去。婦每日暮，挽留萬(wàn)石作侶，歡笑而承迎之。萬(wàn)石生平不解此樂(lè)，遽遭之，覺(jué)坐立皆無(wú)所可。婦一夜憶巨人狀，瑟縮搖戰(zhàn)。萬(wàn)石思媚婦意，微露其假。婦遽起，苦致窮詰。萬(wàn)石自覺(jué)失言，而不能悔，遂實(shí)告之。婦勃然大罵，萬(wàn)石懼，長(zhǎng)跽床下。婦不顧，哀至漏三下，婦曰：“欲得我恕，須以刀畫(huà)汝心頭如干數(shù)，此恨始消。”乃起捉廚刀。萬(wàn)石大懼而奔，婦逐之。犬吠雞騰，家人盡起。萬(wàn)鐘不知何故，但以身左右翼兄。婦乃詬詈，忽見(jiàn)翁來(lái)，睹袍服，倍益烈怒，即就翁身?xiàng)l條割裂，批頰而摘翁髭。萬(wàn)鐘見(jiàn)之怒，以石擊婦，中顱，顛蹶而斃。萬(wàn)鐘曰：“我死而父兄得生，何憾！”遂投井中，救之已死。移時(shí)婦復(fù)蘇，聞萬(wàn)鐘死，怒亦遂解。

　　既殯，弟婦戀兒，矢不嫁。婦唾罵不與食，醮去之。遺孤兒，朝夕受鞭楚，俟家人食訖，始啖以冷塊。積半歲，兒-羸，僅存氣息。一日馬忽至，萬(wàn)石囑家人，勿以告婦。馬見(jiàn)翁襤縷如故，大駭；又聞萬(wàn)鐘殞謝，頓足悲哀。兒聞馬至，便來(lái)依戀，前呼馬叔。馬不能識(shí)，審顧始辯，驚曰：“兒何憔悴至此！”翁乃囁嚅具道情事，馬忿然謂萬(wàn)石曰，我曩道兄非人，果不謬。兩人止此一線，殺之，將奈何？”萬(wàn)石不言，惟伏首帖耳而泣。坐語(yǔ)數(shù)刻，婦己知之，不敢自出逐客，但呼萬(wàn)石入，批使絕馬。寒涕而出，批痕儼然。馬怒之曰：“兄不能威，獨(dú)不能斷‘出’耶？毆父殺弟，安然忍之，何以為人！”萬(wàn)石欠伸，似有動(dòng)容。馬又激之曰：“如渠不去，理須殺；即便殺卻勿懼。仆有二三知交，都居要地，必合極力，保無(wú)虧也。”萬(wàn)石喏，負(fù)氣疾行，奔而入。適與婦遇，叱問(wèn)：“何為？”萬(wàn)石皇遽失色，以手據(jù)地曰：“馬生教余出婦。”婦益恚，顧尋刀杖，萬(wàn)石懼而卻步。馬唾之曰：“兄真不可教也已！”遂開(kāi)篋，出刀圭藥，合水授萬(wàn)石飲。曰：“此丈夫再造散。所以不輕用者，以能病人故耳。今不得已，暫試之。”飲下，少頃，萬(wàn)石覺(jué)忿氣填胸，如烈焰沖燒，刻不容忍，直抵閨闥，叫喊雷動(dòng)。婦未及詰，萬(wàn)石以足騰起，婦顛去數(shù)尺有咫。即復(fù)握石成拳，擂擊無(wú)算。婦體幾無(wú)完膚，嘲猶詈。萬(wàn)石于腰中出佩刀。婦罵曰：“出刀子，敢殺我耶？”萬(wàn)石不語(yǔ)，割股上肉大如掌，擲地下。方欲再割，婦哀鳴乞恕。萬(wàn)石不聽(tīng)，又割之。家人見(jiàn)萬(wàn)石兇狂，相集，死力掖出。馬迎去，捉臂相用慰勞。萬(wàn)石余怒未息，屢欲奔尋，馬止之。少間，藥力消，嗒若喪。馬囑曰：“兄勿餒。乾綱之振，在此一舉。夫人之所以懼者，非朝夕之故，其所由來(lái)者漸矣。譬之昨死而今生，須從此滌故更新。再一餒，則不可為矣。”遣萬(wàn)石入探入。婦股栗心-，倩婢扶起，將以膝行。止之，乃已。出語(yǔ)馬生，父子交賀。馬欲去，父子共挽之。馬曰：“我適有東海之行，故便道相過(guò)，還時(shí)可復(fù)會(huì)耳。”

　　月余婦起，賓事良人。久覺(jué)黔驢無(wú)技，漸狎，漸嘲，漸罵，居無(wú)何，舊態(tài)全作矣。翁不能堪，宵遁，至河南隸道士籍，萬(wàn)石亦不敢尋。年余馬至，知其狀，怫然責(zé)數(shù)已，立呼兒至，置驢子上，驅(qū)策徑去。由此鄉(xiāng)人皆不齒萬(wàn)石。學(xué)使案臨，以劣行黜名。又四五年，遭回祿，居室財(cái)物，悉為煨燼，延燒鄰舍。村人執(zhí)以告郡，罰鍰煩苛。于是家產(chǎn)漸盡，至無(wú)居廬，近村相戒，無(wú)以舍舍萬(wàn)石。尹氏兄弟，怒婦所為，亦絕拒之。萬(wàn)石既窮，質(zhì)妾于貴家，偕妻南渡。至河南界，資斧已絕。婦不肯從，聒夫再嫁。適有屠而鰥者，以錢(qián)三百貨去。

　　萬(wàn)石一身，丐食于遠(yuǎn)村近郭間。至一朱門(mén)，閽人訶拒不聽(tīng)前。少間一官人出，萬(wàn)石伏地啜泣。官人熟視久之，略詰姓名，驚曰：“是伯父也！何一貧至此？”萬(wàn)石細(xì)審，知為喜兒，不覺(jué)大哭。從之入，見(jiàn)堂中金碧煥映。俄頃，父扶童子出，相對(duì)悲哽。萬(wàn)石始述所遭。初，馬攜喜兒至此，數(shù)日，即出尋楊翁來(lái)，使祖孫同居。又延師教讀。十五歲入邑庠，次年領(lǐng)鄉(xiāng)薦，始為完婚。乃別欲去，祖孫泣留之。馬曰：“我非人，實(shí)狐仙耳。道侶相候已久。”遂去。孝廉言之，不覺(jué)惻楚。因念昔與庶伯母同受酷虐，倍益感傷。遂以輿馬赍金贖王氏歸。年余生一子，因以為嫡。

　　尹從屠半載，狂悖猶昔。夫怒，以屠刀孔其股，穿以毛綆懸梁上，荷肉竟出。號(hào)極聲嘶，鄰人始知。解縛怞綆，一怞則呼痛之聲，震動(dòng)四鄰。以是見(jiàn)屠來(lái)，則骨毛皆豎。后脛創(chuàng)雖愈，而斷芒遺肉內(nèi)，終不利于行，猶夙夜服役，無(wú)敢少懈。屠既橫暴，每醉歸，則撻詈不情。至此，始悟昔之施于人者，亦猶是也。一日，楊夫人及伯母燒香普陀寺，近村農(nóng)婦并來(lái)參謁。尹在中悵立不前，王氏故問(wèn)：“此伊誰(shuí)？”家人進(jìn)白：“張屠之妻。”便訶使前，與太夫人稽首。王笑曰：“此婦從屠，當(dāng)不乏肉食，何羸瘠乃爾？”尹愧恨，歸欲自經(jīng)，綆弱不得死。屠益惡之。歲余，屠死。途遇萬(wàn)石，遙望之，以膝行，淚下如麻。萬(wàn)石礙仆，未通一言。歸告侄，欲謀珠還，侄固不肯。婦為里人所唾棄，久無(wú)所歸，依群乞以食。萬(wàn)石猶時(shí)就尹廢寺中，侄以為玷，陰教群乞窘辱之，乃絕。

　　此事余不知其究竟，后數(shù)行，乃畢公權(quán)撰成之。

　　異史氏曰：“懼內(nèi)，天下之通病也。然不意天壤之間，乃有楊郎！寧非變異？余常作《妙音經(jīng)》之續(xù)言，謹(jǐn)附錄以博一噱：

　　‘竊以天道化生萬(wàn)物，重賴?yán)こ�；男兒志在四方，尤須�?nèi)助。同甘獨(dú)苦，勞爾十月聲吟；就濕移干，苦矣三年顰笑。此顧宗祧而動(dòng)念，君子所以有伉儷之求；瞻井臼而懷思，古人所以有魚(yú)水之愛(ài)也。第陰教之旗幟日立，遂乾綱之體統(tǒng)無(wú)存。始而不遜之聲，或大施而小報(bào)；繼則如賓之敬，竟有往而無(wú)來(lái)。只緣兒女深情，遂使英雄短氣。床上夜叉坐，任金剛亦須低眉；釜底毒煙生，即鐵漢無(wú)能強(qiáng)項(xiàng)。秋砧之杵可掬，不搗月夜之衣；麻姑之爪能搔，輕試蓮花之面。小受大走，直將代孟母投梭；婦唱夫隨，翻欲起周婆制禮。婆娑跳擲，停觀滿道行人；嘲雞嘶，撲落一群嬌鳥(niǎo)。

　　‘惡乎哉！呼天吁地，忽爾披發(fā)向銀床；丑矣夫！轉(zhuǎn)目搖頭，猥欲投繯延玉頸。當(dāng)是時(shí)也：地下已多碎膽，天外更有驚魂。北宮黝未必不逃，孟施舍焉能無(wú)懼？將軍氣同雷電，一入中庭，頓歸無(wú)何有之鄉(xiāng)；大人面若冰霜，比到寢門(mén)，遂有不可問(wèn)之處。豈果脂粉之氣，不勢(shì)而威？胡乃骯臟之身，不寒而栗？猶可解者：魔女翹鬟來(lái)月下，何妨俯伏皈依？最冤枉者：鳩盤(pán)蓬首到人間，也要香花供養(yǎng)。聞怒獅之吼，則雙孔撩天；聽(tīng)牝雞之鳴，則五體投地。登徒子瀅而忘丑，“回波詞”憐而成嘲。設(shè)為汾陽(yáng)之婿，立致尊榮，媚卿卿良有故；若贅外黃之家，不免奴役，拜仆仆將何求？彼窮鬼自覺(jué)無(wú)顏，任其斫樹(shù)摧花，止求包荒于悍婦，如錢(qián)神可云有勢(shì)，乃亦嬰鱗犯制，不能借助于方兄。

　　‘豈縛游子之心，惟茲鳥(niǎo)道？抑消霸王之氣，恃此鴻溝？然死同袕，生同衾，何嘗教吟“白首”？而朝行云，暮行雨，輒欲獨(dú)占巫山。恨煞“池水清”，空按紅牙玉板；憐爾“妾命薄”，獨(dú)支永夜寒更。蟬殼鷺灘，喜驪龍之方睡；犢車(chē)-尾，恨駑馬之不奔。榻上共臥之人，撻去方知為舅；床前久系之客，牽來(lái)已化為羊。需之殷者僅俄頃，毒之流者無(wú)盡藏。買(mǎi)笑纏頭，而成自作之孽，太甲必曰難違；俯首帖耳，而受無(wú)妄之刑，李陽(yáng)亦謂不可。酸風(fēng)凜冽，吹殘綺閣之春；酷海汪洋，淹斷藍(lán)橋之月。又或盛會(huì)忽逢，良朋即坐，斗酒藏而不設(shè)，且由房出逐客之書(shū)；故人疏而不來(lái)，遂自我廣絕交之論。甚而雁影分飛，涕空沾于荊樹(shù)；鸞膠再覓，變遂起于蘆花。故飲酒陽(yáng)城，一堂中惟有兄弟；吹竽商子，七旬余并無(wú)室家。古人為此，有隱痛矣。

　　‘嗚呼！百年鴛偶，竟成附骨之疽；五兩鹿皮，或買(mǎi)剝床之痛。髯如戟者如是，膽似斗者何人？固不敢于馬棧下斷絕禍胎，又誰(shuí)能向蠶室中斬除孽本？娘子軍肆其橫暴，苦療妒之無(wú)方；胭脂虎啖盡生靈，幸渡迷之有楫。天香夜-，全澄湯鑊之波；花雨晨飛，盡滅劍輪之火。極樂(lè)之境，彩翼雙棲；長(zhǎng)舌之端，青蓮并蒂。拔苦惱于優(yōu)婆之國(guó)，立道場(chǎng)于愛(ài)河之濱。咦！愿此幾章貝葉文，灑為一滴楊枝水！’”