第五十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第五十五卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度十門(mén)品第四之二

問(wèn)曰。為有三明阿羅漢不。若有者此中何以不說(shuō)。若無(wú)者此經(jīng)云何通。如說(shuō)尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。問(wèn)曰。尊者舍利弗。為知是事不。若知者何故問(wèn)。若不知者云何名得聲聞波羅蜜。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。尊者舍利弗知。問(wèn)曰。若知者何故問(wèn)。答曰。自有知而故問(wèn)。如比尼說(shuō)。佛世尊知而故問(wèn)。復(fù)次尊者舍利弗為利益他故問(wèn)。尊者舍利弗雖自知。彼會(huì)中有不知者。無(wú)無(wú)畏故。不能問(wèn)佛。尊者舍利弗無(wú)如是過(guò)。欲利益他故而問(wèn)。復(fù)次欲說(shuō)總相令別異故而問(wèn)。佛為五百比丘說(shuō)法。聞佛所說(shuō)。得阿羅漢果。斷未來(lái)有。盡可佛意。眾生若能得阿羅漢。斷未來(lái)有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來(lái)有。不知誰(shuí)勤方便。欲說(shuō)如是總相令別異故而問(wèn)。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差別故而問(wèn)。復(fù)次佛世尊令五百比丘等住無(wú)為解脫。舍利弗欲令有為解脫差別故而問(wèn)。復(fù)次欲顯功德寶藏令世知故而問(wèn)。譬如寶藏覆在土中多人不見(jiàn)。如是以少欲知足土。覆功德寶藏世無(wú)知者。復(fù)次欲令施主生信心故而問(wèn)。有諸檀越。于夏四月中。以衣食等所須之物。供給眾僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清凈福田故而問(wèn)。復(fù)次彼尊者凈行弟子法故。弟子法應(yīng)問(wèn)。師應(yīng)答。復(fù)次為現(xiàn)破憍慢求法情深故而問(wèn)。復(fù)次為壞少有所知生于憍慢不喜問(wèn)人故而問(wèn)。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶問(wèn)他。何況汝等少知見(jiàn)而不問(wèn)耶。復(fù)次欲現(xiàn)己身法無(wú)慳垢故。若人慳于法者。見(jiàn)他人問(wèn)。猶尚不喜。何況自問(wèn)。復(fù)次為止誹謗故而問(wèn)。諸外道等。作如是謗。沙門(mén)瞿曇夜從優(yōu)波提舍拘律陀邊受法。晝?yōu)榈茏诱f(shuō)。若尊者舍利弗合十爪掌。于大眾中而問(wèn)于佛。彼誹謗便止。復(fù)次弟子說(shuō)善法。欲以如來(lái)印印故而問(wèn)。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所經(jīng)關(guān)津而不信用。若以王印印者。所住之處而皆信用。如是弟子所說(shuō)善法。若不以如來(lái)印印者。則于遺法四眾無(wú)信受者。若以如來(lái)印印者。則遺法而四眾皆信受。是故弟子所說(shuō)。欲以如來(lái)印印故而問(wèn)。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。有三明阿羅漢。問(wèn)曰。此中何故不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)此文。應(yīng)如是說(shuō)。若慧解脫。俱解脫。三明阿羅漢。能生現(xiàn)法樂(lè)。復(fù)次已說(shuō)在先說(shuō)義中。三明阿羅漢。若是慧解脫。若是俱解脫。若說(shuō)慧解脫。當(dāng)知已說(shuō)慧解脫。有三明者。若說(shuō)俱解脫。當(dāng)知已說(shuō)俱解脫。有三明者。昔有二論師。一名時(shí)婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時(shí)婆羅偏贊嘆慧。尊者瞿沙跋摩偏贊嘆滅定。尊者時(shí)婆羅作如是說(shuō)�；蹌贉缍�。所以者何�；勰苡兴�緣。滅定無(wú)所緣。尊者瞿沙跋摩說(shuō)滅定勝慧。所以者何。滅定唯圣人有。慧凡圣俱有。贊嘆慧者。作如是說(shuō)。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有三明。具八解脫者亦名三明。具八解脫。無(wú)三明者。是名俱解脫。若有一明二明者。是名慧解脫。所以者何�；蹌贉缍ü省Ｈ糍潎@滅定者。作如是說(shuō)。若具八解脫。無(wú)三明者。是名俱解脫。若具八解脫。有三明者。亦名俱解脫。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。滅定勝慧故。此二所說(shuō)。俱唐捐其功。此二所說(shuō)。于文無(wú)益。于義無(wú)益。三明�；虻脺缍��；虿坏脺缍�。若得者。名俱解脫三明。若不得者。名慧解脫三明。今當(dāng)重說(shuō)未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。是故名未知欲知根。問(wèn)曰。若未知當(dāng)知。未決定當(dāng)決定。未斷當(dāng)斷。名未知欲知根者�？喾ㄈ躺鷷r(shí)。觀欲界五陰苦得決定。后生苦法智。亦觀欲界五陰苦得決定。是時(shí)名知苦已復(fù)知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五陰苦不名已知苦法智名始知。復(fù)次苦法忍。觀欲界五陰決定是苦。不名為智�？喾ㄖ悄酥�。以智為決定不以忍。復(fù)次若后更不生未知欲知道。不為未知欲知學(xué)所覆。不以上著下不不得自在。名知根。與此相違故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定已決定。未斷已斷。問(wèn)曰。若未知已知。未決定已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現(xiàn)在前。除自體及相應(yīng)共有法。余比智分悉得決定。后生道比智。于彼相應(yīng)共有法。始得決定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國(guó)法師說(shuō)。第十六心。最初道比智剎那。名為見(jiàn)道。問(wèn)曰。此中不論如是說(shuō)者。乃論十五心是見(jiàn)道者。尊者僧伽婆修作如是說(shuō)。道比忍現(xiàn)在前。未來(lái)有無(wú)量道比忍修。彼未來(lái)修者。能于現(xiàn)在道比忍剎那相應(yīng)共有法得決定。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。未來(lái)道不緣有所作。問(wèn)曰。若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未得決定如一揣土。須彌山芥子。大海一渧。虛空蚊翅處空喻亦如是。復(fù)次彼后更無(wú)未知欲知道。更不為未知欲知覺(jué)所覆。不以上著下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷。是名知已根。

問(wèn)曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷名知已根者。何故于三知已法中。一獨(dú)名為佛耶。答曰。佛初成道時(shí)。覺(jué)一切法。作別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時(shí)。覺(jué)一切法總相觀。非別相觀。復(fù)次若智自知遍知決定知。是名為佛。辟支佛智。雖自知非遍知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非決定知。復(fù)次若于一切種。以緣自覺(jué)。是名為佛。辟支佛雖以緣自覺(jué)。不于一切種。聲聞不于一切種以緣自覺(jué)。復(fù)次若智遍所知。覺(jué)遍所覺(jué)。行遍所緣。根遍根義所。境界遍境界。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次若所聞不如重?fù)?dān)。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次所不應(yīng)行習(xí)氣。于此身永斷。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復(fù)次于甚深十二因緣河。能盡其底者。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸度河。謂兔馬象兔。騰躑乃度馬或盡其底�；虿槐M底而度。香象于一切時(shí)。足蹈其底而度。如兔度河。聲聞度因緣河亦復(fù)如是。如馬度河。辟支佛度因緣河。亦復(fù)如是。如香象度河。佛度因緣河亦復(fù)如是。復(fù)次若永斷二種無(wú)知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無(wú)知。不斷不染污者。復(fù)次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。復(fù)次佛得盡智時(shí)。于二種障心得解脫。謂煩惱障解脫障。是名為佛。復(fù)次若依所依具足者。是名為佛�；蛴兴�依具足依不具足。如轉(zhuǎn)輪圣王�；蛞谰咦闼�依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。當(dāng)知亦爾。復(fù)次若三事具足。是名為佛。一色二族三言語(yǔ)。復(fù)次若具足三事。是名為佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所問(wèn)具足。復(fù)次若有三不護(hù)。有三不共念處。是名為佛。復(fù)次若所言無(wú)二。有無(wú)盡辯。所記無(wú)失。是名為佛。復(fù)次若善知因。善知時(shí)。善知相。善知為他說(shuō)法。是名為佛。復(fù)次若有四種智。一無(wú)畏智。二無(wú)著智。三無(wú)缺失智。四不退智。是名為佛。復(fù)次若知種種因。知種種果。知種種性。知種種對(duì)治法。是名為佛。復(fù)次若于世八法得解脫。其德無(wú)有能得邊者。能為一切厄難者作救護(hù)。是名為佛。復(fù)次若于十八不共法十力四無(wú)所畏大悲三不共念處。是名為佛。復(fù)次若大悲心。深遠(yuǎn)微細(xì)。遍一切處。于一切眾生。無(wú)怨憎心。深遠(yuǎn)者。從三阿僧祇劫積聚故。微細(xì)者。濟(jì)眾生三苦故。遍一切處者。緣三界眾生故。于一切眾生無(wú)怨憎者。于怨親中人等不異故。如是等事故。三已作法中。說(shuō)一為佛。

問(wèn)曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香味觸不立根耶。答曰。無(wú)根故不立根。復(fù)次若是內(nèi)入者立根。外入者不立根。復(fù)次若作所依者立根。若作所緣者不立根。復(fù)次若是眾生數(shù)者立根。若或是或非者不立根。復(fù)次在自身中者立根。不定者不立根。復(fù)次若自所用者立根。不定者不立根。復(fù)次不共者立根。共者不立根。

問(wèn)曰。受陰中。樂(lè)受立二根�？嗍芰⒍�根。何故不苦不樂(lè)受立一根耶。答曰。應(yīng)說(shuō)二根而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次欲現(xiàn)種種說(shuō)種種文。乃至廣說(shuō)。復(fù)次欲現(xiàn)二門(mén)二略。乃至廣說(shuō)。復(fù)次樂(lè)受。或有黠慧者。有不黠慧者�；蛴休p躁者。有不輕躁者�？嗍芤酄�。樂(lè)受中。若不黠慧不輕躁者立樂(lè)根。若黠慧輕躁者立喜根�？嗍芤酄�。不苦不樂(lè)受。不黠慧不輕躁故立一根。復(fù)次樂(lè)受。樂(lè)根所作異。喜根所作異�？嗍芤酄枴２豢嗖粯�(lè)受所作無(wú)異。復(fù)次離相對(duì)法故。樂(lè)受對(duì)苦受�？嗍軐�(duì)樂(lè)受。不苦不樂(lè)受。無(wú)相對(duì)故立一根。

問(wèn)曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。何故獨(dú)問(wèn)想。問(wèn)曰。所以問(wèn)者。色陰行陰。少分立根。少分不立根。受陰識(shí)陰。盡立根。想陰不盡立根。不少分立根。是故問(wèn)想陰何故不立根。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如傭作人。他教則作不教不作。若受有所覺(jué)。思有所思。識(shí)有所識(shí)。然后想有所想。復(fù)次為他所覆故。善想為慧所覆。如人憶想不妄世言是人智慧。不善想為顛倒所覆。如無(wú)常常想顛倒。尊者和須密說(shuō)曰。何故想不立根耶。答曰。威勢(shì)義是根義。想威勢(shì)少。問(wèn)曰。想亦有威勢(shì)。如說(shuō)一切有為法。展轉(zhuǎn)有威勢(shì)無(wú)為法。于有為法。亦有威勢(shì)。復(fù)次根能害煩惱。想不能害。問(wèn)曰。想亦能害煩惱。如說(shuō)比丘修行廣布無(wú)常想。除一切欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。想取想分別。分別體唯取想。余數(shù)法行境界已想然后取想分別。

問(wèn)曰。煩惱何故不立根。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次威勢(shì)義是根義。煩惱威勢(shì)少故不立根。問(wèn)曰。煩惱能沒(méi)生死遠(yuǎn)離涅槃。壞諸善法。云何言威勢(shì)少耶。答曰。以是下賤可呵法故。言威勢(shì)少。問(wèn)曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于煩惱有威勢(shì)。煩惱威勢(shì)少。猶如獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守門(mén)者。雖復(fù)苦切于人無(wú)有威勢(shì)。而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。若法有欲無(wú)欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說(shuō)。則憂根知已根不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。知已根。唯無(wú)欲人身中可得。是故如前說(shuō)者好。

問(wèn)曰。何故受善染污不隱沒(méi)無(wú)記立根�；畚ㄉ屏⒏�。染污不隱沒(méi)無(wú)記不立根耶。答曰。受于煩惱分中勢(shì)用勝。善染污不隱沒(méi)無(wú)記盡立根�；塾诔鲆�法中勢(shì)用勝。善慧能增益出要法。染污慧能斷出要法。不隱沒(méi)無(wú)記慧。于出要法無(wú)所增益。

問(wèn)曰。俱是不相應(yīng)行陰。命根立根。受身處何故不立根耶。答曰。無(wú)根相故不立根。復(fù)次命根是報(bào)。一切報(bào)從業(yè)生。是以命根立根。受身處不定�；蛴惺且��；蛴惺菆�(bào)。是故不立根。

問(wèn)曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。于一切有為無(wú)為法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名瓶衣。復(fù)次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次若法是生滅有因。是有為相者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復(fù)次根屬因?qū)倬墝偎�作立根。涅槃與此相違故不立根。復(fù)次若法為生所生為老所老為壞所壞者立根。涅槃不爾。復(fù)次根在陰墮世。與苦相續(xù)。有前后相上中下相者立根。涅槃不爾。復(fù)次言最勝者。于有為法中最勝故立根。涅槃?dòng)谟袨闊o(wú)為法中最勝故不立根。

十八界。眼界色界眼識(shí)界乃至意界法界意識(shí)界。界名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)大經(jīng)。如大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)等。廣說(shuō)者。于說(shuō)入經(jīng)入。亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)界經(jīng)。廣說(shuō)者于說(shuō)陰經(jīng)。陰亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。略說(shuō)者于說(shuō)入經(jīng)。廣說(shuō)者如說(shuō)。若有所受。當(dāng)知皆苦。于如是等經(jīng)。名為廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。界亦名略說(shuō)亦名廣說(shuō)。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是廣說(shuō)。心數(shù)法是略說(shuō)。入亦是略說(shuō)。亦是廣說(shuō)。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是廣說(shuō)。心心數(shù)是略說(shuō)。陰亦是略說(shuō)。亦是廣說(shuō)。即于陰中。不于余法。所以者何。陰中色心是略說(shuō)。心數(shù)是廣說(shuō)。如說(shuō)若有所受。當(dāng)知皆苦。此說(shuō)一向是略。復(fù)有說(shuō)者。界是廣說(shuō)。亦攝一切法。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)。雖是廣說(shuō)。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說(shuō)。所以者何。是中說(shuō)法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無(wú)為法故。亦非廣說(shuō)。所以者何。是略說(shuō)故。如說(shuō)若有所受當(dāng)知皆苦。此一向是略說(shuō)。佛所說(shuō)經(jīng)。廣略義如此。非謂如說(shuō)法施財(cái)施是略說(shuō)。大因緣經(jīng)大涅槃經(jīng)是廣說(shuō)。世尊于所知法。先廣說(shuō)十八界。即于彼所知。次略說(shuō)十二入。于彼十二入。除無(wú)為法。略說(shuō)五陰。是名世尊廣略之說(shuō)。以如是廣略所說(shuō)法。佛告尊者舍利弗。我說(shuō)諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說(shuō)略說(shuō)故。尊者舍利弗。請(qǐng)于世尊。世尊說(shuō)法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍于大海中化作大身。上升虛空興起大云遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當(dāng)雨藥草樹(shù)木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當(dāng)沒(méi)滅。是時(shí)大地。心無(wú)疑懼。又無(wú)異色而請(qǐng)之言。汝當(dāng)降雨經(jīng)百千歲。我盡能受。世尊亦爾。于主童佛燃燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長(zhǎng)養(yǎng)智身。上升有余涅槃虛空界中。以大悲云遍覆世間。放智電光。出無(wú)我師子吼音作如是言。舍利弗我所說(shuō)。若廣若略。知解者難得。是時(shí)一切受化者。聞?wù)f是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說(shuō)諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增長(zhǎng)如地知見(jiàn)。心無(wú)恐懼又無(wú)異色。而請(qǐng)于佛。世尊說(shuō)法。若廣若略。能有知解法寶之者。

問(wèn)曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請(qǐng)佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復(fù)次佛聽(tīng)故請(qǐng)。尊者舍利弗作如是念。世尊所說(shuō)。常以憐愍知量。觀其田器。當(dāng)雨法雨。不唐捐其言。若說(shuō)一句。前人不受。佛則不說(shuō)。世尊知我有爾所受法器。則為我說(shuō)如是法。以是事故。佛聽(tīng)故請(qǐng)。

問(wèn)曰。為何等受化者說(shuō)界。何等說(shuō)入。何等說(shuō)陰。答曰。于界中愚者為說(shuō)界。于入中愚者為說(shuō)入。于陰中愚者為說(shuō)陰。復(fù)次受化者�；蚴浅跣�。或是已行�；蚴蔷眯�。為初行者說(shuō)界。為已行者說(shuō)入。為久行者說(shuō)陰。下根中根上根。樂(lè)廣樂(lè)略樂(lè)廣略者。說(shuō)亦如是。復(fù)次若恃性憍慢縱逸者為說(shuō)界。所以者何。性義是界義故。若恃財(cái)憍慢縱逸者為說(shuō)入。所以者何。輸門(mén)義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說(shuō)陰。所以者何。陰說(shuō)名殺賊。復(fù)次于色心愚者為說(shuō)界。所以者何。界中廣說(shuō)色心。略說(shuō)數(shù)法。于色愚者為說(shuō)入。所以者何。入中廣說(shuō)色。略說(shuō)心心數(shù)法。于心數(shù)法愚者為說(shuō)陰。所以者何。陰中廣說(shuō)心數(shù)法。略說(shuō)色心。復(fù)次為計(jì)我者說(shuō)界。為于所依緣愚者說(shuō)入。為我憍者說(shuō)陰。佛為如是受化眾生說(shuō)陰界入。

問(wèn)曰。十八界。名有十八。實(shí)體有幾。答曰。十八界。名有十八。實(shí)體或十七或十二。若說(shuō)六識(shí)身。則無(wú)意界。所以者何。離六識(shí)身外。更無(wú)意界。是故名有十八。體有十七。若說(shuō)意界。則無(wú)六識(shí)身。所以者何。意界之外。更無(wú)六識(shí)身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。十八界體�；蛴惺�七�；蛴惺�二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識(shí)乃至意識(shí)。境界者。色乃至法。問(wèn)曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最后心。則非意界。所以者何。不能生識(shí)故。答曰。彼亦是意界。所以識(shí)更不相續(xù)者。非以意界。更以余事故。若識(shí)生者。亦能作所依。過(guò)去有十八。未來(lái)現(xiàn)在。亦有十八。問(wèn)曰。過(guò)去有十八界可爾。所以者何。六識(shí)次第滅者是意界。未來(lái)現(xiàn)在云何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來(lái)現(xiàn)在識(shí)。無(wú)意界相者。過(guò)去者亦無(wú)。以決定相故。過(guò)去有十八界。是故以三事說(shuō)十八界。謂所依依境界。佛經(jīng)作如是喻。如大樹(shù)葉聚。比丘當(dāng)知。無(wú)量界性亦復(fù)如是。雖說(shuō)無(wú)量界性。而不過(guò)十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經(jīng)又說(shuō)六十二界。如多界經(jīng)說(shuō)。彼亦不過(guò)十八。盡以三事故名界。

問(wèn)曰。佛經(jīng)何故說(shuō)六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見(jiàn)。以身見(jiàn)為本。為對(duì)治彼見(jiàn)故。說(shuō)六十二界。余經(jīng)又說(shuō)。憍尸迦。世間有種種無(wú)量界眾生。各于自界。而起貪著。生牢強(qiáng)想。言我界勝。唯我是實(shí)。余者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復(fù)有說(shuō)者。此中諸見(jiàn)。以界名說(shuō)。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說(shuō)曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識(shí)乃至意識(shí)。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識(shí)陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說(shuō)曰。趣義是界義。持養(yǎng)義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白镴性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。余十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。余十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說(shuō)。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養(yǎng)義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養(yǎng)義是界義。

已總說(shuō)界所以。今當(dāng)一一別說(shuō)。云何眼界。若眼已見(jiàn)色今見(jiàn)色。當(dāng)見(jiàn)色。已見(jiàn)色是過(guò)去。今見(jiàn)色是現(xiàn)在。當(dāng)見(jiàn)色是未來(lái)。及諸余彼分眼。外國(guó)法師作如是說(shuō)。彼分眼有四種。過(guò)去有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色。滅墮過(guò)去者�，F(xiàn)在亦有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色今滅者。未來(lái)亦有彼分眼界。謂眼不見(jiàn)色。當(dāng)滅者及未來(lái)必不生彼分眼。罽賓沙門(mén)說(shuō)。彼分眼有五種。三種如先說(shuō)。未來(lái)必不生彼分眼。有二種。一與眼識(shí)合。二不與眼識(shí)合。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。亦名自分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說(shuō)者。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。名彼分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余一切眾生。亦名彼分。復(fù)有說(shuō)者。若以眼見(jiàn)色。于己名自分。于余一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見(jiàn)色。于己為彼分。于余一切眾生。非自分亦非彼分。不應(yīng)作是說(shuō)。云何是眼。不名自分亦非彼分。評(píng)曰。如前說(shuō)者好。若以眼見(jiàn)色。于己為自分。于余眾生。亦名自分。若眼不見(jiàn)色。于己名彼分。于余眾生。亦名彼分。

問(wèn)曰。無(wú)有以他眼見(jiàn)色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。誰(shuí)說(shuō)以他眼見(jiàn)色者耶。問(wèn)曰。若無(wú)說(shuō)以他眼見(jiàn)色者。云何己眼于余眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見(jiàn)色已滅。于余眾生。亦名見(jiàn)色已滅。無(wú)有以他眼見(jiàn)色者。問(wèn)曰。自分眼見(jiàn)色。彼分眼不見(jiàn)色。不見(jiàn)色眼。于見(jiàn)色眼。云何名彼分。答曰。展轉(zhuǎn)為因故。見(jiàn)色眼與不見(jiàn)色眼作因。不見(jiàn)色眼與見(jiàn)色眼作因。復(fù)次以展轉(zhuǎn)相生故。見(jiàn)色眼能生不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼。能生見(jiàn)色眼。復(fù)次展轉(zhuǎn)相續(xù)故。見(jiàn)色眼續(xù)不見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼續(xù)見(jiàn)色眼。復(fù)次見(jiàn)色眼。不見(jiàn)色眼。俱是一界一入一根一見(jiàn)。諸界有如是相者此中略說(shuō)。如眼界。耳界鼻舌界身界。說(shuō)亦如是。云何色界。答曰。若色為眼。已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。已見(jiàn)者是過(guò)去色。今見(jiàn)者。是現(xiàn)在色。當(dāng)見(jiàn)者是未來(lái)色。及余彼分色。彼分色有四種。過(guò)去有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)已滅者�，F(xiàn)在有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)今滅者。未來(lái)有彼分色界。謂不為眼所見(jiàn)當(dāng)滅者。及未來(lái)必不生色。有色界于一眾生。是自分。于二三乃至百千眾生。是自分色界。于一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識(shí)。是自分色界。若不生緣。彼眼識(shí)。是彼分色界。譬如大會(huì)之中有一端正莊嚴(yán)伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識(shí)。是名自分色界。若不生緣。彼眼識(shí)。是名彼分色界。大眾之中。升立坐法師說(shuō)法。亦復(fù)如是。有色界于一眾生。是彼分。于二三乃至百千萬(wàn)一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問(wèn)曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時(shí)見(jiàn)所應(yīng)見(jiàn)色。

問(wèn)曰。彼色不為佛眼所見(jiàn)耶。答曰。是所見(jiàn)以不用故。如今無(wú)佛。無(wú)佛眼見(jiàn)色。問(wèn)曰。若以眼見(jiàn)色。于己是自分。于余一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見(jiàn)是自分。不為眼所見(jiàn)是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見(jiàn)二三眾生。則見(jiàn)無(wú)有一眼二人用見(jiàn)。何況多耶。色界有如是相者。此中略說(shuō)。如色界。聲香味觸界說(shuō)亦如是。以世俗言說(shuō)故作是說(shuō)。世俗作如是語(yǔ)。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺(jué)觸我亦覺(jué)之。實(shí)義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能?chē)L。一人已覺(jué)觸。第二人所不能觸。若世俗言說(shuō)文說(shuō)如上。若以實(shí)義文應(yīng)如是說(shuō)。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說(shuō)亦如是。云何眼識(shí)界。答曰。眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。眼識(shí)生時(shí)除其自體。余一切法皆作緣。何以但說(shuō)眼色作緣耶。答曰。此說(shuō)眼識(shí)所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復(fù)次與眼識(shí)。作近威勢(shì)緣者說(shuō)。眼色與眼識(shí)作近威勢(shì)緣勝。于自體生老無(wú)常。是以故說(shuō)。問(wèn)曰。眼識(shí)亦緣色生。何以但言眼識(shí)不言色識(shí)。答曰。如外入經(jīng)說(shuō)。緣色生識(shí)。是名色識(shí)。乃至廣說(shuō)。