第七十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第七十七卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯定品第八之一

如是已辯諸智差別。次當(dāng)分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故于此中先辯靜慮。或于先辯共功德中。已辯智所成無(wú)諍等功德。余所成德今次當(dāng)辯。于中先辯所依止定。且諸定內(nèi)靜慮云何。頌曰。

靜慮四各二于中生已說(shuō)

定謂善一境并伴五蘊(yùn)性

初具伺喜樂(lè)后漸離前支

論曰。一切功德多依靜慮。故應(yīng)先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無(wú)如慈等不共名想。而今但說(shuō)初等四數(shù)建立別名。此中非無(wú)不共名想。然無(wú)唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說(shuō)。謂第四八前三各三。無(wú)有別名總詮一地。諸定靜慮總相無(wú)別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊(yùn)為性。此二既同難知差別。相雖無(wú)別而地有異。為顯地異就數(shù)標(biāo)名。故說(shuō)為初乃至第四。此中經(jīng)主自興問(wèn)答。何名一境性。謂專(zhuān)一所緣。彼答非理。眼意二識(shí)若同一所緣應(yīng)名一境性。故于此處應(yīng)求別理。謂若依止一所依根。專(zhuān)一所緣名一境性。豈不一念無(wú)易所緣。應(yīng)一切心中皆有一境性。理實(shí)皆有。一一剎那。心心所法一境轉(zhuǎn)故。然非一切皆得定名。以于此中說(shuō)一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所相續(xù)而轉(zhuǎn)故。若爾即心依一根轉(zhuǎn)。引緣自境余心續(xù)生。此即名為心一境性。應(yīng)離心外無(wú)別等持。此難不然。前已說(shuō)故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應(yīng)無(wú)別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實(shí)了知義。如說(shuō)心在定能如實(shí)了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓(xùn)釋理此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令慧生。無(wú)濁亂故。有說(shuō)此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡(jiǎn)欲界。遍緣簡(jiǎn)無(wú)色。如理思惟。簡(jiǎn)異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無(wú)倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。于相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無(wú)一切名靜慮失。若善性攝心一境性。并伴立為四靜慮者。依何相立初二三四。具伺喜樂(lè)建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂(lè)相應(yīng)。如是等持名初靜慮。頌中但說(shuō)與伺相應(yīng)。已顯與尋亦相應(yīng)義。以若有伺與喜樂(lè)俱。必?zé)o與尋不相應(yīng)故。為顯第二除伺建立。故頌但說(shuō)具伺非尋。異此應(yīng)言具尋喜樂(lè)。舉尋有伺不說(shuō)自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂(lè)。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無(wú)色云何。頌曰。

無(wú)色亦如是四蘊(yùn)離下地

并上三近分總名除色想

無(wú)色謂無(wú)色后色起從心

空無(wú)邊等三名從加行立

非想非非想昧劣故立名

論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二生如前說(shuō)。即世品說(shuō)。由生有四。定無(wú)色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說(shuō)亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)。無(wú)色無(wú)有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性并伴無(wú)差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無(wú)邊處。乃至已離無(wú)所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分。總說(shuō)名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊(yùn)說(shuō)。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無(wú)色界。可有此想是除色想。前加行故立根本名。亦無(wú)有失。依何義故立無(wú)色名。魯波言顯可變示義。依可變示說(shuō)名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時(shí)制約色處。依制約義說(shuō)名為無(wú)。由彼界中制約變示。依無(wú)色義名阿魯波�；虼税⒀约骘@極義。雖于余界亦有不可變示法。而無(wú)色界是不可變示中極無(wú)。在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義。為遮此界唯是色無(wú)故。說(shuō)阿言顯有無(wú)色。謂世亦有唯是遮言。亦見(jiàn)有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說(shuō)阿言具顯遮表。若異此者應(yīng)說(shuō)[褒-保+可]聲�；虼私缰卸紵o(wú)有色。理應(yīng)建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長(zhǎng)而義無(wú)別。有言彼色微故亦名無(wú)。如物黃微亦名無(wú)黃物。如是所說(shuō)。但有虛言。色相于彼不可說(shuō)故。謂不可說(shuō)彼有身語(yǔ)律儀。身語(yǔ)體既無(wú)。律儀不成故。若許彼界有身有語(yǔ)。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應(yīng)有無(wú)色。有蟲(chóng)至微不可見(jiàn)故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應(yīng)名無(wú)色。若謂彼身清妙中極。應(yīng)唯有頂?shù)脽o(wú)色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉(zhuǎn)增。非下地根所能取故。與彼何異不名無(wú)色。若見(jiàn)有名不如義故。及見(jiàn)有名通二義故。不可如名定執(zhí)義者。則無(wú)色界有色無(wú)色。應(yīng)審尋求教理為證。有執(zhí)彼界決定有色。經(jīng)說(shuō)壽暖識(shí)和合而轉(zhuǎn)故。既許彼界壽識(shí)非無(wú)。理應(yīng)有暖。暖即是色。又說(shuō)名色與識(shí)相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識(shí)體非無(wú)。是則亦應(yīng)許有名色。又世尊說(shuō)。四識(shí)住故。既許彼界有能住識(shí)。必應(yīng)許有所住色等。如世尊言。若說(shuō)離色乃至離行識(shí)有去來(lái)。此但有言。乃至廣說(shuō)。如是謂教亦有正理。若彼界中都無(wú)有色。彼沒(méi)生下色從何生。或阿羅漢蘊(yùn)相續(xù)斷。應(yīng)許后時(shí)蘊(yùn)還相續(xù)。由斯教理彼色非無(wú)。此證不然。不審思故且初二教。如余契經(jīng)。約欲色界密意而說(shuō)。如說(shuō)。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經(jīng)通說(shuō)三界。但依容有作如是說(shuō)。若謂此經(jīng)言無(wú)簡(jiǎn)別不應(yīng)異釋。理亦不然。無(wú)簡(jiǎn)別言有義異故。即如向者所引二經(jīng)。又外物中應(yīng)有壽識(shí)。彼有暖觸及名色故。如此經(jīng)言雖無(wú)簡(jiǎn)別而許外暖離壽識(shí)生。及外名色不依識(shí)轉(zhuǎn)。如是經(jīng)言。雖無(wú)簡(jiǎn)別。應(yīng)許無(wú)色壽識(shí)離暖。唯名與識(shí)展轉(zhuǎn)相依。又識(shí)住經(jīng)亦不成證。此經(jīng)意說(shuō)�？傠x四種識(shí)有去來(lái)。無(wú)有是處。不言隨離一識(shí)則無(wú)去來(lái)。故識(shí)住經(jīng)言總意別。如世尊說(shuō)。五無(wú)間等經(jīng)謂契經(jīng)言。造五無(wú)間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無(wú)容墮彼。又說(shuō)地動(dòng)由四種因。雖無(wú)簡(jiǎn)別言應(yīng)作差別解。又說(shuō)有情由四食住。豈色無(wú)色住亦由段食耶。準(zhǔn)彼諸經(jīng)應(yīng)通此教。若謂經(jīng)說(shuō)有一類(lèi)天超段食故。又說(shuō)彼天喜為食故。彼無(wú)段食。契經(jīng)亦說(shuō)。無(wú)色有情。故不應(yīng)言彼界有色。若謂色少得無(wú)色名。如食少鹽名無(wú)鹽者。亦不應(yīng)理。以契經(jīng)言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無(wú)色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無(wú)色后沒(méi)生下色從心生。現(xiàn)見(jiàn)世間色非色法。亦有展轉(zhuǎn)相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識(shí)生便異。故從無(wú)色將生下時(shí)。順色生心相續(xù)而住。由彼勢(shì)力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續(xù)為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類(lèi)因通過(guò)現(xiàn)故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊(yùn)相續(xù)。無(wú)余斷故�，F(xiàn)無(wú)少分諸蘊(yùn)生緣。不可例同從無(wú)色沒(méi)。故所立理為證不成。又無(wú)色界決定無(wú)色。契經(jīng)說(shuō)彼出離色故。謂契經(jīng)言。出離諸色名無(wú)色界。若彼界中猶有色者。寧說(shuō)出離。若謂余經(jīng)說(shuō)有不能出有。故知此經(jīng)定有余意。此亦非理。彼契經(jīng)中遮遍永出密意說(shuō)故。有余于此作是釋言。出離色經(jīng)意作是說(shuō)。欲界系法色界中無(wú)。色界系法無(wú)色界無(wú)。非無(wú)色中全無(wú)有色。但遮色界說(shuō)出離言。或此契經(jīng)意作是說(shuō)。由色界系智出離欲界系惑。無(wú)色界系智出離色界系惑。非無(wú)色中全無(wú)有色。但遮色惑說(shuō)出離言。又若經(jīng)言出離諸色名無(wú)色界。即謂彼界都無(wú)有色。如是無(wú)色出離色界非色法故。彼界亦應(yīng)無(wú)非色法。或如有非色。色法亦應(yīng)有。非無(wú)色中有色界系色及非色。然經(jīng)但說(shuō)出離色言。故知不依總出色界名為無(wú)色。唯依離色說(shuō)無(wú)色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類(lèi)色界都無(wú)。非色界中無(wú)色種類(lèi)。如是無(wú)色界出離諸色。諸色種類(lèi)無(wú)色界都無(wú)。非無(wú)色界中無(wú)無(wú)色種類(lèi)。又如滅界出離有為。滅界都無(wú)諸有為法。如是無(wú)色界既出離諸色。亦應(yīng)諸色彼界都無(wú)。又無(wú)色中決定無(wú)色。契經(jīng)說(shuō)彼除色想故。謂無(wú)色界斷緣色貪。故說(shuō)名為除去色想。若許彼界猶有諸色。于彼界色既未離貪。不應(yīng)說(shuō)為除去色想。雖有余部作如是言。非約色身言彼有色。以契經(jīng)說(shuō)離色染時(shí)。心于五界已得離染。唯于識(shí)界未得離染。故知無(wú)色定無(wú)色身。然有無(wú)漏隨心轉(zhuǎn)色。此但有虛言。彼無(wú)大種故。非無(wú)大種可有造色。無(wú)漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過(guò)故。無(wú)漏不然。隨身大造。彼無(wú)身故。無(wú)無(wú)漏色。又隨轉(zhuǎn)色彼界定無(wú)。以契經(jīng)言彼有受類(lèi)乃至識(shí)類(lèi)。不言有色。若有色者應(yīng)作是說(shuō)。彼有色類(lèi)如靜慮中。又無(wú)色界決定無(wú)色。以契經(jīng)言無(wú)色解脫。最為寂靜超諸色故。非無(wú)色界有不超色。為簡(jiǎn)異彼說(shuō)超色言。但為顯成諸無(wú)色地。乃至細(xì)色亦決定無(wú)。是故說(shuō)彼超過(guò)諸色。若謂所說(shuō)超諸色言。依超粗色密意說(shuō)者。此亦非理。說(shuō)一切故。謂契經(jīng)說(shuō)。無(wú)色有情一切色想皆超越故。乃至廣說(shuō)。若謂無(wú)色實(shí)有色者。彼色自相定應(yīng)可知。如何可言超色想等。故無(wú)色界細(xì)色亦無(wú)。教理極成不可傾動(dòng)。如是已釋無(wú)色總名。何故別名空無(wú)邊等。且前三種名從加行。修加行位思無(wú)邊空。及無(wú)邊識(shí)無(wú)所有故。若由勝解思惟無(wú)邊。空加行所成。名空無(wú)邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無(wú)方得顯了。外法所攝其相無(wú)邊。思惟彼時(shí)易能離色。故加行位思惟虛空。成時(shí)隨應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師說(shuō)。初離色地創(chuàng)違色故假立空名。有余復(fù)言。諸觀行者由解脫色。即于此地受等蘊(yùn)中。多住空想。依此建立空無(wú)邊名。若由勝解思惟無(wú)邊識(shí)加行所成。名識(shí)無(wú)邊處。謂于純凈六種識(shí)身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無(wú)邊識(shí)相。由此加行為先所成。隨其所應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師言。由意樂(lè)故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂(lè)緣無(wú)邊識(shí)。從此定出起此等流識(shí)相。最為可欣樂(lè)故。將入已出俱緣識(shí)境。若由勝解舍一切所有加行所成。名無(wú)所有處。謂見(jiàn)無(wú)邊行相粗動(dòng)。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復(fù)樂(lè)作無(wú)邊行相。心于所緣舍諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無(wú)想故得非想名。而想非全無(wú)故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂?shù)叵搿７侨缦缕叩毓实梅窍朊�。非如�?a href="/remen/wuxin.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無(wú)想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實(shí)應(yīng)然。以觀行者必先厭想。及無(wú)想故。然或有問(wèn)行者何緣修加行時(shí)作如是念。必應(yīng)舉此為酬問(wèn)因。故說(shuō)立名由想昧劣。此四無(wú)色皆言處者。以是諸有生長(zhǎng)處故。謂此四處為有無(wú)有。生長(zhǎng)種種業(yè)煩惱故。為破妄計(jì)彼是涅槃。故佛說(shuō)為生長(zhǎng)有處。已辯無(wú)色。等至云何。頌曰。

此本等至八前七各有三

謂味凈無(wú)漏后味凈二種

味謂愛(ài)相應(yīng)凈謂世間善

此即所味著無(wú)漏謂出世

論曰。此上所辯靜慮無(wú)色。根本等至總有八種。于中前七各具有三。有頂?shù)戎廖ㄓ卸�種。此地昧劣無(wú)無(wú)漏故。初味等至謂愛(ài)相應(yīng)。愛(ài)能味著故名為味。彼相應(yīng)故此得味名。愛(ài)相應(yīng)言依自性說(shuō)。此以等持為自性故。若并助伴應(yīng)作是言。愛(ài)俱品法名味等至。此但取愛(ài)一果品法。凈等至名目世善定。離惑垢故與無(wú)貪等。諸白凈法共相應(yīng)故。此是善故與味有殊。是有漏故與無(wú)漏別。此即是前所味著境。此無(wú)間滅彼味定生。緣過(guò)去凈深生味著。爾時(shí)雖名出所味定。于能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類(lèi)。從初靜慮入第二等。名為出地。于同一地行相所緣。相續(xù)轉(zhuǎn)位前念無(wú)間入于后念。名出剎那。從無(wú)常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊(yùn)入緣受等。名出所緣。從有漏入無(wú)漏。從不染污入染污等。名出種類(lèi)。依出種類(lèi)此中說(shuō)言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛(ài)非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無(wú)相違過(guò)。現(xiàn)見(jiàn)相應(yīng)隨舉一名說(shuō)俱品故。如勸長(zhǎng)者作意記別�；ハ嚯s故俱得二名。由愛(ài)相應(yīng)等持名味。等持力故愛(ài)得定名。故無(wú)二言更相違過(guò)。有說(shuō)定愛(ài)相續(xù)現(xiàn)前。諸后剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。后生剎那說(shuō)名能味。此能味愛(ài)現(xiàn)在前時(shí)。緣過(guò)去境不緣現(xiàn)在。自性相應(yīng)及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來(lái)未曾領(lǐng)故。于所緣境專(zhuān)注不移。方名為定。愛(ài)相應(yīng)定亦專(zhuān)一境。故得定名。余惑相應(yīng)則不如是。謂余煩惱于自所緣。不能令心專(zhuān)注如愛(ài)。故三摩地若與愛(ài)俱。專(zhuān)注一緣與善相似。無(wú)漏定者。謂出世定。愛(ài)不緣故非所味著。如是所說(shuō)八等至中。靜慮攝支非諸無(wú)色。以諸無(wú)色極寂靜故。謂瑜伽師樂(lè)修善品。若于廣大功德聚中。別建立支精勤修習(xí)。若諸無(wú)色寂靜增故。心心所法昧劣而轉(zhuǎn)。是故于彼不建立支�；虮说刂械瘸制珓佟７且黄珓倏闪⒅�名。要多法增方名支故。由此靜慮獨(dú)得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有余師說(shuō)。若諸地中有別心所。無(wú)余斷滅方于此地立支非余。初靜慮中憂(yōu)苦斷滅。第二靜慮尋伺無(wú)余。第三滅喜。第四斷樂(lè)。無(wú)色地中雖總漸滅。而無(wú)隨地?zé)o余斷滅。此釋未能遣他疑問(wèn)。何緣唯此方建立支。是故應(yīng)如前釋為善。于四靜慮各有幾支。頌曰。

靜慮初五支尋伺喜樂(lè)定

第二有四支內(nèi)凈喜樂(lè)定

第三具五支舍念慧樂(lè)定

第四有四支舍念中受定

論曰。唯凈無(wú)漏四靜慮中。初具五支。一尋。二伺。三喜。四樂(lè)。五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者即勝等持。此中說(shuō)為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內(nèi)等凈。二喜。三樂(lè)。四心一境性。第三靜慮具有五支。一行舍。二正念。三正慧。四受樂(lè)。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行舍清凈。二念清凈。三非苦樂(lè)受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故�；蛴捎�界多諸惡法及妙五欲難斷難舍。第二靜慮有重地喜。其相動(dòng)踴喜中之極。引五部愛(ài)難舍難斷。為對(duì)治彼故初三各五支。初三不然故余各四。或?yàn)殡S順超等至法。謂最初起超等至?xí)r。入異類(lèi)難入同類(lèi)易。然超等至初起位中�；驈某跞肴��；驈亩�入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。后起則易故上無(wú)支。靜慮支名既有十八。于中實(shí)事總有幾種。頌曰。

此實(shí)事十一初二樂(lè)輕安

內(nèi)凈即信根喜即是喜受

論曰。此支實(shí)事唯有十一。謂初五支即五實(shí)事。第二靜慮三支如前。增內(nèi)凈支足前為六。第三靜慮等持如前。增余四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂(lè)支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應(yīng)準(zhǔn)前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂(yōu)苦者。憂(yōu)苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強(qiáng)故皆支攝。何緣精進(jìn)非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進(jìn)順上故不立支。或靜慮支適分安樂(lè)。精進(jìn)求勝策勵(lì)疲苦。尋伺二種能助等持。制策于心令離粗細(xì)。對(duì)治欲惡故并立支。何緣無(wú)表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而于實(shí)事種類(lèi)中求應(yīng)唯九種。然受相異故分十一。由此故說(shuō)有是初支。非第二支。應(yīng)作四句。第一句謂尋伺。第二句謂內(nèi)凈。第三句謂喜樂(lè)等持。第四句謂除前余法。余支相對(duì)如理應(yīng)思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮。乃至此是第四靜慮�；虼酥�名目隨順義。如拘櫞等名為飲支。謂十八支各順自地�；蛸Y具義說(shuō)名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉(zhuǎn)相資。毗婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說(shuō)。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經(jīng)中作如是說(shuō)。于四靜慮應(yīng)知定根。然于相成及相防護(hù)。義相似故作如是言。如四支軍。亦無(wú)有失。如王與眾雖互相資。而于其中王最為勝。豈不三定樂(lè)體是同。則靜慮支應(yīng)無(wú)十一。第三定樂(lè)以受為體。初二靜慮樂(lè)即輕安。故靜慮支實(shí)有十一。輕安行舍遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。后二地中唯立行舍。以此于彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動(dòng)涌。第三靜慮樂(lè)受極增。二俱能為愛(ài)勝生處。三四棄彼故行舍增�；蛴�及初有色根識(shí)。所引粗重甚于余地。初二離彼故輕安增。三四地中離粗重遠(yuǎn)。寂靜轉(zhuǎn)勝故行舍增。謂輕安樂(lè)如初舍擔(dān)。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運(yùn)而轉(zhuǎn)。寂靜轉(zhuǎn)勝故立行舍。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經(jīng)說(shuō)。喜故輕安。三四定中無(wú)喜緣故。輕安微劣。不立為支。行舍輕安互相覆蔽。若處有一第二便無(wú)。輕安治沈其相飄舉。行舍治掉其相寂止。故安與舍互相覆蔽。何理為證知三樂(lè)支。二是輕安第三是受。已說(shuō)于彼偏隨順故。謂第三定樂(lè)非輕安。安非彼支。次前已說(shuō)。初二定樂(lè)必非樂(lè)受。是身心受俱非理故。謂初二樂(lè)必非身受。正在定中無(wú)五識(shí)故亦非心受。應(yīng)即喜故要離喜愛(ài)。余地心悅方可異前立為樂(lè)受。喜即喜受。于一心中二受俱行。不應(yīng)理故。若謂喜樂(lè)更互現(xiàn)起。無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。說(shuō)具五支及四支故。若謂五四約容有說(shuō)。不必俱行。亦不應(yīng)理。應(yīng)有有尋無(wú)伺定故。然經(jīng)但說(shuō)有三等持。有尋有伺乃至廣說(shuō)。若靜慮支非必俱起。何緣不說(shuō)有有尋無(wú)伺定。又于欲界初靜慮中。亦應(yīng)具有三三摩地。是則違害契經(jīng)所言。經(jīng)主此中假引他說(shuō)。謂定無(wú)有心受樂(lè)根。三靜慮中說(shuō)樂(lè)支者。皆是身受所攝樂(lè)故。若爾便害契經(jīng)所說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。云何樂(lè)根。謂順樂(lè)觸力所引生身心樂(lè)受。實(shí)無(wú)違害。有余于此增益心言。余部經(jīng)中唯說(shuō)身故。何緣不謂余部契經(jīng)。有余于彼削除心字。以契經(jīng)說(shuō)第二定等。無(wú)余識(shí)身心一趣故。若固說(shuō)彼有身受樂(lè)。與理相違。如后當(dāng)辯。雖第三定所立樂(lè)支。契經(jīng)說(shuō)為身所受樂(lè)。然不能證彼地樂(lè)根非心受攝。亦說(shuō)離生喜是身所證故。豈可由此便執(zhí)喜根非心受攝。又非色法亦見(jiàn)說(shuō)身。謂六觸身六受身等。若謂無(wú)色說(shuō)名為身。無(wú)有身前不標(biāo)名者。此非決定無(wú)色界中說(shuō)身見(jiàn)故。又見(jiàn)于彼說(shuō)身壞故。又說(shuō)彼身下劣生故。又見(jiàn)經(jīng)說(shuō)此非汝身。亦非余身。謂六觸處故。又色身前亦標(biāo)別名故。如契經(jīng)說(shuō)。所有色身。故身前名有無(wú)不定。故知于此說(shuō)意為身。此說(shuō)身名為有何德。為顯彼樂(lè)受自?xún)?nèi)所證故。謂彼地樂(lè)非所依緣。所能顯了唯自?xún)?nèi)證。此則顯彼樂(lè)受中極。亦見(jiàn)于自說(shuō)以身聲如說(shuō)。由身證甘露界。則是自證甘露界義。或?yàn)轱@示如是樂(lè)受。相似先時(shí)由身所證。非似下地心所證者。為欲簡(jiǎn)別下心所證。故說(shuō)彼為身所受樂(lè)。或?yàn)轱@示一切樂(lè)根。無(wú)不依止依色身識(shí)。由此已顯輕安樂(lè)中亦有依止依非色識(shí)。則說(shuō)彼樂(lè)一切地有。由是理趣此契經(jīng)中。不分明說(shuō)為意身所受樂(lè)。又若說(shuō)意言有非受過(guò)故。謂若說(shuō)為意所受樂(lè)。便謂此樂(lè)是境界受。然此不顯第三定樂(lè)。為意所緣名境界受。但為顯此能領(lǐng)相應(yīng)。自所隨觸名自性受。是故于此不說(shuō)意言。然為遣疑不總相說(shuō)。若但總說(shuō)所受樂(lè)者。便疑此樂(lè)受為境為現(xiàn)前。若標(biāo)身言便無(wú)此惑。由有此德故應(yīng)說(shuō)身。又有樂(lè)根是心受攝。以經(jīng)言我說(shuō)入第三靜慮。具足住修習(xí)樂(lè)。又說(shuō)修習(xí)此樂(lè)受時(shí)。于樂(lè)隨增貪隨眠斷。不可說(shuō)此是身受樂(lè)。故不可說(shuō)三靜慮中所有樂(lè)支皆身受攝。定應(yīng)信有心受樂(lè)根。又如何知初二定樂(lè)。是身受樂(lè)非心輕安。第四靜慮輕安倍增。而不說(shuō)彼有樂(lè)支故。此前已說(shuō)。前說(shuō)者何。輕安于彼不隨順故。又此輕安能生于樂(lè)。猶如樂(lè)境亦得樂(lè)名。故有樂(lè)地方得名樂(lè)。彼地?zé)o樂(lè)不得樂(lè)名。若爾第三定輕安應(yīng)名樂(lè)。不爾。已說(shuō)不隨順故。后二靜慮所有輕安。體雖勝前而相昧劣。由前所說(shuō)多種因緣。是故輕安在彼非樂(lè)。若初二樂(lè)即是輕安。便與契經(jīng)有相違過(guò)。如契經(jīng)說(shuō)。若于爾時(shí)諸圣弟子。于離生喜身作證具足住。彼于爾時(shí)已斷五法。修習(xí)五法皆得圓滿(mǎn)。廣說(shuō)乃至。何等名為所修五法。一欣。二喜。三輕安。四樂(lè)。五三摩地。此經(jīng)輕安與樂(lè)別說(shuō)。若輕安即樂(lè)如何說(shuō)有五。無(wú)違經(jīng)過(guò)。由此經(jīng)中所說(shuō)樂(lè)言是樂(lè)根故。非此經(jīng)內(nèi)立靜慮支�？傉f(shuō)能修初定五法。又我宗不說(shuō)輕安即樂(lè)根。但說(shuō)輕安是樂(lè)因故。于初二定立為樂(lè)支。如此所言于義何失。以于一切佛圣教中。非唯樂(lè)受說(shuō)名為樂(lè)。見(jiàn)有余法亦名樂(lè)故。謂契經(jīng)言。樂(lè)有三種。一者斷樂(lè)。二者離樂(lè)。三者滅樂(lè)。又契經(jīng)言。樂(lè)有五種。一出家樂(lè)。二遠(yuǎn)離樂(lè)。三寂靜樂(lè)。四菩提樂(lè)。五涅槃樂(lè)。有如是等眾多契經(jīng)。所說(shuō)樂(lè)名目種種法。是故若說(shuō)初二靜慮樂(lè)根為支。便違正理。若說(shuō)初二所有樂(lè)支即是輕安。無(wú)所違害。