第九卷 鞞婆沙論

第九卷 鞞婆沙論

色無(wú)色法處第二十二

色法者無(wú)色法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此色法無(wú)色法非是我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智。故作此論。色法無(wú)色法者。問(wèn)曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問(wèn)曰。無(wú)色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)色法無(wú)色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無(wú)色�；蛟�。謂三眼界。肉眼天眼圣無(wú)上慧眼是色。謂非三眼界是無(wú)色。或曰。謂二眼界及眼識(shí)緣是色。謂非二眼界及非眼識(shí)緣是無(wú)色�；蛟�。謂四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無(wú)色�；蛟�。謂二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無(wú)色。或曰。謂方所有及方施設(shè)。由延所有及由延施設(shè)是色。謂非方所有及非方施設(shè)。非由延所有及非由延施設(shè)是無(wú)色�；蛟弧Ｖ^色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無(wú)色�；蛟�。謂粗可見睹可現(xiàn)是色。謂細(xì)非可見非睹是無(wú)色。尊者婆須蜜說(shuō)曰。云何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說(shuō)曰。漸漸開張相是色相。重說(shuō)曰。方所受相是色相。重說(shuō)曰。處施設(shè)相是色相。重說(shuō)曰。有障閡相是色相。重說(shuō)曰。愚相是色相。重說(shuō)曰。三相是色相。有色可見有對(duì)。有色不可見有對(duì)有色不可見無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。持去相持來(lái)相是色相。重說(shuō)曰。種相是色相。問(wèn)曰。過(guò)去當(dāng)來(lái)色及極微。復(fù)無(wú)教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過(guò)去色已種。當(dāng)來(lái)色當(dāng)種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無(wú)教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無(wú)教色。亦當(dāng)言種如動(dòng)樹。當(dāng)知影亦動(dòng)此亦爾。重說(shuō)曰。覆虛空相是色相。重說(shuō)曰。四大因相是色相。重說(shuō)曰。色者無(wú)色相。問(wèn)曰。何所說(shuō)。答曰。色者無(wú)一色相。何以故。謂眼界異相至細(xì)滑界亦異相。重說(shuō)曰。有對(duì)相是色相。此說(shuō)數(shù)。

漸漸生成開施設(shè)方處障閡愚

三去來(lái)種覆空與因一相并對(duì)

余者無(wú)色。廣說(shuō)色無(wú)色處盡。

可見不可見法處第二十三

可見法者不可見法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是可見法。不可見法是非我�，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰�；蛴杏�令一切法可見。慧眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故說(shuō)可見法不可見法。是謂斷他意。現(xiàn)己意說(shuō)法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意但說(shuō)如等法故作此論�？梢姺ú豢梢姺ㄕ摺�問(wèn)曰�？梢姺ㄔ坪�。答曰。一入是。問(wèn)曰。不可見法云何。答曰。十一入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)可見不可見法。答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見�；蛟�。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見�；蛟弧Ｖ^二眼界是可見。謂非二眼界是不可見。或曰。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。或曰。謂二眼界及眼識(shí)緣是可見。謂非二眼界亦非眼識(shí)緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二眼界及眼識(shí)緣故說(shuō)可見。余者不可見。尊者婆須蜜說(shuō)曰�？梢姺ㄓ泻瘟x。答曰�？墒粳F(xiàn)是可見。重說(shuō)曰�？墒舅�是可見。眼行光來(lái)是可見。重說(shuō)曰�？烧f(shuō)此彼是可見也。不可見有何義。答曰。不可示現(xiàn)是不可見。重說(shuō)曰。不可示現(xiàn)他是不可見。重說(shuō)曰。非眼行光來(lái)是不可見。重說(shuō)曰。不可說(shuō)此彼是不可見。廣說(shuō)可見不可見法處盡。

有對(duì)無(wú)對(duì)處第二十四

有對(duì)法者無(wú)對(duì)法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有對(duì)法。無(wú)對(duì)法非是我。現(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。有對(duì)法無(wú)對(duì)法者。問(wèn)曰。有對(duì)法云何。答曰。十入是。無(wú)對(duì)法云何。答曰。二入是。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法。答曰。有對(duì)者說(shuō)三種。一者障礙有對(duì)二者界有對(duì)。三者緣有對(duì)。障礙有對(duì)者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對(duì)者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對(duì)者。如意識(shí)共相應(yīng)一切法礙。婆須蜜經(jīng)說(shuō)。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說(shuō)。此一向界礙是謂三種有對(duì)。于三種有對(duì)中此因界有對(duì)作論。非余有對(duì)�；蛟�。謂大障礙能舍是有對(duì)。謂非大障礙非舍是無(wú)對(duì)�；蛟�。謂粗可見睹可現(xiàn)是有對(duì)。謂細(xì)不可見不可睹不可現(xiàn)是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^種生長(zhǎng)是有對(duì)。內(nèi)事種者。謂時(shí)精系。母胎生者。謂時(shí)彼精。漸厚長(zhǎng)者。謂時(shí)肉段生。胞外種者。謂時(shí)以種子。種地中生者。謂時(shí)子生。萌芽長(zhǎng)者。謂時(shí)生莖節(jié)華果。謂種生長(zhǎng)是有對(duì)。謂若不種不生不長(zhǎng)是無(wú)對(duì)。或曰。謂可知此住彼住是有對(duì)。謂不可知此住彼住是無(wú)對(duì)�；蛟弧Ｖ^因四大造色所有是有對(duì)。謂不因四大非造色所有是無(wú)對(duì)�；蛟�。謂方所有施設(shè)方由延所有由延施設(shè)是有對(duì)。謂非方所有非施設(shè)方非由延所有非由延施設(shè)是無(wú)對(duì)。或曰。謂可知長(zhǎng)短是有對(duì)。謂非可知長(zhǎng)短是無(wú)對(duì)。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)。答曰。謂大障礙是有對(duì)。謂非大障礙是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂能舍是有對(duì)。謂非能舍是無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對(duì)。余者無(wú)對(duì)。重說(shuō)曰。微合是有對(duì)。重說(shuō)曰。陰是有對(duì)。重說(shuō)曰。覆虛空是有對(duì)。重說(shuō)曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對(duì)。余者是無(wú)對(duì)。問(wèn)曰。何入障礙何入。有一說(shuō)者。五入障礙內(nèi)中身入。外色香味細(xì)滑。余入不可觸。更有說(shuō)者。九入障礙除眼入。如是說(shuō)者。一切十入障礙。問(wèn)曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時(shí)。爾時(shí)五五相障礙。手與外事障礙時(shí)。爾時(shí)五障礙。四外事外事相障礙時(shí)。爾時(shí)四四相障礙。外事障礙手時(shí)。爾時(shí)四障礙五。廣說(shuō)有對(duì)無(wú)對(duì)法處盡。

有漏無(wú)漏處第二十五

有漏法者無(wú)漏法者。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有漏法。無(wú)漏法非是我�，F(xiàn)大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復(fù)何以故作此論。答曰。欲令斷他意故�；蛴杏�令佛身一向無(wú)漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向無(wú)漏。問(wèn)曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經(jīng)起已。欲令佛身一向無(wú)漏。佛說(shuō)契經(jīng)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間。不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。出一切世間上。彼從此契經(jīng)起。欲令佛身一向無(wú)漏。欲斷彼意故。于此佛身說(shuō)有漏。問(wèn)曰。若佛身是無(wú)漏者。當(dāng)有何咎。答曰。若佛身一向無(wú)漏者。彼無(wú)喻女不應(yīng)起淫意。鴦掘魔不應(yīng)起嗔恚。慢高兒不應(yīng)起慢。郁鞞羅迦葉不應(yīng)起癡意。如此此中或有著或有嗔或癡或有慢。以是故知佛身是有漏。問(wèn)曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契經(jīng)云何通。答曰。彼契經(jīng)因法身故說(shuō)。如來(lái)生世間長(zhǎng)世間者。此說(shuō)生身不著世間法行。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)出一切世間上者。此說(shuō)法身�；蛟�。離世八法故說(shuō)。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說(shuō)。世八法者。利不利稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說(shuō)世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)利者。象馬牛羊[犛-未+牙]牛奴婢妻子利是眾生數(shù)。非眾生數(shù)利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車渠馬瑙是非眾生數(shù)利。于中眾生數(shù)利攝十八界十二入五陰。非眾生數(shù)利攝六界六入二陰。稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦攝一界一入二陰。彼一切總已說(shuō)。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱不稱譽(yù)不譽(yù)樂(lè)苦。問(wèn)曰。利云何。答曰。前已說(shuō)利有二種。眾生數(shù)非眾生數(shù)。此已得當(dāng)?shù)媒竦�。是謂為利。非利云何。答曰。如此法非已得非當(dāng)?shù)梅墙竦�。是謂非利。稱云何。答曰。面稱其德是謂稱。不稱云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽(yù)云何。答曰。不面前稱揚(yáng)其德是謂譽(yù)。不譽(yù)云何。答曰。不面前說(shuō)其過(guò)是謂不譽(yù)。樂(lè)云何。答曰。樂(lè)痛六識(shí)身樂(lè)是謂樂(lè)�？嘣坪�。答曰。苦痛六識(shí)身是謂苦。說(shuō)曰。世世此八法一向是欲界。問(wèn)曰。若世八法一向是欲界者。當(dāng)除欲界結(jié)時(shí)世八法亦盡。何以獨(dú)說(shuō)世尊離世八法。不說(shuō)聲聞。答曰。離相似故說(shuō)。說(shuō)者若二阿羅漢根等。一者極得供養(yǎng)。二者不具供養(yǎng)。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養(yǎng)。一切眾生有是供養(yǎng)。世尊無(wú)者。世尊于彼不起相似慢如毛發(fā)想。是謂離相似故說(shuō)世尊離世八法不說(shuō)聲聞。問(wèn)曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優(yōu)伽長(zhǎng)者三百千供養(yǎng)。不利者婆羅披羅門村如澡缽入還空缽出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時(shí)至阿迦貳吒。功德香稱充滿其中。不稱者曰旃遮女孫陀利女。十六大國(guó)丑名流布。不譽(yù)者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽(yù)者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂(lè)者一切生死禪最為樂(lè)�？嗾呓痃I刺足疹患脊風(fēng)頭痛。調(diào)達(dá)以惡傷足出血。何以故說(shuō)世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動(dòng)故說(shuō)。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂戚。四利為首心無(wú)染著。四不利為首心無(wú)憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂(lè)想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風(fēng)吹不能傾動(dòng)。如是世尊善住戒德輪。世八法風(fēng)不能移轉(zhuǎn)。是謂意不傾動(dòng)故說(shuō)世尊離世八法。是謂斷他意現(xiàn)己意說(shuō)如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法故作此論。有漏法無(wú)漏法者。問(wèn)曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問(wèn)曰。無(wú)漏法云何。答曰。二入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有漏無(wú)漏法。答曰。謂有增受長(zhǎng)養(yǎng)有是有漏。謂能滅壞破有是無(wú)漏。謂有能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生死是有漏。謂能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生死是無(wú)漏。謂有身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習(xí)諦是有漏。謂非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習(xí)諦是無(wú)漏。或曰。謂苦習(xí)趣道有習(xí)趣道貪習(xí)趣道生老死習(xí)趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無(wú)漏。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重說(shuō)曰。此生于有漏是有漏相。重說(shuō)曰。有所長(zhǎng)養(yǎng)相是有漏相。重說(shuō)曰。長(zhǎng)養(yǎng)有相是有漏相。重說(shuō)曰。謂種因有漏生是有漏相。無(wú)漏相云何。答曰。非有漏所生是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。不生有漏是無(wú)漏相。重說(shuō)曰。謂種因無(wú)漏生是無(wú)漏相。廣說(shuō)有漏無(wú)漏法處盡。

有為無(wú)為法處第二十六

有為法者無(wú)為法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷計(jì)我人意故。現(xiàn)大妙智故。斷計(jì)我人意者。此是有為法。無(wú)為法非是我現(xiàn)大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計(jì)我人意現(xiàn)大妙智故作此論。有為法無(wú)為法者。有為法云何。答曰。十一入及一入少所入。問(wèn)曰。無(wú)為法云何。答曰。一入少所入。問(wèn)曰。何以故說(shuō)有為法無(wú)為法。答曰。謂墮生老無(wú)常是有為。謂不墮生老無(wú)常是無(wú)為。或曰。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無(wú)因得無(wú)為相是無(wú)為�；蛟�。謂轉(zhuǎn)世作行受果知緣是有為。謂不轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣是無(wú)為�；蛟�。謂墮世是有為。謂不墮世是無(wú)為�；蛟�。謂墮陰是有為。謂離陰是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^苦縛是有為。謂離苦是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^前后可得是有為。謂前后不可得是無(wú)為�；蛟弧Ｖ^軟中上是有為。謂離軟中上是無(wú)為。尊者婆須蜜說(shuō)曰。有為相云何。答曰。墮陰相是有為相。重說(shuō)曰。墮世相是有為相。重說(shuō)曰。災(zāi)患相是有為相。無(wú)為相云何。答曰。不墮陰相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不墮世相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不災(zāi)患相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不憂戚相是無(wú)為相。重說(shuō)曰。不愁無(wú)塵安隱相是無(wú)為相。廣說(shuō)有為無(wú)為法處盡。

三世處第二十七。

過(guò)去法者當(dāng)來(lái)法者現(xiàn)在法者。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過(guò)去未來(lái)。于世有愚說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。斷彼意故。此過(guò)去未來(lái)真實(shí)說(shuō)有種相。問(wèn)曰。若過(guò)去未來(lái)非種者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)緣彼有意生。何以故。謂意無(wú)境界。若無(wú)境界生意者。是則無(wú)所依而生意。若無(wú)所依無(wú)所緣而生意者。應(yīng)阿羅漢入無(wú)余涅槃已還生意。何以故。謂彼無(wú)依無(wú)緣而生意。若彼生意者。是則無(wú)脫無(wú)離不得出要。莫言有咎。是故有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。復(fù)次若無(wú)過(guò)去未來(lái)者當(dāng)有何咎。答曰。若彼非種者。不應(yīng)有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無(wú)成就不成就。如是若過(guò)去未來(lái)非種者。彼應(yīng)無(wú)成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。謂彼欲令過(guò)去未來(lái)非種者。應(yīng)當(dāng)爾詰。若爾時(shí)因現(xiàn)在。彼時(shí)果何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因有果者。如世尊所說(shuō)偈。

作惡不即受如薩阇乳酪

罪惡燒所追如灰覆火上

與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說(shuō)者。有草名薩阇。若末著乳中已即時(shí)成酪。作惡不如是即受。問(wèn)曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂(lè)中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報(bào)。若非過(guò)法未來(lái)現(xiàn)在者。是故應(yīng)無(wú)果。若無(wú)果者是故彼因不實(shí)。如二頭三手六陰十三入�；蛴谐Ｈ鐭o(wú)為。若爾時(shí)果現(xiàn)在。彼時(shí)因何所在。過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶。若說(shuō)有過(guò)去者。是則有過(guò)去。莫言無(wú)過(guò)去。若言無(wú)過(guò)去者。此事不然。若說(shuō)未來(lái)者。是則有未來(lái)。莫言無(wú)未來(lái)。若言無(wú)未來(lái)者。此事不然。若說(shuō)有現(xiàn)在者。是則一時(shí)有因有果。若一時(shí)有因果者。如世尊所說(shuō)偈。

作惡不即受如薩阇乳酪

罪惡燒所追如灰覆火上

與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說(shuō)者。有草名薩阇。若末著乳中已即時(shí)成酪。作惡不如是即受。問(wèn)曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂(lè)中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報(bào)。若非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在者。是故應(yīng)無(wú)因。若無(wú)因者是故彼果不實(shí)。如二頭三手六陰十三入�；蛴谐Ｈ鐭o(wú)為�；蛟弧Ｈ暨^(guò)去未來(lái)非種者。是則無(wú)有學(xué)道。如尊者婆須蜜所說(shuō)偈。

若無(wú)去來(lái)是則無(wú)師謂無(wú)師者

終無(wú)學(xué)道

或曰。若過(guò)去未來(lái)非種者。是則知已虛妄。如佛所說(shuō)偈。

言無(wú)過(guò)去說(shuō)有年歲豈非是常

知已妄語(yǔ)

彼是無(wú)智果癡果闇果不勤果。謂欲令過(guò)去未來(lái)非種。但過(guò)去未來(lái)真實(shí)有種有相。是謂斷他意現(xiàn)己意說(shuō)如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說(shuō)如等法。故作此論。過(guò)去法未來(lái)法現(xiàn)在法。問(wèn)曰。過(guò)去法云何。答曰。過(guò)去十八界十二入五陰。未來(lái)法云何。答曰。未來(lái)十八界十二入五陰�，F(xiàn)在法云何。答曰�，F(xiàn)在十八界十二入五陰。問(wèn)曰。若此行無(wú)來(lái)去無(wú)住。若來(lái)者是則來(lái)不應(yīng)去。若去者是則去不應(yīng)來(lái)。如尊者婆須蜜所說(shuō)偈。

行終不來(lái)斯由空故亦無(wú)有去

終則不住

若行無(wú)去來(lái)云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是說(shuō)未來(lái)。若作行是說(shuō)現(xiàn)在。若作行已滅是說(shuō)過(guò)去。如眼未見色是說(shuō)未來(lái)。若見是說(shuō)現(xiàn)在。若見已滅是說(shuō)過(guò)去。如是至意。若未來(lái)種是說(shuō)未來(lái)。若現(xiàn)在種是說(shuō)現(xiàn)在。若種已滅是說(shuō)過(guò)去。如未生不去是說(shuō)未來(lái)。如生未去是說(shuō)現(xiàn)在。如生已去是說(shuō)過(guò)去。如未生不沒(méi)是說(shuō)未來(lái)。如生未沒(méi)是說(shuō)現(xiàn)在。如生已沒(méi)是說(shuō)過(guò)去。如未生不壞是說(shuō)未來(lái)。如生未壞是說(shuō)現(xiàn)在。如生已壞是說(shuō)過(guò)去。如未起不去是說(shuō)未來(lái)。如起未去是說(shuō)現(xiàn)在。如起已去是說(shuō)過(guò)去。如未起不沒(méi)是說(shuō)未來(lái)。如起未沒(méi)是說(shuō)現(xiàn)在。如起已沒(méi)是說(shuō)過(guò)去。如未起不壞是說(shuō)未來(lái)。如起未壞是說(shuō)現(xiàn)在。如起已壞是說(shuō)過(guò)去。因此可知一切如所說(shuō)。比丘。有生真實(shí)有作有為思緣起盡法衰法無(wú)欲法滅法壞法。此不壞者。無(wú)有是處。彼有生者即是生。真實(shí)者諦有是。有作者有為是。有為者災(zāi)患是。思者因思念是。緣起者因緣是。盡法衰法無(wú)欲法滅法壞者要當(dāng)有是。此不壞者終不自在�；蛟�。謂三世前是說(shuō)過(guò)去。謂三世后是說(shuō)未來(lái)。謂三世中是說(shuō)現(xiàn)在�；蛟�。謂三世果是說(shuō)未來(lái)。謂二世果是說(shuō)現(xiàn)在。謂一世果是說(shuō)過(guò)去�；蛟�。謂三世因是說(shuō)過(guò)去。謂二世因是說(shuō)現(xiàn)在。謂一世因是說(shuō)未來(lái)。問(wèn)曰。如此二世一損可知。二增可知。一損可知者未來(lái)是。二增可知者過(guò)去是。何以故。未來(lái)不減過(guò)去不滿。尊者婆須蜜說(shuō)曰。頗有數(shù)爾所過(guò)去。未來(lái)為不數(shù)。而作是念。增減可知耶。但過(guò)去未來(lái)無(wú)量故增減不可知。如大海以百千瓶器取彼水增減不可知。如是過(guò)去未來(lái)無(wú)量故增減不可知。重說(shuō)曰。當(dāng)來(lái)未生故減不可知。過(guò)去增故滿不可知。重說(shuō)曰。當(dāng)來(lái)未起故減不可知。過(guò)去沒(méi)故滿不可知。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊若世有二種者。應(yīng)有增減�？芍�但因事合會(huì)故法生而滅。問(wèn)曰。為未起而起耶。為已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不轉(zhuǎn)還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者。謂未來(lái)中起一切未來(lái)是未起。問(wèn)曰。為所有起彼即滅耶。為所有起更余滅耶。若所有起彼即滅者。為未來(lái)起即未來(lái)滅耶。若所有起更余滅者。為色起痛滅耶。為至行起識(shí)滅耶。作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事故所有起更余滅。因事故謂所有起即滅者。謂色起色滅痛想行識(shí)起識(shí)滅。因事故所有起更余滅者。謂未來(lái)起現(xiàn)在滅。陰故所有起即滅。世故所有起更余滅。問(wèn)曰。為世起耶。為世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。應(yīng)有舍有。作此論已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時(shí)起彼即是世。因事故世中起者。謂未來(lái)世中起彼當(dāng)來(lái)世空。問(wèn)曰。為已性中起耶為他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。應(yīng)有舍有作此論已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問(wèn)曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即滅。問(wèn)曰。彼過(guò)去未來(lái)為合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木耶。為離散耶。若合聚如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。何得不有常存。若過(guò)去未來(lái)離散不如現(xiàn)在合聚者。云何說(shuō)過(guò)去。如是彼有過(guò)去世時(shí)。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。云何說(shuō)當(dāng)來(lái)。如是彼有當(dāng)來(lái)世時(shí)雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來(lái)至真等正覺(jué)。過(guò)去境界宿命智云何立。未來(lái)境界妙愿智云何立。又未來(lái)離散者。爾時(shí)彼法從未來(lái)世至現(xiàn)在世。何得不合時(shí)無(wú)而有離散時(shí)有而無(wú)。作此論已。有一說(shuō)者。彼過(guò)去未來(lái)合聚。如今現(xiàn)在屋舍房室墻壁樹木。問(wèn)曰。若爾者。檀越施法何得不空。答曰。顯示故不空也。問(wèn)曰。何得不有方處。答曰。有方處。問(wèn)曰。何故不見。答曰。不多作行故不見。若多行者便見。問(wèn)曰。何得不有常存。答曰。時(shí)變不停故不常存。更有說(shuō)者。彼過(guò)去未來(lái)離散現(xiàn)在者一合聚。問(wèn)曰。若過(guò)去未來(lái)離散者。云何說(shuō)有過(guò)去。如是彼有過(guò)去世時(shí)。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。答曰。如前現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。云何說(shuō)當(dāng)來(lái)。如是彼有當(dāng)來(lái)世時(shí)雞頭末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如來(lái)至真等正覺(jué)。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。過(guò)去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。未來(lái)境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后現(xiàn)在時(shí)有觀而說(shuō)。問(wèn)曰。若未來(lái)離散者。爾時(shí)彼法從未來(lái)世至現(xiàn)在世。何得不合時(shí)無(wú)而有離散時(shí)有而無(wú)。答曰。謂一切法已性種相住也。此說(shuō)有四種薩婆多。一者事異。二者相異。三者時(shí)異。四者異異。事異者說(shuō)。彼法與世隨轉(zhuǎn)時(shí)事。便有異非種異。如乳成酪變時(shí)味有異色不異。如是彼法從當(dāng)來(lái)世至現(xiàn)在世。彼舍當(dāng)來(lái)事不舍種。從現(xiàn)在世至過(guò)去世。彼舍現(xiàn)在事不舍種。相異者說(shuō)。彼法世隨轉(zhuǎn)時(shí)過(guò)去時(shí)。成就過(guò)去相。非不成就未來(lái)現(xiàn)在相。當(dāng)來(lái)時(shí)成就當(dāng)來(lái)相。非不成就過(guò)去現(xiàn)在相。現(xiàn)在時(shí)成就現(xiàn)在相。非不成就過(guò)去未來(lái)相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。時(shí)異者說(shuō)。彼法與世隨轉(zhuǎn)時(shí)隨時(shí)得名。時(shí)故非種故。如算子初下位一轉(zhuǎn)十至百千。彼一算子隨轉(zhuǎn)時(shí)得名。如一女人亦名為女亦名為婦亦名為母亦名為大母。彼一女人隨時(shí)得名。如是彼法隨時(shí)得名。時(shí)故非種故。說(shuō)曰。此最不亂施設(shè)世。此因行立三世。如彼法未作行是說(shuō)未來(lái)。若作行是說(shuō)現(xiàn)在。如作行已滅是說(shuō)過(guò)去。是故此最不亂施設(shè)世。異異者說(shuō)。彼法隨世轉(zhuǎn)時(shí)說(shuō)異異。非時(shí)故非種故說(shuō)者。此最亂施設(shè)世。此說(shuō)者未來(lái)一時(shí)�，F(xiàn)在世二�，F(xiàn)在一時(shí)。過(guò)去二。此一世中施設(shè)三世。此最亂施設(shè)世。廣說(shuō)三世處盡。