第十四卷 鞞婆沙論

第十四卷 鞞婆沙論

四等處第三十四

四無(wú)量等慈悲喜護(hù)。問(wèn)曰。何以故次禪說(shuō)無(wú)量等。答曰。從禪生故次說(shuō)等禪。有余功德次說(shuō)無(wú)量等。問(wèn)曰。無(wú)量等有何性。答曰。慈悲護(hù)無(wú)貪性取彼共有法相應(yīng)法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應(yīng)法。欲界色界五陰性。問(wèn)曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設(shè)云何通彼問(wèn)。慈云何。答言。慈及慈相應(yīng)痛想行識(shí)。云何痛與痛相應(yīng)耶。答曰。彼說(shuō)應(yīng)爾。慈云何。答曰。慈及慈相應(yīng)想行識(shí)應(yīng)當(dāng)爾。若不爾者當(dāng)有意。答曰。彼總說(shuō)五陰性。四無(wú)量等雖痛不與痛相應(yīng)。但彼想行識(shí)相應(yīng)。此是無(wú)量等性。己種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)無(wú)量。無(wú)量等有何義。答曰。除戲故說(shuō)無(wú)量等。問(wèn)曰。若除戲說(shuō)無(wú)量等者。彼四無(wú)量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見(jiàn)戲。謂眾生多行見(jiàn)。彼多有恚喜護(hù)除愛(ài)戲。是故除戲說(shuō)無(wú)量等�；蛟�。除放逸故說(shuō)無(wú)量等�；蛟弧Ｊビ螒蚬收f(shuō)無(wú)量等。如豪貴者多種種樂(lè)戲。如是圣游戲無(wú)量等。是謂圣游戲故說(shuō)無(wú)量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來(lái)禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂(lè)行悲苦行喜悅行護(hù)舍行。緣者或有說(shuō)欲界無(wú)量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說(shuō)者已地緣如是說(shuō)者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者�；蛭尻幈娚�緣�；蚨�陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應(yīng)。定者非與定相應(yīng)。痛者總?cè)�痛相�?yīng)。樂(lè)根喜根護(hù)根。問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去耶。當(dāng)言未來(lái)耶。當(dāng)言現(xiàn)在耶。答曰。當(dāng)言過(guò)去當(dāng)言未來(lái)當(dāng)言現(xiàn)在。問(wèn)曰。當(dāng)言過(guò)去緣耶。當(dāng)言未來(lái)緣耶。當(dāng)言現(xiàn)在緣耶。答曰。當(dāng)言是過(guò)去緣。當(dāng)言是未來(lái)緣。當(dāng)言是現(xiàn)在緣。問(wèn)曰。當(dāng)言己意緣耶。當(dāng)言他意緣耶。答曰。當(dāng)言他意緣。問(wèn)曰。當(dāng)言名緣耶。當(dāng)言義緣耶。答曰。當(dāng)言是名緣。當(dāng)言是義緣。問(wèn)曰。無(wú)量等如說(shuō)行亦爾耶。為說(shuō)異行異耶。有一說(shuō)者。無(wú)量等者如說(shuō)行亦爾。前行慈。是故世尊前說(shuō)慈悲喜護(hù)亦爾。更有說(shuō)者。無(wú)量等者說(shuō)亦異行亦異。問(wèn)曰。何以故說(shuō)亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不行余等。問(wèn)曰。何以故。答曰。無(wú)有等漸漸正受。無(wú)有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無(wú)量等解脫。除入一切入亦爾。問(wèn)曰。何等人能行無(wú)量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無(wú)量等。謂彼至于阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過(guò)。常誦習(xí)持謂求功德者。彼能行無(wú)量等。謂彼至于斷善根所求功德。問(wèn)曰。斷善根者無(wú)功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見(jiàn)本宿行。見(jiàn)已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無(wú)量等。求功德者能行無(wú)量等。問(wèn)曰。行無(wú)量等時(shí)作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨家品中人品。彼親品復(fù)立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂(lè)開(kāi)解欲令彼樂(lè)。然此心極惡難御難制難持。于親極妙意中不住。彼精進(jìn)勤不舍還攝意。于上親品開(kāi)解欲令彼樂(lè)。如人以豆投錐。數(shù)數(shù)投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。于上親品樂(lè)開(kāi)解欲令彼樂(lè)。于上親品開(kāi)解已。中親及軟親開(kāi)解。然后中品人及濡怨家開(kāi)解。然后中然后增上怨家品開(kāi)解欲令彼樂(lè)。如一切眾生平等如稱無(wú)欺。樂(lè)開(kāi)解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護(hù)因中品行。問(wèn)曰。護(hù)何以故因中品行。答曰。當(dāng)舍親品者憎愛(ài)。舍怨家者憎恚。是故前中品開(kāi)解。此是眾生然后舍怨家。問(wèn)曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非愛(ài)。然后舍上親。如一切眾生平等如稱無(wú)欺。舍一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護(hù)等成就。說(shuō)曰。前行慈。問(wèn)曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當(dāng)除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然后舍眾生。更有說(shuō)者前行悲。問(wèn)曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。彼作是念。令眾生喜然后舍眾生。更有說(shuō)者。此二無(wú)量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當(dāng)次行喜。問(wèn)曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問(wèn)曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調(diào)然后起悲攝受。問(wèn)曰。謂欲令眾生樂(lè)慈。正受用何樂(lè)令眾生樂(lè)開(kāi)解。有一說(shuō)者。謂自受樂(lè)飲食樂(lè)衣被床座樂(lè)。以如此樂(lè)令一切眾生樂(lè)開(kāi)解。問(wèn)曰。如汝說(shuō)一切眾生不應(yīng)樂(lè)開(kāi)解。一切眾生無(wú)有此樂(lè)。更有說(shuō)者。三禪地增上樂(lè)眾生樂(lè)開(kāi)解。問(wèn)曰。如汝說(shuō)謂不得三禪。彼不能令眾生樂(lè)開(kāi)解。更有說(shuō)者。三禪地宿命智憶已眾生樂(lè)開(kāi)解。問(wèn)曰。作如是說(shuō)。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開(kāi)解。更有說(shuō)者。謂眾生樂(lè)是彼緣從彼行慈。問(wèn)曰。作如是說(shuō)。非一切眾生受如此樂(lè)。更有說(shuō)者。有眾生樂(lè)根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問(wèn)曰。作如是說(shuō)。非一切眾生樂(lè)根現(xiàn)在前。亦非一切眾生如是成就樂(lè)根。尊者婆須蜜說(shuō)曰。謂眾生樂(lè)慈正受。彼定行所緣以何樂(lè)令眾生樂(lè)開(kāi)解。答曰。謂彼自受安樂(lè)。若飲食樂(lè)及衣被床臥樂(lè)。是彼緣從彼行慈。問(wèn)曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂(lè)。重說(shuō)曰。三禪地增上樂(lè)眾生樂(lè)開(kāi)解。問(wèn)曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂(lè)。重說(shuō)曰。三禪地宿命智憶已眾生樂(lè)開(kāi)解。問(wèn)曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說(shuō)曰。謂眾生樂(lè)是彼緣從彼行慈。問(wèn)曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦非一切眾生樂(lè)。重說(shuō)曰。有眾生樂(lè)根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。問(wèn)曰。此定不應(yīng)一切眾生緣。亦非一切眾生樂(lè)根現(xiàn)在前。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊見(jiàn)諸眾生。樂(lè)想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見(jiàn)彼行者入城村乞食。見(jiàn)無(wú)錢(qián)財(cái)者。及無(wú)床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發(fā)蓬亂手執(zhí)瓦器。到家家乞下聲軟語(yǔ)從他。乞索當(dāng)施貧窮當(dāng)惠。困厄當(dāng)給孤。獨(dú)復(fù)見(jiàn)象眾馬眾車(chē)眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見(jiàn)此二已。食后還至本處。舉衣缽洗足�；蜃�繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂(lè)中。令彼苦者亦如此樂(lè)。是故說(shuō)諸尊見(jiàn)眾生。樂(lè)想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見(jiàn)。問(wèn)曰。謂欲令眾生樂(lè)慈正受。彼眾生不得樂(lè)彼定當(dāng)言顛倒耶。當(dāng)言不顛倒耶。答曰。當(dāng)言不顛倒。欲饒益故�；蛟�。當(dāng)言不顛倒。以妙意故�；蛟�。當(dāng)言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說(shuō)曰。當(dāng)言不顛倒。有眾生樂(lè)根現(xiàn)在前。是彼緣從彼行慈。重說(shuō)曰。當(dāng)言不顛倒。有眾生樂(lè)。是彼緣從彼行慈。重說(shuō)曰。當(dāng)言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂(lè)。但從彼行除恚。問(wèn)曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以余行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開(kāi)解欲令眾生苦者。應(yīng)有顛倒。但彼如是意開(kāi)解欲令眾生得樂(lè)。而彼眾生不得樂(lè)。彼有何過(guò)。或曰。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說(shuō)曰。此說(shuō)三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識(shí)相思惟識(shí)是謂自相思惟�？傁嗨嘉┱�。如十六圣行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無(wú)量等解脫。除入一切入。此三思惟中說(shuō)無(wú)量等意解思惟非余。問(wèn)曰。無(wú)量等為遍緣一切眾生耶。為有方齊限耶。若遍緣一切眾生者。云何不得眾生海邊。若有方齊限者。此契經(jīng)云何通。彼四無(wú)量等滿一切世間成就游。作此論已。有一說(shuō)者無(wú)量等遍。緣一切眾生。問(wèn)曰。云何不得眾生海邊。答曰。設(shè)得一切眾生海邊當(dāng)有何咎。佛契經(jīng)說(shuō)。四生卵生胎生濕生化生除此已更無(wú)眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說(shuō)者。無(wú)量等方有齊限。問(wèn)曰。此契經(jīng)云何通。彼四無(wú)量等滿一切世間成就游。答曰。此眾生說(shuō)方為名。更有說(shuō)者。佛遍緣一切眾生聲聞辟支佛方有齊限。更有說(shuō)者。佛辟支佛遍緣一切眾。聲聞方有齊限。更有說(shuō)者。佛辟支佛聲聞得度無(wú)極遍緣一切眾生。余聲聞方有齊限如是說(shuō)者。無(wú)量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。辟支佛聲聞亦爾。問(wèn)曰。如無(wú)量等遍緣一切眾生。何以故。說(shuō)意與慈俱滿東方已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就游。答曰。此契經(jīng)應(yīng)當(dāng)爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就游。此應(yīng)當(dāng)爾。若不爾者當(dāng)何意。答曰。此眾生說(shuō)以方為名。問(wèn)曰。頗不發(fā)初禪地?zé)o量等。能發(fā)二禪地?zé)o量等耶。有一說(shuō)者。不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等。問(wèn)曰。何以故不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等耶。答曰。謂初禪地?zé)o量等。二禪地?zé)o量等依方便門(mén)。是故不可不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地等。更有說(shuō)者。可得不發(fā)初禪地?zé)o量等能發(fā)二禪地?zé)o量等。如圣道可得。初禪地不發(fā)能發(fā)二禪地。何況無(wú)量等得解思惟。問(wèn)曰。無(wú)量等一地不可得各各次第現(xiàn)在前。余地各各次第能現(xiàn)在前耶。為不耶。有一說(shuō)者曰。無(wú)量等地亦不可各各次第現(xiàn)在前。要從彼一地相似善根現(xiàn)在前。謂次第無(wú)量等現(xiàn)在前。無(wú)量等現(xiàn)在前已。有如此行慈樂(lè)行悲苦行喜悅行護(hù)舍行。問(wèn)曰。初禪地?zé)o量等上。速發(fā)二禪地?zé)o量等耶。于二禪地?zé)o量等上。速發(fā)初禪地?zé)o量等耶。答曰。二禪地?zé)o量等上速發(fā)初禪地?zé)o量。非初禪地?zé)o量等上速發(fā)二禪地?zé)o量等。如學(xué)梵書(shū)已速學(xué)佉樓書(shū)。非學(xué)佉樓速學(xué)梵書(shū)。如是二禪地?zé)o量等上。速發(fā)初禪地?zé)o量等。彼定揵度說(shuō)。云何思惟慈正受。答曰。眾生樂(lè)。云何思惟悲正受。答曰。眾生苦。云何思惟喜正受。答曰。悅眾生。云何思惟護(hù)正受。答曰。舍是眾生。問(wèn)曰。此云何說(shuō)正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說(shuō)。如世尊契經(jīng)說(shuō)。謂須涅多羅弟子為梵天人上故說(shuō)法時(shí)。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜術(shù)天。或生化自在天。或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說(shuō)法時(shí)。具一切戒行。彼思惟四梵游處。于欲除欲已多游行故梵天中。問(wèn)曰。如此所說(shuō)須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅槃界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應(yīng)當(dāng)從契經(jīng)索次第何因何緣。佛契經(jīng)說(shuō)。須涅多羅以無(wú)量等。是戒謂為梵天上說(shuō)法。謂須涅多羅弟子為梵天上說(shuō)法時(shí)。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說(shuō)法時(shí)。求無(wú)量等不能具足行無(wú)量等。彼行增上善根生欲界六天中。復(fù)次爾時(shí)一切眾生各有妙行。謂不行無(wú)量等。彼生欲界六天中。何況求無(wú)量等不能。發(fā)無(wú)量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說(shuō)不是犯戒及破戒。釋迦文學(xué)二百五十禁。是戒為無(wú)余涅槃故說(shuō)法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無(wú)為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經(jīng)次第。于是須涅多羅作是念。我不應(yīng)爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當(dāng)生光音天中。于是須涅多羅后時(shí)增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問(wèn)曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪發(fā)于等。為弟子說(shuō)初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故�；蛟弧６�禪地?zé)o量等。無(wú)佛法時(shí)不可得發(fā)。唯有已成菩薩能發(fā)。余一切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長(zhǎng)夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他愿故。隨所欲而為說(shuō)法。問(wèn)曰。如三四禪無(wú)量等極妙。何以故說(shuō)二禪地?zé)o量等妙。答曰。彼弟子無(wú)量等故。說(shuō)二禪地?zé)o量等妙。或曰。為初禪地?zé)o量等故。說(shuō)二禪地?zé)o量等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地?zé)o量等。無(wú)佛時(shí)不可得尊者瞿沙亦爾說(shuō)。若上地可得無(wú)量等者須涅多羅不應(yīng)說(shuō)我寧可增益思惟無(wú)量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現(xiàn)在前。問(wèn)曰。何以故說(shuō)梵游行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來(lái)已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說(shuō)梵游行處�；蛟弧Ｄ艹�非梵故。曰梵游行處。非梵者欲界結(jié)。彼能除是謂除非梵游行處�；蛟�。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行處。或曰以梵音說(shuō)。故曰梵游行處�；蛟弧ｈ笳�。謂如來(lái)彼說(shuō)分別施設(shè)顯示。故曰梵游行處。問(wèn)曰。無(wú)量等及梵游行處何差別。有一說(shuō)者。無(wú)有差別。無(wú)量等有四。慈悲喜護(hù)。梵游行處亦四。慈悲喜護(hù)。是故無(wú)差別�；蛟弧Ｖ^初禪可得。彼是梵游行處。上地可得。彼是無(wú)量等�；蛟弧３�非梵故名梵游行處除。戲故名無(wú)量等。或曰。除非梵故名梵游行處。除放逸故名為無(wú)量等�；蛟弧Ｈ�地可依。未來(lái)初禪中禪是名為梵游行處。七地可得。欲界未來(lái)禪中禪根本四禪。名為無(wú)量等梵游行處。無(wú)量等是謂差別。如世尊契經(jīng)說(shuō)諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來(lái)至此世。世成敗時(shí)我生光音天中。世不成敗生余空靜梵宮。彼為梵天余處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無(wú)量百千作轉(zhuǎn)輪圣王。說(shuō)曰。此中七夏月名七歲。說(shuō)者菩薩極好時(shí)多諸善根。地?zé)o沙石生諸金銀。在中國(guó)為人王。彼國(guó)極熱。離城不遠(yuǎn)有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務(wù)。菩薩別至高顯處。發(fā)無(wú)量等。發(fā)無(wú)量等已。夏四月游行無(wú)量等。過(guò)夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時(shí)菩薩極設(shè)大會(huì)施與作福欲得食者與食�？收吲c飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說(shuō)者菩薩六往反山林七反。或有說(shuō)者。菩薩命終已生光音天�；蛴姓f(shuō)者。成敗時(shí)彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問(wèn)曰。若說(shuō)無(wú)量等果生梵天上及光音天中。此應(yīng)當(dāng)爾。謂無(wú)量等色界果色界法。若說(shuō)無(wú)量等果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王此色界善根。彼欲界不受報(bào)。何以說(shuō)無(wú)量等果生他化自在天子及釋提桓因轉(zhuǎn)輪圣王。答曰。菩薩于三地發(fā)無(wú)量等。欲界初禪二禪。欲界無(wú)量等果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王。初禪地?zé)o量等果生大梵。二禪地?zé)o量等果生光音天�；蛟粺o(wú)量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無(wú)生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉(zhuǎn)輪圣王。根本無(wú)量等生大梵天及光音天中�；蛟�。謂菩薩極設(shè)大會(huì)時(shí)施與作福。欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉(zhuǎn)輪圣王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無(wú)量等果生大梵天及光音天中�；蛟弧４朔鹌踅�(jīng)說(shuō)三福。一者施二者戒三者思惟。此契經(jīng)說(shuō)比丘。我作是念。是誰(shuí)行果。是誰(shuí)行報(bào)。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報(bào)令我最尊。極大神妙。云何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉(zhuǎn)輪圣王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問(wèn)曰。何以故色界一切善根說(shuō)無(wú)量等。思惟福不說(shuō)余。答曰。謂無(wú)量等者果不可燒。如彼契經(jīng)。天至世尊所以偈問(wèn)曰。

何物火不燒而風(fēng)不能壞

水災(zāi)壞地時(shí)何者水不漬

世尊偈答曰。

�；鹚�不燒福風(fēng)不能壞

福水所不漬

雖非福亦不燒但燒其果。無(wú)量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經(jīng)說(shuō)。色界一切善根中。說(shuō)無(wú)量等思惟福如佛契經(jīng)說(shuō)。慈正受時(shí)火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問(wèn)曰。何以故慈正受時(shí)�；鹚�不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無(wú)諍。是故諍不能動(dòng)。重說(shuō)曰。彼定極大威神。是故諸天所護(hù)。重說(shuō)曰。色界四大現(xiàn)在前故。彼患不能動(dòng)。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動(dòng)。是謂慈正受時(shí)火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問(wèn)曰。悲喜護(hù)正受時(shí)此患能動(dòng)耶。不動(dòng)耶。若動(dòng)者何以故慈正受不動(dòng)。悲喜護(hù)而動(dòng)耶。若不動(dòng)者何以故但說(shuō)慈正受不動(dòng)。不說(shuō)悲喜護(hù)正受。作此論已。答曰。悲喜護(hù)正受亦不動(dòng)。問(wèn)曰。何以故說(shuō)慈正受不動(dòng)。不說(shuō)悲喜護(hù)正受耶。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)慈悲喜護(hù)亦爾。若不說(shuō)者。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門(mén)義度義略當(dāng)知是義�；蛟弧１�喜護(hù)雖正受時(shí)不動(dòng)。但起時(shí)或能動(dòng)。慈起亦不動(dòng)�；蛟弧１�喜護(hù)雖正受時(shí)不動(dòng)。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根本悲喜護(hù)正受時(shí)雖不動(dòng)。但悲喜護(hù)方便可動(dòng)。慈方便亦不動(dòng)。說(shuō)者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。為執(zhí)事所收將送王所。王當(dāng)爾時(shí)乘大象出城。遙見(jiàn)彼人顧問(wèn)左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罰之。王時(shí)手執(zhí)古律省其過(guò)狀。此人所犯法。王應(yīng)手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見(jiàn)王嗔恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時(shí)王驚怖問(wèn)彼人曰。汝行何術(shù)。作何蠱道。施何幻化。彼人對(duì)曰。大王。愿王歡喜。我不作術(shù)不作蠱道及以幻化。王問(wèn)曰。若不爾者此云何。彼人對(duì)曰。我見(jiàn)王嗔。于天王所行于慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動(dòng)。況根本慈耶。以是故說(shuō)慈正受時(shí)不動(dòng)。不說(shuō)悲喜護(hù)。如佛契經(jīng)說(shuō)。慈修習(xí)多修習(xí)能除諍。悲修習(xí)多修習(xí)能除恚。喜修習(xí)多修習(xí)能除不樂(lè)。護(hù)修習(xí)多修習(xí)能除害。問(wèn)曰。無(wú)量等能除結(jié)耶。不能除結(jié)耶。若無(wú)量等能除結(jié)者。此定揵度云何通彼說(shuō)。慈除何系結(jié)。答曰。無(wú)處所。悲喜護(hù)除何系結(jié)。答曰。無(wú)處所。若無(wú)量等不除結(jié)者。此契經(jīng)云何通。作此論已。答曰。無(wú)量等不能除結(jié)。問(wèn)曰。若爾者定揵度所說(shuō)善通。此契經(jīng)云何解。答曰。除結(jié)有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經(jīng)所說(shuō)。慈修習(xí)多修習(xí)能除諍。悲修習(xí)多修習(xí)能除恚。喜修習(xí)多修習(xí)能除不樂(lè)。護(hù)修習(xí)多修習(xí)能除害。如無(wú)量等不能究竟除結(jié)者。如定揵度所說(shuō)。如是此二說(shuō)為善通。如佛契經(jīng)說(shuō)。慈修習(xí)多修習(xí)除淫諍。護(hù)修習(xí)多修習(xí)亦除諍。問(wèn)曰。何諍慈能除。何諍護(hù)能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護(hù)能除。復(fù)有二種諍。一者欲舍眾生命。二者系眾生。謂舍眾生命慈能除。謂系眾生者護(hù)能除。如是諍慈除。如是諍護(hù)除。如佛契經(jīng)說(shuō)。不凈修習(xí)多修習(xí)能除淫欲。慈修習(xí)多修習(xí)除淫欲凈。問(wèn)曰。何淫不凈能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四淫欲。五更樂(lè)欲。六莊飾具欲。色欲者以不凈除。處欲者以慈除。行欲者不凈除。更樂(lè)欲者以慈除。淫欲者以不凈除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不凈除。如是欲以慈除。如世尊契經(jīng)說(shuō)。如是修習(xí)慈心解脫。如是多修習(xí)能得阿那含果�；驈�(fù)上得。問(wèn)曰。如無(wú)量等不能除結(jié)。何以故說(shuō)如是修習(xí)慈心解脫。如是多修習(xí)能得阿那含果�；驈�(fù)上得。答曰。此佛契經(jīng)以圣道名說(shuō)慈。佛說(shuō)圣道多種名�；蛞酝礊槊��；蛞韵霝槊��；蛞运紴槊��；蛞砸鉃槊�。或以信為名。或以精進(jìn)為名�；蛞阅顬槊�。或以定為名�；蛞曰蹫槊��；蛞詿魹槊��；蛞晕覟槊��；蛞允�山為名。或以華為名。或以水為名。或以痛為名者。如所說(shuō)。比丘覺(jué)已此苦知如真。此習(xí)盡道知如真。是謂痛為名�；蛞韵霝槊�者。如所說(shuō)。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)能除一切淫欲。一切色欲。一切無(wú)色欲。一切無(wú)明。一切自慢。是謂想為名�；蛞运紴槊�者。如所說(shuō)。未那若思及行黑黑報(bào)。謂思能除。是謂思為名。或以意為名者。如所說(shuō)偈。

當(dāng)制意入處謂無(wú)所有緣

終不染著世可受一切供

是謂意為名�；蛞孕艦槊�者。如所說(shuō)偈。

信能度流不放逸海真諦除苦

慧應(yīng)清凈