第十五卷 中阿含經(jīng)

第十五卷 中阿含經(jīng)

王相應(yīng)品三十喻經(jīng)第十二

我聞如是:一時(shí),佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園,與大比丘眾俱,共受夏坐。

爾時(shí),世尊于十五日說從解脫時(shí),在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已,便入定意,觀諸比丘心。于是,世尊見比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。

是時(shí),尊者舍梨子亦在眾中。于是,世尊告曰:“舍梨子,比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。舍梨子,誰能敬重奉事比丘眾者?”

于是,尊者舍梨子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,如是比丘眾靜坐默然極默然,無有睡眠,除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深,息極息、妙極妙。世尊,無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。”

世尊告曰:“舍梨子,如是!如是!無能敬重奉事比丘眾者,唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定,唯有世尊能敬重奉事。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種嚴(yán)飾具,繒彩錦罽、指環(huán)、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德為嚴(yán)飾具。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德為嚴(yán)飾具者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有五儀式,劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴(yán)飾屣,守衛(wèi)其身,令得安隱;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以持禁戒為衛(wèi)梵行。舍梨子,若比丘、比丘尼成就禁戒為衛(wèi)梵行者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有守閣人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以護(hù)六根為守閣人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就護(hù)六根為守閣人者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有守門將,聰明智慧,分別曉了;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為守門將者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好浴池,清泉平滿;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以息心為浴池泉。舍梨子,若比丘、比丘尼成就息心為浴池泉者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有沐浴人,常使洗浴;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有涂身香,木蜜、沉水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以戒德為涂香。舍梨子,若比丘、比丘尼成就戒德為涂香者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好衣服,初摩衣、錦繒衣、白氎衣、加陵伽波惒邏衣;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以慚愧為衣服。舍梨子,若比丘、比丘尼成就慚愧為衣服者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好床座,極廣高大;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四禪為床座者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有工剃師,常使洗浴;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為剃師者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有肴饌美食,種種異味;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子,若比丘、比丘尼成就于喜以為食者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種飲,柰飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以法味為飲,舍梨子,若比丘、比丘尼成就法味以為飲者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有妙華鬘,青蓮華鬘、薝蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三定為華鬘:空、無愿、無相。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有諸屋舍,堂閣、樓觀;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以三室為屋舍:天室、梵室、圣室。舍梨子,若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有典守者,謂守室人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有諸國邑四種租稅,一分供王及給皇后、宮中婇女,二分供給太子、群臣,三分供國一切民人,四分供給沙門、梵志;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;舍梨子,如是,比丘、比丘尼,以四正斷為四種軍。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種輿——象輿、馬輿、車輿、步輿;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有種種車莊,以眾好師子、虎、豹斑文之皮,織成雜色種種莊飾;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子,若比丘、比丘尼成就止觀以為車者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有駕御者,謂御車人;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有極高幢;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子,若比丘、比丘尼成就己心為高幢者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有好道路,平正坦然,唯趣園觀;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以八支圣道為道路,平正坦然,唯趣涅槃。舍梨子,若比丘、比丘尼成就八支圣道以為道路,平正坦然,唯趣涅槃?wù)?便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有主兵臣,聰明智慧,分別曉了;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有大正殿,極廣高敞;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣升高殿上,觀殿下人往來走踴、住立坐臥;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以升無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠(yuǎn)離。舍梨子,若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿,為自觀己心,周正柔軟,歡喜遠(yuǎn)離者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有宗正卿,諳練宗族;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以四圣種為宗正卿。舍梨子,若比丘、比丘尼成就四圣種為宗正卿者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有名良醫(yī),能治眾病;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以正念為良醫(yī)。舍梨子,若比丘、比丘尼成就正念為良醫(yī)者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有正御床,敷以氍氀、毾[毯-炎+登],覆以錦綺羅縠,有襯體被,兩頭安枕,加陵伽波惒邏波遮悉多羅那;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子,若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣有名珠寶;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以不動(dòng)心解脫為名珠寶,舍梨子,若比丘、比丘尼成就不動(dòng)心解脫為名珠寶者,便能舍惡,修習(xí)于善。

“舍梨子,猶如王及大臣極凈沐浴,好香涂身,身極清凈;舍梨子,如是,比丘、比丘尼以自觀己心為身極凈。舍梨子,若比丘、比丘尼成就自觀己心為身凈者,便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定�！�

佛說如是,尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

王相應(yīng)品轉(zhuǎn)輪王經(jīng)第十三

我聞如是:一時(shí),佛游摩兜麗剎利,在柰林駛河岸。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“諸比丘,當(dāng)自燃法燈,自歸己法!莫燃余燈,莫?dú)w余法!諸比丘,若自燃法燈,自歸己法,不燃余燈,不歸余法者,便能求學(xué)得利,獲福無量。所以者何?比丘,昔時(shí)有王名曰堅(jiān)念,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在,如法法王成就七寶,得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?如前所說成就七寶,得人四種如意之德。

“于是,堅(jiān)念王而于后時(shí),天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣堅(jiān)念王,白曰:‘天王,當(dāng)知天輪寶移,離于本處。’堅(jiān)念王聞已,告曰:‘太子,我天輪寶移離于本處。太子,我自曾從古人聞之,若轉(zhuǎn)輪王天輪寶移,離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人間之欲,今當(dāng)復(fù)求于天上欲。太子,我欲剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。太子,我今以此四天下付授于汝,汝當(dāng)如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業(yè)、非梵行人。太子,汝后若見天輪寶移離本處者,汝亦當(dāng)復(fù)以此國政授汝太子,善教敕之。授太子國已,汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。’于是,堅(jiān)念王授太子國,善教敕已,便剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。

“時(shí),堅(jiān)念王出家學(xué)道七日之后,彼天輪寶即沒不現(xiàn)。失天輪已,剎利頂生王便大憂惱,愁戚不樂。剎利頂生王即詣父堅(jiān)念王仙人所,到已,白曰:‘天王,當(dāng)知天王學(xué)道七日之后,彼天輪寶便沒不現(xiàn)。’父堅(jiān)念王仙人告子剎利頂生王曰:‘汝莫以失天輪寶故而懷憂戚。所以者何?汝不從父得此天輪。’剎利頂生王復(fù)白父曰:‘天王,我今當(dāng)何所為?’

“父堅(jiān)念王仙人告其子曰:‘汝當(dāng)應(yīng)學(xué)相繼之法!汝若學(xué)相繼之法者,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千幅,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’剎利頂生王復(fù)白父曰:‘天王,云何相繼之法欲令我學(xué),令我學(xué)已,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍?’

“父堅(jiān)念王仙人復(fù)告子曰:‘汝當(dāng)觀法如法,行法如法,當(dāng)為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊名德沙門、梵志者,汝當(dāng)隨時(shí)往詣彼所,問法受法:“諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現(xiàn)世義?何者后世義?云何作行受善不受惡?”從彼聞已,行如所說。若汝國中有貧窮者,當(dāng)出財(cái)物,以給恤之。子,是謂相繼之法,汝當(dāng)善學(xué)!汝善學(xué)已,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王便于后時(shí)觀法如法,行法如法,而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者,便自隨時(shí)往詣彼所,問法受法:‘諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現(xiàn)世義?何者后世義?云何作行受善不受惡?’從彼聞已,行如所說。若其國中有貧窮者,即出財(cái)物,隨時(shí)給恤。剎利頂生王于后十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。彼亦得轉(zhuǎn)輪王,亦成就七寶,亦得人四種如意之德。云何成就七寶,得人四種如意之德?亦如前說。

“彼轉(zhuǎn)輪王而于后時(shí),天輪寶移,忽離本處。有人見之,詣轉(zhuǎn)輪王,白曰:‘天王,當(dāng)知天輪寶移,離于本處。’轉(zhuǎn)輪王聞已,告曰:‘太子,我天輪寶移離本處。太子,我曾從父堅(jiān)念王仙人聞之,若轉(zhuǎn)輪王天輪寶移離本處者,彼王必不久住,命不久存。太子,我已得人間之欲,今當(dāng)復(fù)求于天上欲。太子,我欲剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。太子,我今以此四天下付授于汝,汝當(dāng)如法治化,莫以非法,無令國中有諸惡業(yè)、非梵行人。太子,汝后若見天輪寶移離本處者,汝亦當(dāng)復(fù)以此國政授汝太子,善教敕之。授太子國已,汝亦當(dāng)復(fù)剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。’于是,轉(zhuǎn)輪王授太子國,善教敕已,便剃除須發(fā),著袈娑衣,至信、舍家、無家、學(xué)道。

“彼轉(zhuǎn)輪王出家學(xué)道七日之后,彼天輪寶即沒不現(xiàn)。失天輪已,剎利頂生王而不憂戚,但染欲著欲,貪欲無厭,為欲所縛,為欲所觸,為欲所使,不見災(zāi)患,不知出要,便自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法,國土人民轉(zhuǎn)增熾盛,無有衰減;剎利頂生王亦復(fù)如是,自出意治國,以自出意治國故,國遂衰減,不復(fù)增益。

“于是,國師梵志案行國界,見國人民轉(zhuǎn)就衰減,不復(fù)增益,便作是念:‘剎利頂生王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉(zhuǎn)就衰減,不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法,國土人民轉(zhuǎn)增熾盛,無有衰減;此剎利頂生王亦復(fù)如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉(zhuǎn)就衰減,不復(fù)增益。’

“國師梵志即共往詣剎利頂生王,白曰:‘天王,當(dāng)知天王自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉(zhuǎn)就衰減,不復(fù)增益。猶如昔時(shí)諸轉(zhuǎn)輪王學(xué)相繼法,國土人民轉(zhuǎn)增熾盛,無有衰減;今天王亦復(fù)如是,自出意治國,以自出意治國故,國土人民轉(zhuǎn)就衰減,不復(fù)增益。’剎利頂生王聞已告曰:‘梵志,我當(dāng)云何?’國師梵志白曰:‘天王,國中有人聰明智慧,明知算數(shù),國中有大臣眷屬學(xué)經(jīng)明經(jīng),誦習(xí)受持相繼之法,猶如我等一切眷屬。天王,當(dāng)學(xué)相繼之法,學(xué)相繼法已,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王復(fù)問曰:‘梵志,云何相繼之法欲令我學(xué),令我學(xué)已,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍?’國師梵志白曰:‘天王,當(dāng)觀法如法,行法如法,當(dāng)為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)遠(yuǎn)來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若王國中有上尊名德沙門、梵志者,當(dāng)自隨時(shí)往詣彼所,問法受法:“諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現(xiàn)世義?何者后世義?云何作行受善不受惡?”從彼聞已,行如所說。若王國中有貧窮者,當(dāng)出財(cái)物,用給恤之。天王,是謂相繼之法,當(dāng)善取學(xué)。善取學(xué)已,于十五日說從解脫時(shí),沐浴澡洗,升正殿已,彼天輪寶必從東方來,輪有千輻,一切具足,清凈自然,非人所造,色如火[火+僉],光明昱爍。’

“剎利頂生王便于后時(shí)觀法如法,行法如法,而為太子、后妃、女及諸臣民、沙門、梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施,施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨(dú)、遠(yuǎn)來乞者,以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。若其國中有上尊名德沙門、梵志者,便自隨時(shí)往詣彼所,問法受法:‘諸尊,何者善法?何者不善法?何者為罪?何者為福?何者為妙?何者非妙?何者為黑?何者為白?黑白之法從何而生?何者現(xiàn)世義?何者后世義?云何作行受善不受惡?’從彼聞已,行如所說。

“然國中民有貧窮者,不能出物,用給恤之,是為困貧無財(cái)物者不能給恤,故人轉(zhuǎn)窮困。因窮困故,便盜他物;因偷盜故,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我物,愿天王治。’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實(shí)盜耶?’彼人白曰:‘天王,我實(shí)偷盜。所以者何?天王,以貧困故,若不盜者,便無以自濟(jì)。’剎利頂生王即出財(cái)物而給與之,語盜者曰:‘汝等還去,后莫復(fù)作!’于是,國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者,王便出財(cái)物而給與之,由斯之故,人作是念:‘我等亦應(yīng)盜他財(cái)物。’于是,國人各各競行盜他財(cái)物,是為困貧無財(cái)物者,不能給恤,故人轉(zhuǎn)窮困;因窮困故,盜轉(zhuǎn)滋甚;因盜滋甚故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽八萬歲,子壽四萬歲。

“比丘,彼人壽四萬歲時(shí),有人便行盜他財(cái)物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我物,愿天王治。’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實(shí)盜耶?’彼人白曰:‘天王,我實(shí)偷盜。所以者何?以貧困故,若不盜者,便無以自濟(jì)。’剎利頂生王聞已,便作是念:‘若我國中有盜他物,更出財(cái)物盡給與者,如是唐空竭國藏,盜遂滋甚!我今寧可作極利刀,若我國中有偷盜者,便收捕取,坐高標(biāo)下,斬截其頭。’于是,剎利頂生王后便敕令,作極利刀,若國中有盜他物者,即敕捕取,坐高標(biāo)下,斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀,若國中有盜他物者,即便捕取,坐高標(biāo)下,斬截其頭。‘我亦寧可效作利刀,持行劫物,若從劫物者,捉彼物主而截其頭。’于是,彼人則于后時(shí)效作利刀,持行劫物,捉彼物主,截?cái)嗥漕^。是為困貧無財(cái)物者,不能給恤故,人轉(zhuǎn)窮困;因窮困故,盜轉(zhuǎn)滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉(zhuǎn)增;因刀殺增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽四萬歲,子壽二萬歲。

“比丘,人壽二萬歲時(shí),有人盜他財(cái)物,其主捕伺收縛,送詣剎利頂生王,白曰:‘天王,此人盜我財(cái)物,愿天王治!’剎利頂生王問彼人曰:‘汝實(shí)盜耶?’時(shí),彼盜者便作是念:‘剎利頂生王若知其實(shí),或縛鞭我,或拋或擯,或罰錢物,或種種苦治,或貫標(biāo)上,或梟其首,我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶?’念已,白曰:‘天王,我不偷盜。’是為困貧無財(cái)物者,不能給恤故,人轉(zhuǎn)窮困;因窮困故,盜轉(zhuǎn)滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉(zhuǎn)增;因刀殺增故,便妄言、兩舌轉(zhuǎn)增;因妄言、兩舌增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽二萬歲,子壽一萬歲。

“比丘,人壽萬歲時(shí),人民或有德,或無德。若無德者,彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財(cái)物者,不能給恤故,人轉(zhuǎn)窮困;因窮困故,盜轉(zhuǎn)滋甚;因盜滋甚故,刀殺轉(zhuǎn)增;因刀殺增故,便妄言、兩舌轉(zhuǎn)增;因妄言、兩舌增故,便嫉妒、邪淫轉(zhuǎn)增;因嫉妒、邪淫增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽萬歲,子壽五千歲。

“比丘,人壽五千歲時(shí),三法轉(zhuǎn)增:非法、欲貪、邪法。因三法增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽五千歲,子壽二千五百歲。

“比丘,人壽二千五百歲時(shí),復(fù)三法轉(zhuǎn)增:兩舌、粗言、綺語。因三法增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽二千五百歲,子壽千歲。

“比丘,人壽千歲時(shí),一法轉(zhuǎn)增,邪見是也。因一法增故,彼人壽轉(zhuǎn)減,形色轉(zhuǎn)惡。彼壽轉(zhuǎn)減,色轉(zhuǎn)惡已,比丘,父壽千歲,子壽五百歲。

“比丘,人壽五百歲時(shí),彼人盡壽不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業(yè),不見后世罪。彼因不孝父母,不能尊敬沙門、梵志,不行順事,不作福業(yè),不見后世罪故,比丘,父壽五百歲,子壽或二百五十、或二百歲。比丘,今若有長壽,或壽百歲,或不啻者。

佛復(fù)告曰:“比丘,未來久遠(yuǎn)時(shí),人壽十歲。比丘,人壽十歲時(shí),女生五月,即便出嫁。比丘,人壽十歲時(shí),有谷名稗子,為第一美食;猶如今人,粳糧為上饌。比丘,如是人壽十歲時(shí),有谷名稗子,為第一美食。比丘,人壽十歲時(shí),若今日所有美味,酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖,彼一切盡沒。比丘,人壽十歲時(shí),若行十惡業(yè)道者,彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業(yè)道者,彼便為人所敬重;比丘,人壽十歲時(shí)亦復(fù)如是,若行十惡業(yè)道者,彼便為人之所敬重。比丘,人壽十歲時(shí)都無有善名,況復(fù)有行十善業(yè)道?

“比丘,人壽十歲時(shí),有人名彈罰,周行遍往,家家彈罰。比丘,人壽十歲時(shí),母于其子極有害心,子亦于母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬,展轉(zhuǎn)相向,有賊害心。猶如獵師見彼鹿已,極有害心;比丘,人壽十歲時(shí)亦復(fù)如是,母于其子極有害心,子亦于母極有害心,父子、兄弟、姊妹、親屬,展轉(zhuǎn)相向,有賊害心。比丘,人壽十歲時(shí),當(dāng)有七日刀兵劫。彼若捉草,即化成刀,若捉樵木,亦化成刀。彼以此刀各各相殺,彼于七日刀兵劫,過七日便止。

“爾時(shí),亦有人生慚恥羞愧,厭惡不愛,彼人七日刀兵劫時(shí),便入山野,在隱處藏。過七日已,則從山野于隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念。猶如慈母,唯有一子,與久離別,從遠(yuǎn)來還,安隱歸家,相見喜歡,生慈愍心,極相愛念;如是彼人過七日后,則從山野于隱處出,更互相見,生慈愍心,極相愛念。共相見已,便作是語:‘諸賢,我今相見,今得安隱。我等坐生不善法故,今值見此,親族死盡。我等寧可共行善法。云何當(dāng)共行善法耶?我等皆是殺生之人,今寧可共離殺、斷殺,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽十歲,人生子壽二十。

“比丘,壽二十歲人復(fù)作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已共離殺、斷殺,然故共行不與而取,我等寧可離不與取、斷不與取,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽二十歲,人生子壽四十。

“比丘,壽四十歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,然故行邪淫,我等寧可離邪淫、斷邪淫,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增、色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽四十歲,人生子壽八十。

“比丘,壽八十歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,然故行妄言,我等寧可離妄言、斷妄言,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽八十歲,人生子壽百六十。

“比丘,壽百六十歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,然故行兩舌,我等寧可離兩舌、斷兩舌,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽百六十歲,人生子壽三百二十歲。

“比丘,壽三百二十歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,然故行粗言,我等寧可離粗言、斷粗言,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽三百二十歲,人生子壽六百四十。

“比丘,壽六百四十歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,然故行綺語,我等寧可離綺語、斷綺語,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽六百四十歲,人生子壽二千五百。

“比丘,壽二千五百歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,然故行貪嫉,我等寧可離貪嫉、斷貪嫉,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽二千五百歲,人生子壽五千。

“比丘,壽五千歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,然故行瞋恚,我等寧可離瞋恚、斷瞋恚,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽五千歲,人生子壽一萬。

“比丘,壽萬歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,然故行邪見,我等寧可離邪見、斷邪見,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽萬歲,人生子壽二萬。

“比丘,壽二萬歲人亦作是念:‘若求學(xué)善者,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好,我等應(yīng)共更增行善。云何當(dāng)共更增行善?我等已離殺、斷殺,離不與取、斷不與取,離邪淫、斷邪淫,離妄言、斷妄言,離兩舌、斷兩舌,離粗言、斷粗言,離綺語、斷綺語,離貪嫉、斷貪嫉,離瞋恚、斷瞋恚,離邪見、斷邪見,然故有非法、欲惡、貪行邪法,我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法,我等應(yīng)共行是善法!’彼便共行如是善法,行善法已,壽便轉(zhuǎn)增,形色轉(zhuǎn)好。彼壽轉(zhuǎn)增,色轉(zhuǎn)好已,比丘,壽二萬歲,人生子壽四萬。

“比丘,人壽四萬歲時(shí)孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習(xí)福業(yè),見后世罪。彼因孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習(xí)福業(yè),見后世罪故,比丘,壽四萬歲,人生子壽八萬。

“比丘,人壽八萬歲時(shí),此閻浮洲極大豐樂,多有人民,村邑相近,如雞一飛。比丘,人壽八萬歲時(shí),女年五百乃當(dāng)出嫁。比丘,人壽八萬歲時(shí),唯有如是病:寒熱、大小便、欲、飲食、老,更無余患。

“比丘,人壽八萬歲時(shí)有王名螺,為轉(zhuǎn)輪王,聰明智慧,有四種軍整御天下,由己自在,如法法王成就七寶。彼七寶者,輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶,是謂為七。千子具足,顏貌端正,勇猛無畏,能伏他眾。彼必統(tǒng)領(lǐng)此一切地,乃至大海,不以刀杖,以法教令,令得安樂。比丘,諸剎利頂生王得為人主,整御天下,行自境界,從父所得。彼因行自境界,從父所得,壽不轉(zhuǎn)減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。諸比丘,汝等亦應(yīng)如是,剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無家、學(xué)道,行自境界,從父所得。諸比丘,汝等因行自境界,從父所得,壽不轉(zhuǎn)減,形色不惡,未曾失樂,力亦不衰。

“云何比丘行自境界,從父所得?此比丘觀內(nèi)身如身,觀內(nèi)覺、心、法如法,是謂比丘行自境界,從父所得。云何比丘壽?此比丘修欲定如意足,依遠(yuǎn)離,依無欲,依滅盡,趣向出要;修精進(jìn)定,修心定,修思惟定如意足,依遠(yuǎn)離,依無欲,依滅盡,趣向出要,是謂比丘壽。云何比丘色?此比丘修習(xí)禁戒,守護(hù)從解脫,又復(fù)善攝威儀禮節(jié),見纖介罪,常懷畏怖,受持學(xué)戒,是謂比丘色。云何比丘樂?此比丘離欲、離惡不善之法,乃至得第四禪成就游,是謂比丘樂。云何比丘力?此比丘諸漏已盡,得無漏,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘力。

“比丘,我不更見有力不可降伏如魔王力,彼漏盡比丘則以無上圣慧之力而能降伏!”

佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。