第十七卷 中阿含經(jīng)

第十七卷 中阿含經(jīng)

長壽王品第七(有十五經(jīng))(第二小土城誦)

長壽、天、八念,凈不移動(dòng)道,

郁伽支羅說,娑雞三族姓,

梵天迎請(qǐng)佛,勝天、迦絺那,

念身、支離彌,上尊長老眠,

無刺及真人,說處最在后。

長壽王品長壽王本起經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游拘舍彌,在瞿師羅園。

爾時(shí),拘舍彌諸比丘數(shù)共斗諍。于是,世尊告拘舍彌諸比丘曰:“比丘,汝等莫共斗諍!所以者何?

“若以諍止諍,至竟不見止,

唯忍能止諍,是法可尊貴。

“所以者何?昔過去時(shí),有拘娑羅國王,名曰長壽;復(fù)有加赦國王,名梵摩達(dá)哆。彼二國王常共戰(zhàn)諍。于是,加赦國王梵摩達(dá)哆興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,加赦國王梵摩達(dá)哆自引軍往,欲與拘娑羅國王長壽共戰(zhàn)。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達(dá)哆興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,來與我戰(zhàn)。拘娑羅國王長壽聞已,亦興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,拘娑羅國王長壽自引軍出,往至界上,列陣共戰(zhàn),即摧破之。于是,拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達(dá)哆四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,乃復(fù)生擒加赦國王梵摩達(dá)哆身;得已,即放而語彼曰:‘汝窮厄人!今原赦汝,后莫復(fù)作!’

“加赦國王梵摩達(dá)哆復(fù)再三興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍;興四種軍已,復(fù)自引軍往與拘娑羅國長壽共戰(zhàn)。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達(dá)哆復(fù)興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,興四種軍已,來與我戰(zhàn)。拘娑羅國王長壽聞已,便作是念:‘我已克彼,何須復(fù)克?我已伏彼,何足更伏?我已害彼,何須復(fù)害?但以空弓,足能伏彼。’拘娑羅國王長壽作是念已,晏然不復(fù)興四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,亦不自往。于是,加赦國王梵摩達(dá)哆得來破之,盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾——象軍、馬軍、車軍、步軍。

“于是,拘娑羅王長壽聞加赦國王梵摩達(dá)哆來,盡奪取我四種軍眾——象軍、馬軍、車軍、步軍已,復(fù)作是念:‘斗為甚奇!斗為甚惡!所以者何?克當(dāng)復(fù)克,伏當(dāng)復(fù)伏,害當(dāng)復(fù)害。我今寧可獨(dú)將一妻,共乘一車,走至波羅柰。’于是,拘娑羅國王長壽即獨(dú)將妻,共乘一車,走至波羅柰。拘娑羅國王長壽復(fù)作是念:‘我今寧可至村村邑邑,受學(xué)博聞。’拘娑羅國王長壽作是念已,即便往至村村邑邑,受學(xué)博聞;以博聞故,即轉(zhuǎn)名為長壽博士。

“長壽博士復(fù)作是念:‘所為學(xué)者,我今已得。我寧可往波羅柰都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是波羅柰諸貴豪族聞已,當(dāng)極歡喜而自娛樂。’長壽博士作是念已,便往至波羅柰都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是波羅柰諸貴豪族聞已,極大歡喜而自娛樂。于是,加赦國王梵摩達(dá)哆外眷屬聞,中眷屬、內(nèi)眷屬及梵志國師展轉(zhuǎn)悉聞。梵志國師聞已,便呼見之。于是,長壽博士往詣梵志國師所,向彼而立,以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已,極大歡喜而自娛樂。于是,梵志國師告長壽博士:‘汝從今日可依我住,當(dāng)相供給。’長壽博士白曰:‘尊者,我有一妻,當(dāng)如之何?’梵志國師報(bào)曰:‘博士,汝可將來依我家往,當(dāng)供給之。’于是,長壽博士即將其妻依梵志國師家住,梵志國師即便供給彼。

“于后時(shí)長壽博士妻心懷憂戚,作如是念:‘欲令四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,我欲遍觀,亦復(fù)欲得磨刀水飲。’長壽博士妻作是念已,便白長壽博士:‘我心懷憂戚,作如是念:“欲今四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,我欲遍觀,亦復(fù)欲得磨刀水飲。”’長壽博士即告妻曰:‘卿莫作是念!所以者何?我等今為梵摩達(dá)哆王所破壞,卿當(dāng)何由得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,我欲遍觀,亦復(fù)欲得磨刀水飲耶?’妻復(fù)白曰:‘尊若能得者,我有活望;若不得者,必死無疑。’

“長壽博士即便往詣梵志國師所,向彼而立,顏色愁慘,以惡微聲作諸音伎。梵志國師聞已不得歡喜。于是,梵志國師問曰:‘博士,汝本向我立,以歡悅顏色作妙音伎,我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立,顏色愁慘,以惡微聲作諸音伎?我聞已不得歡喜。長壽博士,汝身無疾患,意無憂戚耶?’長壽博士白曰:‘尊者,我身無患,但意有憂戚耳!尊者,我妻心懷憂戚,作如是念:“我欲得四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,我欲遍觀,亦復(fù)欲得磨刀水飲。”我即報(bào)妻曰:“卿莫作是念!所以者何?我今如此,卿當(dāng)何由得四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,我欲遍觀,亦復(fù)欲得磨刀水飲耶?”妻復(fù)白我曰:“尊若能得者,我有活望;若不得者,必死無疑�！弊鹫�,若妻不全,我亦無理。’

“梵志國師問曰:‘博士,汝妻可得見不?’白曰:‘尊者,可得見耳!’于是,梵志國師將長壽博士往至妻所。是時(shí),長壽博士妻懷有德子,梵志國師見長壽博士妻懷有德子故,便以右膝跪地,叉手向長壽博士妻,再三稱說:‘生拘娑羅國王!生拘娑羅國王!’教敕左右曰:‘莫令人知。’梵志國師告曰:‘博士,汝勿憂戚!我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳而過,亦能令得磨刀水飲。’

“于是,梵志國師往詣加赦國王梵摩達(dá)哆所,到已白曰:‘天王,當(dāng)知有德星現(xiàn),惟愿天王嚴(yán)四種軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳導(dǎo)引,出曜軍威,以水磨刀。惟愿天王自出觀視!天王,若作是者,必有吉應(yīng)。’加赦國王梵摩達(dá)哆即敕主兵臣:‘卿今當(dāng)知有德星現(xiàn),卿宜速嚴(yán)四種之軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳導(dǎo)引,出曜軍威,以水磨刀,我自出觀。若作是者,必有吉應(yīng)。’時(shí),主兵臣即受王教,嚴(yán)四種軍,陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳導(dǎo)引,出曜軍威,以水磨刀,梵摩達(dá)哆即自出觀。

“因是長壽博土妻得見四種軍陣列鹵簿,拔白露刃,徐詳導(dǎo)引,出曜軍威,并亦復(fù)得磨刀水飲。飲磨刀水已,憂戚即除,尋生德子,便為作字,名長生童子,寄人密養(yǎng),漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者,整御天下,得大國土,種種伎藝,乘象、騎馬、調(diào)御、馳驟、射戲、手搏、擲罥、擲鉤、乘車、坐輦,如是種種諸妙伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊勝,猛毅超世,聰明挺出,幽微隱遠(yuǎn),無不博達(dá)。

“于是,梵摩達(dá)哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士,轉(zhuǎn)名在此波羅柰城中。梵摩達(dá)哆即敕左右:‘卿等速往收拘娑羅國王長壽,反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標(biāo)下,詰問其辭。’左右受教,即便往收拘娑羅國王長壽,反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標(biāo)下,詰問其辭。是時(shí),長生童子尋隨父后,或在左右而白父曰:‘天王勿怖!天王勿怖!我即于此,必能拔濟(jì)!必能拔濟(jì)!’拘娑羅王長壽告曰:‘童子可忍!童子可忍!莫起怨詰,但當(dāng)行慈。’眾人聞長壽王而作此語,便問于王:‘所道何等?’王答眾人曰:‘此童子聰明,必解我語。’

“爾時(shí),長生童子勸波羅柰城中諸貴豪族:‘諸君,行施修福,為拘娑羅國王長壽咒愿:“以此施福,愿拘娑羅國王長壽令安隱,得解脫!”’于是,波羅柰城中諸貴豪族為長生童子所勸,行施修福,為拘娑羅國王長壽咒愿:‘以此施福,愿拘娑羅國王長壽令安隱,得解脫!’加赦國王梵摩達(dá)哆聞此波羅柰諸貴豪族行施修福,為拘娑羅國王長壽咒愿:‘以此施福,愿拘娑羅國王長壽令安隱,得解脫!’聞即大怖,身毛皆豎:‘莫令此波羅柰城中諸貴豪族反于我耶?且置彼事,我今急當(dāng)先滅此事。’于是,加赦國王梵摩達(dá)哆教敕左右:‘汝等速去!殺拘娑羅國王長壽,斬作七段。’左右受教,即便速往,殺長壽王,斬作七段。

“于是,長生童子勸波羅柰城中諸貴豪族而作是語:‘諸君看此!加赦國王梵摩達(dá)哆酷暴無道,彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財(cái)物,怨酷枉殺,斬作七段。諸君可往,以新繒疊收斂我父,取七段尸,以一切香、香木積聚而阇維之,立于廟堂,為我作書與梵摩達(dá)哆言:“拘娑羅國王長生童子,彼作是語:汝不畏后為子孫作患耶?”’于是,波羅柰諸貴豪族為長生童子所勸,以新繒疊即往斂,取彼七段尸,以一切香、香木積聚而阇維之,為立廟堂,亦為作書與梵摩達(dá)哆言:‘拘娑羅國王長生童子,彼作是語:汝不畏后為子孫作患耶?’

“于是,長壽王妻告長生童子曰:‘汝當(dāng)知此加赦國王梵摩達(dá)哆酷暴無道,彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財(cái)物,怨酷枉殺,斬作七段。童子汝來,共乘一車,走出波羅柰。若不去者,禍將及汝。’于是,長壽王妻與長生童子共乘一車,走出波羅柰。爾時(shí),長生童子作如是念:‘我寧可往至村村邑邑,受學(xué)博聞。’長生童子作是念已,便往至村村邑邑,受學(xué)博聞;以博聞故,即轉(zhuǎn)名為長生博士。

“長生博士復(fù)作是念:‘所為學(xué)者,我今已得。我寧可往波羅柰都邑中,住街街巷巷,以歡悅顏色作妙音伎,如是波羅柰諸貴豪族聞已,當(dāng)大歡喜而自娛樂。’長生博士作是念已,便往至波羅柰都邑中,住街街巷巷,歡悅顏色作妙音伎,如是波羅柰諸貴豪族聞已,極大歡喜而自娛樂。于是,加赦國王梵摩達(dá)哆外眷屬聞,中眷屬、內(nèi)眷屬、梵志國師,展轉(zhuǎn)乃至加赦國王梵摩達(dá)哆聞,便呼見。

“于是,長生博士即往詣加赦國王梵摩達(dá)哆所,向彼而立,以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王梵摩達(dá)哆聞已,極大歡喜而自娛樂。于是,加赦國王梵摩達(dá)哆告曰:‘博士,汝從今日可依我住,當(dāng)相供給。’于是,長生博士即依彼往。加赦國王梵摩達(dá)哆即供給之,后遂信任,一以委付,即持衛(wèi)身刀劍授與長生博士。

“爾時(shí),加赦國王梵摩達(dá)哆便敕御者:‘汝可嚴(yán)駕,我欲出獵。’御者受教,即便嚴(yán)駕訖,還白曰:‘嚴(yán)駕已辦,隨天王意。’于是,加赦國王梵摩達(dá)哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念:‘此加赦國王梵摩達(dá)哆酷暴無道,彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人,奪取其國倉庫財(cái)物,怨酷枉殺,斬作七段。我今寧可御車,使離四種軍眾,各在異處。’長生博士作是念已,即便御車離四種軍,各在異處。

“彼時(shí),加赦國王梵摩達(dá)哆冒涉涂路,風(fēng)熱所逼,煩悶渴乏,疲極欲臥,即便下車,枕長生博士膝眠。于是,長生博士復(fù)作是念:‘此加赦國王梵摩達(dá)哆酷暴無道,彼取我父無過之人,奪取其國倉庫財(cái)物,怨酷枉殺,斬作七段。然于今日已在我手,但當(dāng)報(bào)怨!’長生博士作是念已,即拔利刀,著加赦國王梵摩達(dá)哆頸上而作是語:‘我今殺汝!我今殺汝!’長生博士復(fù)作是念:‘我為不是!所以者何?憶父昔日在標(biāo)下時(shí),臨終語我:“童子可忍!童子可忍!莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈�！�’憶已,舉刀還內(nèi)鞘中。

“彼時(shí),加赦國王梵摩達(dá)哆夢(mèng)見拘娑羅國王長壽兒長生童子,手拔利刀,著我頸上而作此言:‘我今殺汝!我今殺汝!’見已恐怖,身毛皆豎,便疾驚寤,起語長生博士:‘汝今當(dāng)知我于夢(mèng)中,見拘娑羅國王長壽兒長生童子,手拔利刀,著我頸上而作是言:“我今殺汝!我今殺汝!”’長生博士聞已,白曰:‘天王勿怖!天王勿怖!所以者何?彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者,即我身是。天王,我作是念:“加赦國王梵摩達(dá)哆酷暴無道,彼取我父無過之人,奪取其國倉庫財(cái)物,怨酷枉殺,斬作七段。而于今日已在我手,但當(dāng)報(bào)怨!”天王,我拔利刃,著王頸上而作是語:“我今殺汝!我今殺汝!”天王,我復(fù)作是念:“我為不是!所以者何?憶父昔日在標(biāo)下時(shí),臨終語我:童子可忍!童子可忍!莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈�！睉浺雅e刀還內(nèi)鞘中。’

“加赦國王梵摩達(dá)哆語曰:‘童子,汝作是說:“童子可忍!童子可忍!”我已知此義。童子又言“莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈”者,此謂何義?’長生童子答曰:‘天王,莫起怨結(jié),但當(dāng)行慈者,即謂此也。’加赦國王梵摩達(dá)哆聞已,語曰:‘童子,從今日始,我所領(lǐng)國盡以相與,汝父本國還持付卿。所以者何?汝所作甚難,乃惠我命。’長生童子聞已,白曰:‘天王本國自屬天王,我父本國可以見還!’

“于是,加赦國王梵摩達(dá)哆與長生童子共載還歸,入波羅柰城,坐正殿上,告諸臣曰:‘卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者,當(dāng)云何耶?’諸臣聞已,或有白曰:‘天王,若見彼者,當(dāng)截其手!’或復(fù)作是語:‘天王,若見彼者,當(dāng)截其足!’或復(fù)作是語:‘當(dāng)斷其命!’加赦國王梵摩達(dá)哆告諸臣曰:‘卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者,即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何?此童子所作甚難,惠與我命。’于是,加赦國王梵摩達(dá)哆以王沐浴浴長生童子,涂以王香,衣以王服,令坐金御床,以女妻之,還其本國。

“比丘,彼諸國王剎利頂生王,為大國主,整御天下,自行忍辱,復(fù)稱嘆忍;自行慈心,復(fù)稱嘆慈;自行恩惠,復(fù)稱恩惠。諸比丘,汝亦應(yīng)如是,至信、舍家、無家、學(xué)道,當(dāng)行忍辱,復(fù)稱嘆忍;自行慈心,復(fù)稱嘆慈;自行恩惠,復(fù)稱恩惠。”

于是,諸比丘聞佛所,說作是言:“世尊法主今且住也,彼導(dǎo)說我,我那得不導(dǎo)說彼�！�

于是,世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節(jié)、所學(xué)、所習(xí),即從座起,而說頌曰:

“以若干言語,破壞最尊眾,

破壞圣眾時(shí),無有能訶止。

碎身至斷命,奪象牛馬財(cái),

破國滅亡盡,彼猶故和解。

況汝小言罵,不能制和合,

若不思真義,怨結(jié)焉得息?

罵詈責(zé)數(shù)說,而能制和合?

若思真實(shí)義,怨結(jié)必得息。

若以諍止諍,至竟不見止,

唯忍能止諍,是法可尊貴。

瞋向慧真人,口說無賴言,

誹謗牟尼圣,是下賤非智。

他人不解義,唯我獨(dú)能知,

若有能解義,彼恚便得息。

若得定為侶,慧者共修善,

舍本所執(zhí)意,歡喜常相隨。

若不得定伴,慧者獨(dú)修善,

如王嚴(yán)治國,如象獨(dú)在野。

獨(dú)行莫為惡,如象獨(dú)在野,

獨(dú)行為善勝,勿與惡共會(huì)。

學(xué)不得善友,不與己等者,

當(dāng)堅(jiān)意獨(dú)住,勿與惡共會(huì)�！�

爾時(shí),世尊說此頌已,即以如意足乘虛而去,至婆羅樓羅村。于是,婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子,晝夜不眠,精勤行道,志行常定,住道品法。尊者釋家子遙見佛來,見已往迎,攝佛衣缽,為佛敷床,汲水洗足。佛洗足已,坐尊者釋家子婆咎座,坐已,告曰:“婆咎比丘,汝常安隱,無所乏耶?”

尊者釋家子婆咎白曰:“世尊,我常安隱,無有所乏�！�

世尊復(fù)問:“婆咎比丘,云何安隱,無所乏耶?”

尊者婆咎白曰:“世尊,我晝夜不眠,精進(jìn)行道,志行常定,住道品法。世尊,如是我常安隱,無有所乏。”

世尊復(fù)念:“此族姓子游行安樂,我今寧可為彼說法�！弊魇悄钜�,便為尊者婆咎說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜已,從座起去,往至護(hù)寺林。入護(hù)寺林中,至一樹下,敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。

世尊復(fù)念:“我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩,數(shù)數(shù)斗訟,相伏相憎,相瞋共諍。我不喜念彼方,謂拘舍彌諸比丘輩所住處也�！�

當(dāng)爾之時(shí),有一大象為眾象王,彼離象眾而獨(dú)游行,亦至護(hù)寺林。入護(hù)寺林中,至賢娑羅樹,倚賢娑羅樹立。爾時(shí),大象而作是念:“我已得脫彼群象輩,牝象、牡象、大小象子,彼群象輩常在前行,草為之蹋,水為之渾。我于爾時(shí),食彼蹋草,飲渾濁水。我今飲食新草、清水�！�

于是,世尊以他心智,知彼大象心之所念,即說頌曰:

“一象與象等,成身具足牙,

以心與心等,若樂獨(dú)住林�！�

于是,世尊從護(hù)寺林?jǐn)z衣持缽,往至般那蔓阇寺林。爾時(shí),般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毗羅。彼尊者等所行如是:若彼乞食有前還者,便敷床,汲水出,洗足器,安洗足橙,及拭腳巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者,便盡食之;若有余者,器盛覆舉。食訖收缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,入室宴坐。若彼乞食有后還者,能盡食者,亦盡食之;若不足者,取前余食,足而食之。若有余者,便瀉著凈地,及無蟲水中。取彼食器,凈洗拭已,舉著一面,收卷床席,斂洗足橙,收拭腳巾,舉洗足器,及水瓶、澡罐。掃灑食堂,糞除凈已,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,入室宴坐。彼尊者等至于晡時(shí),若有先從宴坐起者,見水瓶、澡罐空無有水,便持行取。若能勝者,便舉持來,安著一面。若不能勝,則便以手招一比丘,兩人共舉,持著一面,各不相語,各不相問。彼尊者等五日一集,或共說法,或圣默然。

于是,守林人遙見世尊來,逆訶止曰:“沙門,沙門,莫入此林!所以者何?今此林中有三族姓子,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毗羅,彼若見汝,或有不可�！�

世尊告曰:“汝守林人,彼若見我,必可,無不可。”

于是,尊者阿那律陀遙見世尊來,即訶彼曰:“汝守林人,莫訶世尊!汝守林人,莫止善逝!所以者何?是我尊來,我善逝來。”尊者阿那律陀出迎世尊,攝佛衣缽,尊者難提為佛敷床,尊者金毗羅為佛取水。

爾時(shí),世尊洗手足已,坐彼尊者所敷之座,坐已,問曰:“阿那律陀,汝常安隱,無所乏耶?”

尊者阿那律陀白曰:“世尊,我常安隱,無有所乏。”

世尊復(fù)問阿那律陀:“云何安隱,無所乏耶?”

尊者阿那律陀白曰:“世尊,我作是念:‘我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。’世尊,我常向彼梵行行慈身業(yè),見與不見,等無有異;行慈口業(yè)、行慈意業(yè),見與不見,等無有異。世尊,我作是念:‘我今寧可自舍己心,隨彼諸賢心。’世尊,我便自舍己心,隨彼諸賢心。世尊,我未曾有一不可心。世尊,如是我常安隱,無有所乏�！眴栕鹫唠y提,答亦如是。

復(fù)問尊者金毗羅曰:“汝常安隱,無所乏耶?”

尊者金毗羅白曰:“世尊,我常安隱,無有所乏�！�

問曰:“金毗羅,云何安隱,無所乏耶?”

尊者金毗羅白曰:“世尊,我作是念:‘我有善利,有大功德,謂我與如是梵行共行。’世尊,我常向彼梵行行慈身業(yè),見與不見,等無有異;行慈口業(yè)、行慈意業(yè),見與不見,等無有異。世尊,我作是念:‘我今寧可自舍己心,隨彼諸賢心。’世尊,我便自舍已心,隨彼諸賢心。世尊,我未曾有一不可心。世尊,如是我常安隱,無有所乏�！�

世尊嘆曰:“善哉!善哉!阿那律陀,如是汝等常共和合,安樂無諍,一心一師,合一水乳,頗得人上為法而有差降安樂住止耶?”

尊者阿那律陀白曰:“世尊,如是我等常共和合,安樂無諍,一心一師,合一水乳,得人上之法而有差降安樂住止。世尊,我等得光明便見色,彼見色光明尋復(fù)滅�！�

世尊告曰:“阿那律陀,汝等不達(dá)此相,謂相得光明而見色者,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我本未得覺無上正真道時(shí),亦得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我行精勤無懈怠,身止住,有正念正智,無有愚癡,得定一心。阿那律陀,我作是念:‘我行精勤無懈怠,身止住,有正念正智,無有愚癡,得定一心,若世中無道,我可見可知彼耶?’我心中生此疑患,因此疑患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生無念患,因止無念患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,亦不生無念患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生身病想患,因此身病想患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅’。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,亦不生身病想患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生睡眠患,因此睡眠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,亦不生睡眠患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生過精勤患,因此過精勤患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,猶如力士捉蠅太急,蠅即便死。如是,阿那律陀,我心中生過精勤患,因此過精勤患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,亦不生過精勤患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生太懈怠患,因此太懈怠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,猶如力士捉蠅太緩,蠅便飛去。阿那律陀,我心中生太懈怠患,因此太懈怠患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,亦不生太懈怠患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生恐怖患,因此恐怖患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,猶如人行道,四方有怨賊來,彼人見已,畏懼恐怖,舉身毛豎。如是,阿那律陀,我心中生恐怖患,因此恐怖患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,不生太懈怠患,亦不生恐怖患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生喜悅患,因此喜悅患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,猶若如人本求一寶藏,頓得四寶藏,彼見已,便生悅歡喜。如是,阿那律陀,我心中生喜悅患,因此喜悅患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,不生太懈怠患,不生恐怖患,亦不生喜悅患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生自高心患,因此自高心患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,不生太懈怠患,不生恐怖患,不生喜悅患,亦不生自高心患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生若干想患,因此若干想患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,不生太懈怠患,不生恐怖患,不生喜悅患,不生自高心患,亦不生若干想患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中有何患?令我失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我心中生不觀色患,因此不觀色患故,便失定而滅眼,眼滅已,我本所得光明而見色,彼見色光明尋復(fù)滅。’阿那律陀,我今要當(dāng)作是念:‘我心中不生疑患,不生無念患,不生身病想患,不生睡眠患,不生太精勤患,不生太懈怠患,不生恐怖患,不生喜悅患,亦不生自高心患,不生若干想患,亦不生不觀色患。’阿那律陀,我欲不起此患故,便在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤。因在遠(yuǎn)離獨(dú)住,心無放逸,修行精勤故,便得光明而見色。阿那律陀,若我心生疑患,彼得心清凈,無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患,彼得心清凈。

“阿那律陀,我復(fù)作是念:‘我當(dāng)修學(xué)三定,修學(xué)有覺有觀定,修學(xué)無覺少觀定,修學(xué)無覺無觀定。’阿那律陀,我便修學(xué)三定,修學(xué)有覺有觀定,修學(xué)無覺少觀定,修學(xué)無覺無觀定。

“若我修學(xué)有覺有觀定者,心便順向無覺少觀定,如是我必不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)有覺有觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行,若我修學(xué)有覺有觀定者,心便順向無覺無觀定,如是我必不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)有覺有觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行。

“阿那律陀,若我修學(xué)無覺少觀定者,心便順向有覺有觀定,如是我必不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)無覺少觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行,若我修學(xué)無覺少觀定者,心便順向無覺無觀定,如是我必不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)無覺少觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行。

“阿那律陀,若我修學(xué)無覺無觀定者,心便順向有覺有觀定,如是我必不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)無覺無觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行,若我修學(xué)無覺無觀定者,心便順向無覺少觀定,如是我不失此智見。阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜修學(xué)無覺無觀定。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行。

“阿那律陀,有時(shí)我知光明而不見色。阿那律陀,我作是念:‘何因何緣知光明而不見色?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘若我念光明相,不念色相者,爾時(shí)我知光明而不見色。’阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行。

“阿那律陀,有時(shí)我見色而不知光明。阿那律陀,我作是念:‘何因何緣我見色而不知光明?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘若我念色相,不念光明相者,爾時(shí)我知色而不知光明。’阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀,我爾時(shí)行此住止行。

“阿那律陀,有時(shí)我少知光明,亦少見色。阿那律陀,我作是念:‘何因何緣我少知光明,亦少見色?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘若我少入定,少入定故,少眼清凈;少眼清凈故,我少知光明,亦少見色。’阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜少知光明,亦少見色。阿那律陀,爾時(shí)我行此住止行。

“阿那律陀,有時(shí)我廣知光明,亦廣見色。阿那律陀,我作是念:‘何因何緣我廣知光明,亦廣見色?’阿那律陀,我復(fù)作是念:‘若我廣入定,廣入定故,廣眼清凈;廣眼清凈故,我廣知光明,亦廣見色。’阿那律陀,如是我知如是已,竟日、竟夜、竟日夜廣知光明,亦廣見色。阿那律陀,爾時(shí)我行此住止行。

“阿那律陀,若我心中生疑患,彼得心清凈,無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患,彼得心清凈,有覺有觀定修學(xué)極修學(xué),無覺少觀定修學(xué)極修學(xué),無覺無觀定修學(xué)極修學(xué),一向定修學(xué)極修學(xué),雜定修學(xué)極修學(xué),少定修學(xué)極修學(xué),廣無量定修學(xué)極修學(xué),我生知見極明凈,趣向定住,精勤修道品,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿那律陀,爾時(shí)我行此住止行。”

佛說如是,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毗羅聞佛所說,歡喜奉行。