第一卷 起世因本經(jīng)

第一卷 起世因本經(jīng)

閻浮洲品第一

如是我聞。一時(shí)婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時(shí)諸比丘。食后皆集常說(shuō)法堂。一時(shí)坐已。各各生念。便共議言。是諸長(zhǎng)老。未曾有也。今此世間。眾生所居國(guó)土天地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復(fù)成立。云何立已而得安住。

爾時(shí)世尊獨(dú)在靜室。天耳徹聽(tīng)。清凈過(guò)人。聞諸比丘食后皆集常說(shuō)法堂共作如是希有言論。世尊聞已。晡時(shí)出禪。從石室起。往法堂上。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。于是世尊知而故問(wèn)。汝等比丘。于此集坐。向來(lái)議論有何所說(shuō)。時(shí)諸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。于此法堂。食后共集。大眾詳議作如是言。是諸長(zhǎng)老。未曾有也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。云何世間壞已復(fù)立。云何世間立已安住。大德世尊。我等向來(lái)集坐言論。正議斯事。

爾時(shí)佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。舍家出家。汝等若能共集一處。作如是等如法語(yǔ)者。不可思議。汝等比丘。若集坐時(shí)。應(yīng)當(dāng)修此二種法行。各為己業(yè)。不生怠慢。所謂論說(shuō)法義。及圣默然。若能爾者。汝等當(dāng)聽(tīng)如來(lái)所說(shuō)如是之義。世間成立。世間散壞。世間壞已而復(fù)成立。世間立已而得安住。

時(shí)諸比丘同白佛言。大德世尊。今正是時(shí)。修伽多。今正是時(shí)。若佛世尊。為諸比丘說(shuō)此義者。我諸比丘。聞世尊說(shuō)。當(dāng)如是持。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝次第演說(shuō)。時(shí)諸比丘同白佛言。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。

佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。如是等類。四天世界。有千日月所照之處。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大龍種姓。四千金翅鳥(niǎo)種姓。四千大金翅鳥(niǎo)種姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。四千小王。四千大王。七千種種大樹(shù)。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁單越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂(lè)天。千他化自在天。千摩羅天。千梵世天。諸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最強(qiáng)。無(wú)能降伏。統(tǒng)攝千梵自在王領(lǐng)。云我能作能化能幻。云我如父。于諸事中。自作如是憍大語(yǔ)已。即生我慢。如來(lái)不爾。所以者何。一切世間。各隨業(yè)力�，F(xiàn)起成立。諸比丘。此千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻)。名小千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。以為一數(shù)。復(fù)滿千界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。同時(shí)成立。同時(shí)成已而復(fù)散壞。同時(shí)壞已而復(fù)還立。同時(shí)立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住已。名為安住。是為無(wú)畏一佛剎土眾生所居。

諸比丘。今此大地。厚四十八萬(wàn)由旬。周闊無(wú)量。如是大地。住于水上。水住風(fēng)上。風(fēng)依虛空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十萬(wàn)由旬。周闊無(wú)量。彼水聚下。所有風(fēng)聚。厚三十六萬(wàn)由旬。周闊無(wú)量。諸比丘。此大海水。最極深處。深八萬(wàn)四千由旬。周闊無(wú)量。諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬(wàn)四千由旬。上出海水。亦八萬(wàn)四千由旬。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。生種種樹(shù)。其樹(shù)郁茂。出種種香。其香遠(yuǎn)熏。遍滿諸山。多眾圣賢。最大威德。勝妙天神之所止住。

諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛(ài)。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙之所莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級(jí)。諸神住處。其最下級(jí)�？v廣正等。六十由旬。七重墻院。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。復(fù)有七重多羅行樹(shù)。周匝圍繞。端嚴(yán)可愛(ài)。其樹(shù)皆以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙七寶所成。一一墻院。各有四門。于一一門。有諸壘堞重閣輦軒卻敵樓櫓臺(tái)殿房廊苑園池沼。具足莊嚴(yán)。一一池中。并出妙華。散眾香氣。有諸樹(shù)林。種種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊妙香氣。復(fù)有諸鳥(niǎo)。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。其第二級(jí)。縱廣正等。四十由旬。七重墻院。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。多羅行樹(shù)亦有七重。周匝齊平。端嚴(yán)可愛(ài)。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴(yán)。門觀樓閣臺(tái)殿園池果樹(shù)眾鳥(niǎo)。皆悉具足。其最上級(jí)�？v廣正等。二十由旬。七重墻院。乃至諸鳥(niǎo)。各出妙音。莫不具足。諸比丘。于下級(jí)中。有夜叉住。名曰缽手。第二級(jí)中。有夜叉住。名曰持鬘。于上級(jí)中。有夜叉住。名曰常醉。

諸比丘。須彌山半。高四萬(wàn)二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂(lè)諸天所居宮殿�；瘶�(lè)天上。又更一倍。有他化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。于其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍凈天。倍遍凈上。有廣果天。倍廣果上。有不粗天。廣果天上。不粗天下。其間別有諸天宮殿所居之處名無(wú)想眾生。倍不粗上。有不惱天。倍不惱上。有善見(jiàn)天。倍善見(jiàn)上。有善現(xiàn)天。倍善現(xiàn)上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒已上。更有諸天。名無(wú)邊空處。無(wú)邊識(shí)處。無(wú)所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。諸比丘。如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來(lái)若去。若生若滅。邊際所極。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過(guò)。是名娑婆世界無(wú)畏剎土。諸余十方一切世界。亦復(fù)如是。諸比丘。須彌山王。北面有洲。名郁單越。其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。天金所成。照郁單越洲。東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。諸比丘。郁單越洲。有一大樹(shù)。名庵婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。弗婆提洲。有一大樹(shù)。名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大樹(shù)。名鎮(zhèn)頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。于彼樹(shù)下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹(shù)。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。于此樹(shù)下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹(shù)下。是故名為閻浮那檀。閻浮那檀金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之處。有一大樹(shù)。名曰拘吒賒摩利。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹(shù)。名善晝?nèi)A。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹(shù)。名曰天游。其本縱廣。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。

諸比丘。須彌山下。次復(fù)有山。名佉提羅。高四萬(wàn)二千由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八萬(wàn)四千由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬(wàn)一千由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。二山之間。闊四萬(wàn)二千由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有山。名曰游乾陀羅。高一萬(wàn)二千由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅。游乾陀羅。二山之間。闊二萬(wàn)一千由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。游乾陀羅山外有山。名曰善見(jiàn)。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。游乾陀羅。與善見(jiàn)山。中間相去。一萬(wàn)二千由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。善見(jiàn)山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見(jiàn)山。與馬半頭。二山之間。闊六千由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無(wú)量。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔荼利迦華等。諸妙香物。遍覆于水。尼民陀羅山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅。毗那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。周匝無(wú)量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。毗那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴(yán)可愛(ài)。乃至瑪瑙等。七寶所成。毗那耶迦。及斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無(wú)量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆于水。去斫迦羅山。其間不遠(yuǎn)。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北。有大樹(shù)王。名曰閻浮樹(shù)。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有庵婆羅樹(shù)林。閻浮樹(shù)林。多羅樹(shù)林。那多樹(shù)林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹(shù)林。女名樹(shù)林。刪陀那林。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹(shù)林。毗羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃樹(shù)林。奈樹(shù)林。甘蔗林。細(xì)竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復(fù)有諸池。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利華迦等。彌覆池上。復(fù)有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間有空地。青草遍覆。次復(fù)有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟澄凈。七重砌壘。七寶間錯(cuò)。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。外有七重多羅行樹(shù)。周匝圍繞。殊妙端嚴(yán)。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴(yán)。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所合成。復(fù)有無(wú)量?jī)?yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。遍覆水上。其華火色。即現(xiàn)火光。有金色者。即現(xiàn)金光。有青色者。即現(xiàn)青光。有赤色者。即現(xiàn)赤光。有白色者。即現(xiàn)白光。婆無(wú)陀色�，F(xiàn)婆無(wú)陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜。

諸比丘。烏禪那迦海中。有轉(zhuǎn)輪圣王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世時(shí)。此中海道。自然涌現(xiàn)。與水齊平。諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴(yán)端正。殊妙可觀。一切樹(shù)。一切葉。一切華。一切果。一切香。種種草。種種鳥(niǎo)獸。但是世間所出之物。于彼山中。無(wú)不悉備。諸比丘。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。汝等應(yīng)當(dāng)善持此也。

諸比丘。次復(fù)有山。名曰金脅。于此山中。有八萬(wàn)窟。有八萬(wàn)龍象。在中居住。并皆白色。如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲(chóng)。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過(guò)金脅已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。復(fù)有高峰。眾寶間雜。迥然秀出。高百由旬。于山頂上有池。名曰阿耨達(dá)多。阿耨達(dá)多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清凈不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。周匝圍繞。端嚴(yán)殊妙。乃至瑪瑙等七寶所成。復(fù)有諸華。優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。粗如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達(dá)多池中。有阿耨達(dá)多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛(ài)。阿耨達(dá)多龍王與其眷屬。在中游戲。受天五欲。快樂(lè)自在。諸比丘。阿耨達(dá)多池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達(dá)多池南有辛頭河。從�？诔觥Ｅc五百河俱流入南海。阿耨達(dá)多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達(dá)多池北有斯陀河。從獅子口出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達(dá)多。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達(dá)多龍王。其余諸龍受快樂(lè)時(shí)。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時(shí)即失天形�，F(xiàn)蛇形相。諸龍時(shí)時(shí)受斯等苦。阿耨達(dá)多龍王無(wú)如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達(dá)多龍王。其余諸龍。游戲樂(lè)時(shí)。有熱風(fēng)來(lái)。吹其身體。即失天形�，F(xiàn)蛇形相。有如是苦。阿耨達(dá)多龍王。無(wú)如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。游戲樂(lè)時(shí)。金翅鳥(niǎo)王飛入其宮。諸龍既見(jiàn)金翅鳥(niǎo)王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形�，F(xiàn)蛇形相。具受眾苦。阿耨達(dá)多龍王。無(wú)如此事。若金翅鳥(niǎo)王。生如是心。我今欲入阿耨達(dá)多龍王宮內(nèi)。彼金翅鳥(niǎo)。以報(bào)劣故。即自受苦。永不能入阿耨達(dá)多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故說(shuō)名阿耨達(dá)多。

諸比丘。雪山南面。不遠(yuǎn)有城。名毗舍離。毗舍離北。有七黑山。七黑山北。有香山。于香山中。有無(wú)量無(wú)邊緊那羅住。常有歌舞音樂(lè)之聲。其山多有種種諸樹(shù)。其樹(shù)各出種種香熏。大威德神之所居止。諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛(ài)。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有一乾闥婆王。名無(wú)比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂(lè)游戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹(shù)王。名為善住。別有八千娑羅樹(shù)林。周匝圍繞。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。游止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲(chóng)。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復(fù)有八千諸余龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。于善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無(wú)諸濁穢。乃至藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側(cè)。周匝更有八千諸池。四面圍繞。一一皆如曼陀吉尼。無(wú)有異也。諸比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池中游戲之時(shí)。即念八千龍象眷屬。時(shí)彼八千諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者當(dāng)往善住王處。諸象到已。皆在善住龍象王前。低頭而立。爾時(shí)善住大龍象王。知諸象集。即便發(fā)引。向曼陀吉尼池。八千龍象。前后圍繞隨從而行。善住象王從容安步。諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有諸樂(lè)神。歌舞作倡。在前引導(dǎo)。爾時(shí)善住大龍象王。到已便入曼陀吉尼池。出沒(méi)洗浴。歡娛游戲。從心適意。受諸快樂(lè)。中有龍象洗其鼻者�；蛴旋埾竽テ溲勒摺；蛴旋埾罂�其耳者�；蛴旋埾蠊嗥漕^者�；蛴旋埾罅芷浔痴摺；螨埾竽ζ涿{者�；蛴旋埾笙雌澉抡�。或有龍象洗其足者�；蛴旋埾笤∑湮舱��；蛴旋埾蟀稳∨焊鶅粝幢乔鎯�(nèi)其口者�；蛴旋埾�。拔優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。系于善住象王頭者。

爾時(shí)善住大龍象王。于曼陀吉尼池中。恣意洗浴。游戲歡娛。自在受樂(lè)。啖諸龍象所奉藕根。頭上莊飾優(yōu)缽羅等。種種雜華。是事訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然后散入八千池中。隨意洗浴。游戲自在受快樂(lè)已。各食藕根。食竟亦以優(yōu)缽羅等種種雜華。系其頭上。用自莊嚴(yán)。復(fù)共集會(huì)善住王所。四面圍繞。恭敬而住。爾時(shí)善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前后導(dǎo)從。還詣善住娑羅樹(shù)林所。象王行時(shí)。諸龍象等�；蚯姘咨w�；驁�(zhí)白拂。隨從如前。諸神作樂(lè)。導(dǎo)引亦爾。爾時(shí)善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在樹(shù)王下。隨意臥起受諸安樂(lè)。八千龍象亦各詣彼八千樹(shù)下。行住臥起自在安樂(lè)。于彼林中有娑羅樹(shù)。其本或復(fù)周圍六尋。有娑羅樹(shù)。其本或復(fù)周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹(shù)其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹(shù)王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹(shù)林之中。若有萎黃及所落葉。即有風(fēng)來(lái)。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢污之物。有諸夜叉隨掃擲棄。

諸比丘。閻浮提中。有轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世時(shí)。八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。供給承事。調(diào)善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前住立。承奉驅(qū)使。諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復(fù)生于象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應(yīng)當(dāng)念持。

郁單越洲品第二之一

諸比丘。郁單越洲有無(wú)量山。彼諸山中。有種種樹(shù)。其樹(shù)郁茂。出種種香。其香普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉(zhuǎn)。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長(zhǎng)齊四指。下足則偃。舉足還復(fù)。別有種種雜色果樹(shù)。樹(shù)有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥(niǎo)。各各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無(wú)有波浪。其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥(niǎo)和鳴。又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴(yán)。殊妙可愛(ài)。并是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。

諸比丘。郁單越洲。其地平正。無(wú)諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不凈。礓石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時(shí)節(jié)調(diào)和。地常潤(rùn)澤。青草彌覆。諸雜林樹(shù)。枝葉恒榮。華果成就。諸比丘。郁單越洲。復(fù)有樹(shù)林。名曰安住。其樹(shù)皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹(shù)下居住。有諸香樹(shù)。亦高六拘盧奢�；驈�(fù)有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹(shù)。高半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。此諸樹(shù)上。隨心流出種種香氣。復(fù)有劫波娑樹(shù)。亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然而出種種雜衣。懸置樹(shù)間。復(fù)有種種瓔珞之樹(shù)。其樹(shù)亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞。懸垂而住。復(fù)有鬘樹(shù)。其樹(shù)亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著于樹(shù)。復(fù)有器樹(shù)。其樹(shù)亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著于樹(shù)。復(fù)有種種眾雜果樹(shù)。其樹(shù)亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹(shù)枝。隨心而出種種眾果。在于樹(shù)上。又有樂(lè)樹(shù)。其樹(shù)亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂(lè)器。懸在樹(shù)間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔白凈無(wú)。有皮糩。欲熟食時(shí)。別有諸果。名曰敦持。用作槍釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟已。珠焰乃息。

諸比丘。郁單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達(dá)多。并各縱廣五十由旬。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網(wǎng)周匝懸垂。復(fù)有七重多羅行樹(shù)。四面周圍雜色可愛(ài)。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。于池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯(cuò)。復(fù)有諸華。優(yōu)缽羅花。缽頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復(fù)有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜。

諸比丘。阿耨達(dá)多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無(wú)曲。不急不緩。無(wú)有波浪。奔逸沖擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生于其側(cè)。色青柔軟。宛轉(zhuǎn)右旋。略說(shuō)乃至。高齊四指。下足隨下。舉足還復(fù)。亦有諸鳥(niǎo)出種種聲。于河兩岸又有諸船。雜色可樂(lè)。乃至車磲瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。

諸比丘。郁單越洲。恒于半夜。從阿耨達(dá)多四池之中。起大密云。周匝遍布。郁單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然后乃雨。八功德水。如構(gòu)牛乳頃。雨深四指。當(dāng)下之處。即沒(méi)地中。更不滂流。還于半夜。雨止云除。虛空清凈。從海起風(fēng)。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂(lè)。潤(rùn)彼郁單越洲。普令調(diào)適肥膩?zhàn)虧�。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。諸比丘。郁單越洲。其地恒潤(rùn)。悅澤光膩。亦復(fù)如是。常如有人以酥油涂。諸比丘。郁單越洲。復(fù)有一池。名曰善現(xiàn)。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清凈無(wú)濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善現(xiàn)池東。復(fù)有一苑。亦名善現(xiàn)。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網(wǎng)。多羅行樹(shù)亦有七重。周匝圍繞。雜色可樂(lè)。乃至悉是車磲瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。于一一門悉有卻敵。雜色可樂(lè)。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。諸比丘。彼善現(xiàn)苑。平正端嚴(yán)。無(wú)諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種種異寶。節(jié)氣調(diào)和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹(shù)葉敷榮。華果成就。有種種香。隨風(fēng)芬馥。復(fù)有種種異類眾鳥(niǎo)。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉(zhuǎn)。柔軟細(xì)滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃鄰提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復(fù)有諸樹(shù)。其樹(shù)各有種種根莖華葉果實(shí)。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現(xiàn)苑中。亦有樹(shù)林。名為安住。樹(shù)并舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人于下居住止宿。復(fù)有香樹(shù)劫波娑樹(shù)瓔樹(shù)鬘樹(shù)器樹(shù)果樹(shù)。又有自然粳米熟飯。清凈美妙。諸比丘。彼善現(xiàn)苑。無(wú)我無(wú)主。亦無(wú)守護(hù)。郁單越人欲入此苑。自在游戲。受諸樂(lè)時(shí)。于其四門。隨意所趣。入彼苑已游戲澡浴。恣情受樂(lè)。欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。為郁單越人故。于善現(xiàn)池南復(fù)有一苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清凈美妙。諸比丘。此普賢苑亦無(wú)守護(hù)。郁單越人。若欲須入普賢苑中澡浴游戲受快樂(lè)時(shí)。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂(lè)。既受樂(lè)已。欲去即去欲留即留。諸比丘。為郁單越人故。善現(xiàn)池西復(fù)有一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說(shuō)乃至。如善現(xiàn)苑。等無(wú)有異。亦復(fù)無(wú)有守護(hù)之者。郁單越人若欲須入善華苑中澡浴游戲受快樂(lè)時(shí)。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂(lè)。既受樂(lè)已。欲去即去欲留即留。

諸比丘。為郁單越人故。于善現(xiàn)池北復(fù)有一苑。名曰喜樂(lè)�？v廣正等一百由旬。乃至無(wú)有守護(hù)之者。郁單越人若欲須入喜樂(lè)苑中澡浴游戲受快樂(lè)時(shí)。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂(lè)。既受樂(lè)已。欲去即去欲留即留。略說(shuō)如前善現(xiàn)苑等。

諸比丘。為郁單越人故。于善現(xiàn)池東接善現(xiàn)苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無(wú)有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。于兩岸上有種種樹(shù)。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說(shuō)乃至。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹(shù)。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥(niǎo)各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂(lè)。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴(yán)挍飾。

諸比丘。為郁單越人故。于善現(xiàn)池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說(shuō)皆如易入道河。此處所有種種樹(shù)林。與彼無(wú)異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。諸比丘于善現(xiàn)池西。為郁單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說(shuō)。漸次而下。諸比丘。于善現(xiàn)池北。為郁單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說(shuō)乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。此中有郁陀那偈。

善現(xiàn)普賢等善華及喜樂(lè)

易入并善體等車威主河

諸比丘。郁單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴游戲受諸樂(lè)時(shí)。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置于岸側(cè)。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。游戲受樂(lè)。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。郁單越人無(wú)我我所。無(wú)守護(hù)故。是諸人等。又復(fù)往詣眾香樹(shù)下。到樹(shù)下已。其樹(shù)自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀攬得及。彼人于樹(shù)取種種香。用涂身已。復(fù)各往詣劫波娑樹(shù)到已。其樹(shù)亦復(fù)如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所攬及。彼人于樹(shù)復(fù)取種種上妙衣服。著已而去。轉(zhuǎn)更往詣瓔珞樹(shù)下。既到彼已。瓔珞樹(shù)枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所攬及。彼人于樹(shù)牽取種種瓔珞之具。系著身已。更轉(zhuǎn)往詣諸鬘樹(shù)下。既到樹(shù)已。鬘樹(shù)自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所攬及。便于樹(shù)枝取諸妙鬘。系頭上已。轉(zhuǎn)更往詣諸器物樹(shù)。既到樹(shù)已。器樹(shù)自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹(shù)。時(shí)彼果樹(shù)。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手?jǐn)埣�。彼人于�?shù)。隨心所欲取其熟果適意食之。于中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復(fù)往詣音樂(lè)樹(shù)林。到彼林已。為諸人故。音樂(lè)樹(shù)枝。亦皆垂下。為出種種音樂(lè)之器。手所攬及。彼人于樹(shù)。各隨所須取眾樂(lè)器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西游戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂(lè)。受種種樂(lè)。其事訖已。各隨所好�；蛉セ蛄簟�