第四卷 佛說光明童子因緣經(jīng)

第四卷 佛說光明童子因緣經(jīng)

爾時(shí)光明長者。施作種種悲愍利樂布施等事已。而不告諸眷屬親愛。潛詣佛所。到已頭面禮世尊足。前白佛言。世尊愿佛。今時(shí)施我善利。我今于佛法中。樂欲出家。受具足戒。而為苾芻。凈修梵行。愿佛大慈。攝受于我。佛言。善來于我法中。勤修梵行。作是言時(shí)。光明長者。須發(fā)自落。僧伽梨衣。自然著身。成苾芻相。然后執(zhí)持應(yīng)器及凈軍。持經(jīng)七晝夜。心住正念。凈修梵行。威儀可法。如百臘者。佛以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光明苾芻。諸根寂靜。一心正住。是時(shí)空中有聲贊言。佛于今時(shí)。與滿意愿。光明苾芻。即復(fù)發(fā)起勤勇堅(jiān)固之意。諦觀五趣。生死輪回。動(dòng)轉(zhuǎn)循環(huán)。無有窮盡。眾生諸行。種種差別。墮生死中。唯佛正法。而能解脫。如是觀已。見四諦法。了知生死。遠(yuǎn)離三界貪愛之想。視諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果。三明六通。悉得具足。最上無比。履空高舉。如意自在。于世名聞利養(yǎng)等事。而悉不著。釋梵諸天。咸來供養(yǎng)。是時(shí)會(huì)中諸苾芻眾。見是事已。心生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明苾芻。以何因緣。未出家時(shí)。現(xiàn)于人中。受天勝福。入佛法中。始出家已。即能斷除一切煩惱。證阿羅漢。佛言諸苾芻。此光明苾芻。宿種善根。今已成熟。逮得所利。如應(yīng)決定。今正是時(shí)。是故光明苾芻。以宿善因緣。獲如是果。

復(fù)次諸苾芻當(dāng)知。諸業(yè)果報(bào)。皆從自因所作。非外地界所成。亦非水火風(fēng)界所成。亦非從余蘊(yùn)處界成。若善不善。皆由自業(yè)。獲諸報(bào)應(yīng)。爾時(shí)世尊。為諸苾芻。說伽陀曰。

一切眾生所作業(yè)縱經(jīng)百劫亦不忘

因緣和合于一時(shí)果報(bào)隨應(yīng)自當(dāng)受

佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因緣過去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸如來應(yīng)供正等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其佛與六百二十萬苾芻眾。游行到滿度摩底大國城中。安止一處。彼國有王。名滿度摩。其王正信。正法治國。國土廣大。人民熾盛。安隱豐樂。離諸疾苦饑饉等難。亦無斗諍怨害盜賊恐怖。人民和順。善相具足。時(shí)彼城中。有一長者。名曰積財(cái)。于法正信。其家大富。財(cái)寶無量。與毗沙門天王。等無有異。時(shí)彼長者。知毗婆尸如來。與苾芻眾。來至城中。即自思惟。我欲請(qǐng)佛及苾芻眾。飲食供養(yǎng)。及就我舍。安居三月。作是思惟已。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。時(shí)毗婆尸佛。乃為長者。如其所應(yīng)。宣說法要。示教利喜。積財(cái)長者聞?wù)�法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今�?qǐng)佛及苾芻眾。就我舍中。飲食供養(yǎng)及就我舍。安居三月。一切所須供給承事。愿佛慈悲赴我所請(qǐng)。毗婆尸佛。即時(shí)默然。積財(cái)長者。見佛默然。知已受請(qǐng)。心生歡喜。頭面禮足。即出佛會(huì)。還復(fù)自舍。是時(shí)滿度摩王。聞毗婆尸佛。與六百二十萬苾芻眾。游行到此國城之中。即作是念。我今請(qǐng)佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養(yǎng)。及就我宮。安居三月。一切所須。隨應(yīng)供給。作是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。是時(shí)彼佛。如其所應(yīng)。為說法要。示教利喜。王聞法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今請(qǐng)佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養(yǎng)。及就我宮。安居三月。一切所須。飲食衣服。臥具醫(yī)藥。隨應(yīng)供給。承事供養(yǎng)。愿佛慈悲受我所請(qǐng)。佛言大王。我已先受積財(cái)長者所請(qǐng)。王言。愿佛且就我宮。飯食供養(yǎng)。我當(dāng)告敕積財(cái)長者。佛言大王。法爾不應(yīng)違于先請(qǐng)。爾時(shí)滿度摩王。頭面禮毗婆尸佛足禮已。即從佛會(huì)。還所居宮。亟遣人使詣積財(cái)長者所。傳教敕言。汝今當(dāng)知。我已先請(qǐng)毗婆尸佛及苾芻眾。汝可別日營辦供養(yǎng)。積財(cái)長者白使者言。愿王哀察。我已先請(qǐng)彼佛及苾芻眾。使還白王。王復(fù)遣告長者。汝今居我國中。于理亦應(yīng)我先供佛。長者白使者言。大王若言居王國中。王合先請(qǐng)者。理實(shí)不然。愿王今時(shí)勿相違礙。使還具白。王復(fù)遣言長者。當(dāng)知設(shè)汝所請(qǐng)。我亦不障。然若能造勝上食者。佛當(dāng)自赴。爾時(shí)積財(cái)長者。聞是語已。即于是夜。燃以香木。營辦種種清凈最勝上味飲食。滿度摩王。亦于宮中。辦造飲食。至明旦時(shí)。長者舍中。敷設(shè)莊嚴(yán)妙好床座。及凈水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼佛言。飲食已辦。食時(shí)亦至。愿佛降赴。今正是時(shí)。

爾時(shí)毗婆尸佛。與苾芻眾。食時(shí)著衣。執(zhí)持應(yīng)器。詣積財(cái)長者舍。受其供養(yǎng)。到彼舍已。佛先洗足。處于最上妙好之座。諸苾芻眾。亦各洗足。次第而坐。積財(cái)長者。恭敬合掌。前禮佛足。禮已即持最上飲食。躬自奉上佛世尊已。次第各各奉諸苾芻。是時(shí)彼佛。及苾芻眾。飯食訖已。收置其缽盥手清凈。次第安坐。積財(cái)長者。亦于佛前。恭肅而坐。聽佛說法。爾時(shí)毗婆尸佛。為積財(cái)長者。如其所應(yīng)。宣說法要。示教利喜。長者得聞法已。心大歡喜。頂禮佛足。積財(cái)長者。如是供養(yǎng)已。佛出其舍。爾時(shí)滿度摩王。尚于宮中。營辦飲食。求勝長者。乃謂侍臣言。我此宮中。眷屬嬪御。而甚廣大。何人善為營造勝上殊妙飲食。而能勝彼積財(cái)長者。侍臣白言。大王但當(dāng)禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供佛之膳。王如其言。即令禁止。若固賣者。不應(yīng)住我國中。時(shí)積財(cái)長者。聞?dòng)薪屉方�賣薪者。心生忿恚。即作是言。今我舍中。自有香木。何須彼薪以焚身邪。是時(shí)長者。舍中先燃香木。及以香油。營造飲食。是香普薰彼大城中。滿度摩王。聞是香已。問侍臣言。今此妙香。從何所來。侍臣白言。此是積財(cái)長者。燃以香木。營造飲食。是彼余香。來至于此。王聞是語。知佛已赴長者所請(qǐng)。轉(zhuǎn)復(fù)愁惱。謂侍臣言。今我宮中。何無香木。侍臣白言。市無香木。其何能得。大王當(dāng)知。彼積財(cái)長者。家雖巨富。而無子息。一旦終歿。必?zé)o繼嗣。凡彼所有。悉歸于王。時(shí)滿度摩王。雖聞是語。亦復(fù)不悅。臣白王言。大王且止愁惱。王當(dāng)別日請(qǐng)佛供養(yǎng)。如王所欲。我悉能令勝彼長者。爾時(shí)臣佐作是言已。即于滿度摩底城中。悉令除去一切沙礫不凈等物。以旃檀香水。灑令清凈列凈水瓶。焚諸妙香。以真珠寶。交錯(cuò)垂布。立諸幢幡。散種種華。猶如天中歡喜之園。等無有異。清凈莊嚴(yán)。眾寶具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大。細(xì)軟甘美。種種上味。清凈飲食色香具足。如天蘇陀悅意上味。如是飲食。所應(yīng)供養(yǎng)三界中尊。既安布已。時(shí)諸臣佐。俱白王言。今此大城。內(nèi)外清凈。種種莊嚴(yán)。上味飲食。悉已成辦。愿王請(qǐng)佛。飯食供養(yǎng)。時(shí)滿度摩王。見是事已。心生歡喜。即遣使者。詣毗婆尸佛所。而白佛言。飯食已辦。食時(shí)亦至。愿佛降赴。今正是時(shí)。爾時(shí)毗婆尸佛。與苾芻眾。食時(shí)著衣。執(zhí)持應(yīng)器。詣滿度摩王宮。受其供養(yǎng)。到已佛先洗足。處于最上妙好之座。諸苾芻眾亦各洗足。次第而坐。時(shí)滿度摩王。即持寶吉祥瓶。自佛已降。遍行凈水。以佛神力故。有吉祥龍。自然住空。持百傘蓋。覆佛世尊。及苾芻頂。王第一妃。執(zhí)其珠金眾寶莊嚴(yán)上妙寶扇侍立佛側(cè)。余諸宮嬪。亦執(zhí)寶扇。侍苾芻側(cè)。時(shí)滿度摩王。前禮佛足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然后各各。奉諸苾芻爾時(shí)積財(cái)長者。知佛亦赴滿度摩王所請(qǐng)。即時(shí)遣人。潛詣王宮。觀其敷設(shè)莊嚴(yán)飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不還。如是累遣人去。亦復(fù)不還。最后長者即亦自往。至王宮已。備見莊嚴(yán)供養(yǎng)等事。乃自思惟。今王宮中。如是敷設(shè)。不知何人而能辦作。我家何故無能此者作是念已。還歸自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置于門首。有來求者。隨意當(dāng)與。勿須引入。我不能見。時(shí)積財(cái)長者。作是念已。即入舍中。寂止一處。榰頤不悅。是時(shí)帝釋天主。以凈天眼。見是事已。乃作是念。今此界中。積財(cái)長者。布施供養(yǎng)毗婆尸佛。是為上首施主。彼心凈信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現(xiàn)婆羅門相。詣積財(cái)長者所。到彼舍已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍尸迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者。不應(yīng)引入。或有所求。隨意當(dāng)給。汝婆羅門。若有所欲。宜自持去。何故須求見長者耶。婆羅門言。我于諸物。都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達(dá)。時(shí)守門人。即入白言。有一憍尸迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求。自當(dāng)持去。何故須欲求見我耶。時(shí)守門人。即出具告。婆羅門復(fù)言我無所求。唯欲與彼長者相見。時(shí)守門人。再白長者。于是長者。許其相見。婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時(shí)長者。說伽陀曰。

我不說憂事說亦不能脫

若令我得脫我即為汝說

時(shí)婆羅門言。汝但具說憂愁所因我必為汝善解其事。時(shí)積財(cái)長者。具說所因已。彼帝釋天主即攝婆羅門相。還復(fù)本身。謂長者言。我是帝釋天主。我今當(dāng)遣毗首羯磨天子。來助于汝。營辦勝上飲食供佛。作是語已。隱復(fù)天宮。即敕毗首羯磨天子言。汝往積財(cái)長者舍。潛助營辦供佛之事。不亦善乎。時(shí)彼天子。奉帝釋命。潛助長者。乃以神力。即變大城。悉令清凈。如天境界。敷設(shè)種種上妙珍寶嚴(yán)飾之具。天諸寶座。天妙飲食。皆悉具足。有愛啰嚩努龍王。自然住空持白傘蓋。覆于佛頂。余吉祥龍。各持傘蓋。覆諸苾芻頂。有天童女。執(zhí)金寶莊嚴(yán)最上寶扇。侍立佛側(cè)。余諸天女。各執(zhí)寶扇。侍苾芻側(cè)。時(shí)積財(cái)長者。即持種種上味飲食。躬自奉上佛及苾芻。時(shí)滿度摩王。即謂使者言。汝可潛詣積財(cái)長者舍。觀其敷設(shè)莊嚴(yán)飲食其事何若。使者奉命。即潛詣彼。具見莊嚴(yán)殊異等事。見已忘還。復(fù)遣近臣去。亦不還。遣大子去。亦復(fù)不還。乃至最后王自詣彼。潛立門側(cè)。爾時(shí)毗婆尸佛。知王在外。即謂長者言。汝先因滿度摩王。發(fā)不善語業(yè)。斯為罪咎。其王今在汝舍門外。汝可速出悔謝其過。長者即出。見其王已。悔過自責(zé)。迎王前入。王入舍已。具見種種天妙莊嚴(yán)及飲食等。見已悉忘前事。乃謂長者言。汝所供佛。勝上若此。如能日日如是供養(yǎng)佛及苾芻。斯無等比。時(shí)積財(cái)長者。起清凈心。前禮佛足。發(fā)是愿言。愿我以此。如實(shí)布施佛及苾芻。所作善根。當(dāng)生獲得大富自在。一切具足。所生之處。得于人中現(xiàn)受天福。不起多貪。具離貪行。愿如今日。得善法利。值佛正法。歸佛出家。發(fā)是愿已。毗婆尸佛。及苾芻眾。即住長者舍。安居三月。

爾時(shí)釋迦牟尼佛。告諸苾芻言。于汝意云何。爾時(shí)毗婆尸佛法中。積財(cái)長者。豈異人乎。今光明苾芻是也。彼時(shí)于滿度摩王所。出不善語業(yè)。由是因故。果報(bào)無失。于五百生中。與母同其火焚。乃至今生。亦復(fù)如是。然于毗婆尸佛所。先種善根。及發(fā)大愿。今已成熟。為大富長者。一切具足�，F(xiàn)于人中。受天勝福。所作善利。乃至威力等事。與彼毗婆尸佛時(shí)。等無有異。而今最后于我法中。出家學(xué)道。斷諸煩惱。證阿羅漢。諸苾芻。以是因緣。汝等當(dāng)知。一切眾生。若造一黑業(yè)因。決定當(dāng)受一黑業(yè)報(bào)。若造一白業(yè)因。決定當(dāng)受一白業(yè)報(bào)。是故諸苾芻。若黑業(yè)因。若白業(yè)因。一一果報(bào)。決定無失。當(dāng)知皆是自分所作。汝等諸苾芻。應(yīng)如是修學(xué)。佛說此經(jīng)已。諸苾芻眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。