第一卷 中論

第一卷 中論

中論序

姚秦沙門(mén)釋僧叡撰

《中論》有五百偈,龍樹(shù)菩薩之所造也。以中為名者,照其實(shí)也;以論為稱者,盡其言也。實(shí)非名不悟,故寄中以宣之;言非釋不盡,故假論以明之。其實(shí)既宣,其言既明,于菩薩之行、道場(chǎng)之照,朗然懸解矣!夫滯惑生于倒見(jiàn),三界以之而淪溺;偏悟起于厭智,耿介以之而致乖。故知大覺(jué)在乎曠照,小智纏乎隘心!照之不曠,則不足以夷有無(wú)一道俗;知之不盡,則未可以涉中途泯二際。道俗之不夷,二際之不泯,菩薩之憂也。是以龍樹(shù)大士,析之以中道,使惑趣之徒望玄指而一變;括之以即化,令玄悟之賓喪咨詢于朝徹。蕩蕩焉!真可謂坦夷路于沖階,敝玄門(mén)于宇內(nèi);扇慧風(fēng)于陳枚,流甘露于枯悴者矣!夫百梁之構(gòu)興,則鄙茅茨之仄陋;睹斯論之宏曠,則知偏悟之鄙倍。幸哉!此區(qū)之赤縣,忽得移靈鷲以作鎮(zhèn);險(xiǎn)陂之邊情,乃蒙流光之余惠。而今而后,談道之賢始可與論實(shí)矣!

云天竺諸國(guó),敢預(yù)學(xué)者之流,無(wú)不玩味斯論以為喉衿。其染翰申釋者,甚亦不少。今所出者,是天竺梵志名賓伽羅,秦言青目之所釋也。其人雖信解深法,而辭不雅中;其中乖闕煩重者,法師皆裁而裨之,于經(jīng)通之理盡矣,文或左右未盡善也!百論治外以閑邪,斯文袪內(nèi)以流滯,大智釋論之淵博,十二門(mén)觀之精詣,尋斯四者,真若日月入懷無(wú)不朗然鑒徹矣!予玩之味之不能釋手,遂復(fù)忘其鄙拙,托悟懷于一序,并目品義題之于首,豈期能釋耶?蓋是欣自同之懷耳!

破因緣品第一

不生亦不滅, 不常亦不斷,

不一亦不異, 不來(lái)亦不出,

能說(shuō)是因緣, 善滅諸戲論,

我稽首禮佛, 諸說(shuō)中第一。

問(wèn)曰:何故造此論?

答曰:有人言萬(wàn)物從大自在天生,有言從韋紐天生,有言從和合生,有言從時(shí)生,有言從世性生,有言從變生,有言從自然生,有言從微塵生,有如是等謬故墮于無(wú)因、邪因、斷常等邪見(jiàn),種種說(shuō)我、我所,不知正法。佛欲斷如是等諸邪見(jiàn),令知佛法故,先于聲聞法中說(shuō)十二因緣,又為已習(xí)行有大心堪受深法者,以大乘法說(shuō)因緣相,所謂一切法不生不滅、不一不異等,畢竟空無(wú)所有。如般若波羅蜜中說(shuō),佛告須菩提:“菩薩坐道場(chǎng)時(shí),觀十二因緣,如虛空不可盡�！�

佛滅度后,后五百歲像法中,人根轉(zhuǎn)鈍,深著諸法,求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相;不知佛意,但著文字,聞大乘法中說(shuō)畢竟空,不知何因緣故空,即生疑見(jiàn):“若都畢竟空,云何分別有罪福報(bào)應(yīng)等?如是則無(wú)世諦、第一義諦�！比∈强障喽�起貪著,于畢竟空中生種種過(guò)。龍樹(shù)菩薩為是等故,造此《中論》。

不生亦不滅, 不常亦不斷,

不一亦不異, 不來(lái)亦不出,

能說(shuō)是因緣, 善滅諸戲論,

我稽首禮佛, 諸說(shuō)中第一。

以此二偈贊佛,則已略說(shuō)第一義。

問(wèn)曰:諸法無(wú)量,何故但以此八事破?

答曰:法雖無(wú)量,略說(shuō)八事,則為總破一切法。不生者,諸論師種種說(shuō)生相,或謂因果一,或謂因果異,或謂因中先有果,或謂因中先無(wú)果,或謂自體生,或謂從他生,或謂共生,或謂有生,或謂無(wú)生,如是等說(shuō)生相皆不然,此事后當(dāng)廣說(shuō),生相決定不可得故不生;不滅者,若無(wú)生,何得有滅?以無(wú)生無(wú)滅故,余六事亦無(wú)。

問(wèn)曰:不生不滅已總破一切法,何故復(fù)說(shuō)六事?

答曰:為成不生不滅義故。有人不受不生不滅,而信不常不斷。若深求不常不斷,即是不生不滅。何以故?法若實(shí)有則不應(yīng)無(wú),先有今無(wú)是即為斷,若先有性是則為常,是故說(shuō)不常不斷,即入不生不滅義。

有人雖聞四種破諸法,猶以四門(mén)成諸法,是亦不然。若一則無(wú)緣,若異則無(wú)相續(xù),后當(dāng)種種破,是故復(fù)說(shuō)不一不異。

有人雖聞六種破諸法,猶以來(lái)、出成諸法。來(lái)者,言諸法從自在天、世性、微塵等來(lái);出者,還去至本處。

復(fù)次,萬(wàn)物無(wú)生。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)劫初谷不生。何以故?離劫初谷,今谷不可得。若離劫初谷有今谷者,則應(yīng)有生;而實(shí)不爾,是故不生。

問(wèn)曰:若不生則應(yīng)滅。

答曰:不滅。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)劫初谷不滅。若滅,今不應(yīng)有谷;而實(shí)有谷,是故不滅。

問(wèn)曰:若不滅則應(yīng)常。

答曰:不常。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不常。如谷芽時(shí),種則變壞,是故不常。

問(wèn)曰:若不常則應(yīng)斷。

答曰:不斷。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不斷。如從谷有芽,是故不斷;若斷,不應(yīng)相續(xù)。

問(wèn)曰:若爾者,萬(wàn)物是一。

答曰:不一。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不一;如谷不作芽,芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者,應(yīng)是一;而實(shí)不爾,是故不一。

問(wèn)曰:若不一則應(yīng)異。

答曰:不異。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不異。若異者,何故分別谷芽、谷莖、谷葉,不說(shuō)樹(shù)芽、樹(shù)莖、樹(shù)葉?是故不異。

問(wèn)曰:若不異應(yīng)有來(lái)。

答曰:無(wú)來(lái)。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不來(lái);如谷子中芽,無(wú)所從來(lái)。若來(lái)者,芽應(yīng)從余處來(lái),如鳥(niǎo)來(lái)?xiàng)珮?shù);而實(shí)不爾,是故不來(lái)。

問(wèn)曰:若不來(lái)應(yīng)有出。

答曰:不出。何以故?世間現(xiàn)見(jiàn)故,世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不出。若有出,應(yīng)見(jiàn)芽從谷出,如蛇從穴出;而實(shí)不爾,是故不出。

問(wèn)曰:汝雖釋不生不滅義,我欲聞造論者所說(shuō)。

答曰:

諸法不自生, 亦不從他生,

不共不無(wú)因, 是故知無(wú)生。

不自生者,萬(wàn)物無(wú)有從自體生,必待眾因。復(fù)次,若從自體生,則一法有二體:一謂生,二謂生者。若離余因從自體生者,則無(wú)因無(wú)緣,又生更有生生則無(wú)窮。自無(wú)故,他亦無(wú)。何以故?有自故有他。若不從自生,亦不從他生,共生則有二過(guò),自生、他生故。若無(wú)因而有萬(wàn)物者,是則為常。是事不然,無(wú)因則無(wú)果。若無(wú)因有果者,布施、持戒等應(yīng)墮地獄,十惡、五逆應(yīng)當(dāng)生天,以無(wú)因故。

復(fù)次,

如諸法自性, 不在于緣中;

以無(wú)自性故, 他性亦復(fù)無(wú)。

諸法自性不在眾緣中,但眾緣和合故得名字。自性即是自體,眾緣中無(wú)自性,自性無(wú)故不自生。自性無(wú)故,他性亦無(wú)。何以故?因自性有他性,他性于他亦是自性;若破自性即破他性,是故不應(yīng)從他性生。若破自性、他性,即破共義。無(wú)因則有大過(guò),有因尚可破,何況無(wú)因!于四句中生不可得,是故不生。

問(wèn)曰:阿毗曇人言,諸法從四緣生,云何言不生?何謂四緣?

因緣、次第緣, 緣緣、增上緣,

四緣生諸法, 更無(wú)第五緣。

一切所有緣,皆攝在四緣,以是四緣萬(wàn)物得生。因緣,名一切有為法;次第緣,除過(guò)去、現(xiàn)在阿羅漢最后心心數(shù)法,余過(guò)去、現(xiàn)在心心數(shù)法;緣緣、增上緣,一切法。

答曰:

果為從緣生, 為從非緣生?

是緣為有果, 是緣為無(wú)果?

若謂有果,是果為從緣生,為從非緣生?若謂有緣,是緣為有果、為無(wú)果?二俱不然。何以故?

因是法生果, 是法名為緣;

若是果未生, 何不名非緣?

諸緣無(wú)決定。何以故?若果未生,是時(shí)不名為緣;但眼見(jiàn)從緣生果,故名之為緣。緣成由于果,以果后緣先故。若未有果,何得名為緣?如瓶以水土和合故有瓶生,見(jiàn)瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時(shí),何以不名水土等為非緣?是故果不從緣生,緣尚不生,何況非緣?

復(fù)次,

果先于緣中, 有無(wú)俱不可,

先無(wú)為誰(shuí)緣? 先有何用緣?

緣中先非有果、非無(wú)果。若先有果,不名為緣,果先有故;若先無(wú)果,亦不名為緣,不生余物故。

問(wèn)曰:已總破一切因緣,今欲聞一一破諸緣。

答曰:

若果非有生, 亦復(fù)非無(wú)生,

亦非有無(wú)生, 何得言有緣?

若緣能生果,應(yīng)有三種:若有、若無(wú)、若有無(wú)。如先偈中說(shuō):緣中若先有果,不應(yīng)言生,以先有故。若先無(wú)果,不應(yīng)言生,以先無(wú)故,亦應(yīng)與非緣同故。有無(wú)亦不生者,有無(wú)名為半有半無(wú),二俱有過(guò);又有與無(wú)相違,無(wú)與有相違,何得一法有二相?如是三種求果生相不可得故,云何言有因緣?

次第緣者,

果若未生時(shí), 則不應(yīng)有滅,

滅法何能緣? 故無(wú)次第緣。

諸心心數(shù)法,于三世中次第生�，F(xiàn)在心心數(shù)法滅,與未來(lái)心作次第緣;未來(lái)法未生,與誰(shuí)作次第緣?若未來(lái)法已有即是生,何用次第緣?現(xiàn)在心心數(shù)法無(wú)有住時(shí),若不住,何能為次第緣?若有住,則非有為法。何以故?一切有為法常有滅相故。若滅已,則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常,若常則無(wú)罪福等。若謂滅時(shí)能與作次第緣,滅時(shí)半滅半未滅,更無(wú)第三法名為滅時(shí)。又佛說(shuō):“一切有為法念念滅,無(wú)一念時(shí)住�！痹坪窝袁F(xiàn)在法有欲滅、未欲滅?汝謂一念中無(wú)是欲滅、未欲滅,則破自法汝阿毗曇說(shuō):“有滅法,有不滅法;有欲滅法,有不欲滅法。欲滅法者,現(xiàn)在法將欲滅;未欲滅法者,除現(xiàn)在將欲滅法,余現(xiàn)在法及過(guò)去、未來(lái)無(wú)為法,是名不欲滅法�！笔枪薀o(wú)次第緣。

緣緣者,

如諸佛所說(shuō), 真實(shí)微妙法,

于此無(wú)緣法, 云何有緣緣?

佛說(shuō)大乘諸法,若有色無(wú)色、有形無(wú)形、有漏無(wú)漏、有為無(wú)為等諸法相入于法性,一切皆空無(wú)相無(wú)緣,譬如眾流入海同為一味,實(shí)法可信;隨宜所說(shuō),不可為實(shí)。是故無(wú)緣緣。

增上緣者,

諸法無(wú)自性, 故無(wú)有有相;

說(shuō)有是事故, 是事有不然。

經(jīng)說(shuō)十二因緣,是事有故是事有,此則不然。何以故?諸法從眾緣生故自無(wú)定性,自無(wú)定性故無(wú)有有相,有相無(wú)故,何得言是事有故是事有?是故無(wú)增上緣,佛隨凡夫分別有無(wú)故說(shuō)。

復(fù)次,

略廣因緣中, 求果不可得;

因緣中若無(wú), 云何從緣出?

略者,于和合因緣中無(wú)果;廣者,于一一緣中亦無(wú)果。若略廣因緣中無(wú)果,云何言果從因緣出?

復(fù)次,

若謂緣無(wú)果, 而從緣中出,

是果何不從, 非緣中而出?

若因緣中求果不可得,何故不從非緣出?如泥中無(wú)瓶,何故不從乳中出?

復(fù)次,

若果從緣生, 是緣無(wú)自性;

從無(wú)自性生, 何得從緣生?

果不從緣生, 不從非緣生;

以果無(wú)有故, 緣、非緣亦無(wú)。

果從眾緣生,是緣無(wú)自性;若無(wú)自性則無(wú)法,無(wú)法何能生?是故果不從緣生。

不從非緣生者,破緣故說(shuō)非緣,實(shí)無(wú)非緣法,是故不從非緣生。

若不從二生,是則無(wú)果;無(wú)果故,緣、非緣亦無(wú)。

破去來(lái)品第二

問(wèn)曰:世間眼見(jiàn)三時(shí)有作,已去、未去、去時(shí);以有作故,當(dāng)知有諸法。

答曰:

已去無(wú)有去, 未去亦無(wú)去,

離已去、未去, 去時(shí)亦無(wú)去。

已去無(wú)有去,已去故。若離去有去業(yè),是事不然。未去亦無(wú)去,未有去法故。去時(shí)名半去半未去,不離已去、未去故。

問(wèn)曰:

動(dòng)處則有去, 此中有去時(shí),

非已去、未去, 是故去時(shí)去。

隨有作業(yè)處,是中應(yīng)有去。眼見(jiàn)去時(shí)中有作業(yè),已去中作業(yè)已滅,未去中未有作業(yè),是故當(dāng)知去時(shí)有去。

答曰:

云何于去時(shí), 而當(dāng)有去法?

若離于去法, 去時(shí)不可得。

去時(shí)有去法,是事不然。何以故?離去法,去時(shí)不可得。若離去法有去時(shí)者,應(yīng)去時(shí)中有去,如器中有果。

復(fù)次,

若言去時(shí)去, 是人則有咎;

離去有去時(shí), 去時(shí)獨(dú)去故。

若謂已去、未去中無(wú)去,去時(shí)實(shí)有去者,是人則有咎。若離去法有去時(shí),則不相因待。何以故?若說(shuō)去時(shí)有去,是則為二;而實(shí)不爾,是故不得言離去有去時(shí)。

復(fù)次,

若去時(shí)有去, 則有二種去,

一謂為去時(shí), 二謂去時(shí)去。

若謂去時(shí)有去,是則有過(guò),所謂有二去:一者、因去有去時(shí),二者、去時(shí)中有去。

問(wèn)曰:若有二去,有何咎?

答曰:

若有二去法, 則有二去者;

以離于去者, 去法不可得。

若有二去法,則有二去者。何以故?因去法有去者故,一人有二去;二去者,此則不然,是故去時(shí)亦無(wú)去。

問(wèn)曰:離去者,無(wú)去法可爾,今三時(shí)中定有去者。

答曰:

若離于去者, 去法不可得;

以無(wú)去法故, 何得有去者?

若離于去者,則去法不可得,今云何于無(wú)去法中,言三時(shí)定有去者?

復(fù)次,

去者則不去, 不去者不去,

離去、不去者, 無(wú)第三去者。

無(wú)有去者。何以故?若有去者,則有二種:若去者,若不去者。若離是二,無(wú)第三去者。

問(wèn)曰:若去者去,有何咎?

答曰:

若言去者去, 云何有此義?

若離于去法, 去者不可得。

若謂定有去者用去法,是事不然。何以故?離去法,去者不可得故。若離去者定有去法,則去者能用去法,而實(shí)不爾。

復(fù)次,

若去者有去, 則有二種去:

一謂去者去, 二謂去法去。

若言去者用去法,則有二過(guò),于一去者中而有二去:一以去法成去者,二以去者成去法。去者成已然后用去法,是事不然。是故先三時(shí)中,謂定有去者用去法,是事不然。

復(fù)次,

若謂去者去, 是人則有咎,

離去有去者, 說(shuō)去者有去。

若人說(shuō)去者能用去法,是人則有咎,離去法有去者。何以故?說(shuō)去者用去法,是為先有去者,后有去法,是事不然,是故三時(shí)中無(wú)有去者。

復(fù)次,若決定有去、有去者,應(yīng)有初發(fā),而于三時(shí)中,求發(fā)不可得。何以故?

已去中無(wú)發(fā), 未去中無(wú)發(fā),

去時(shí)中無(wú)發(fā), 何處當(dāng)有發(fā)?

何以故?三時(shí)中無(wú)發(fā)。

未發(fā)無(wú)去時(shí), 亦無(wú)有已去,

是二應(yīng)有發(fā), 未去何有發(fā)?

無(wú)去無(wú)未去, 亦復(fù)無(wú)去時(shí),

一切無(wú)有發(fā), 何故而分別?

若人未發(fā)則無(wú)去時(shí),亦無(wú)已去。若有發(fā)當(dāng)在二處,去時(shí)、已去中,二俱不然。未去時(shí)未有發(fā)故,未去中何有發(fā)?發(fā)無(wú)故無(wú)去,無(wú)去故無(wú)去者,何得有已去、未去、去時(shí)?

問(wèn)曰:若無(wú)去、無(wú)去者,應(yīng)有住、住者。

答曰:

去者則不住, 不去者不住,

離去、不去者, 何有第三住?

若有住、有住者,應(yīng)去者住,若不去者住。若離此二,應(yīng)有第三住,是事不然。去者不住,去未息故,與去相違名為住。不去者亦不住。何以故?因去法滅故有住,無(wú)去則無(wú)住。離去者、不去者,更無(wú)第三住者。若有第三住者,即在去者、不去者中。以是故,不得言去者住。

復(fù)次,

去者若當(dāng)住, 云何有此義?

若當(dāng)離于去, 去者不可得。

汝謂去者住,是事不然。何以故?離去法,去者不可得。若去者在去相,云何當(dāng)有住?去住相違故。

復(fù)次,

去、未去無(wú)住, 去時(shí)亦無(wú)住,

所有行、止法, 皆同于去義。

若謂去者住, 是人應(yīng)在去時(shí)、已去、未去中住。三處皆無(wú)住,是故汝言去者有住,是則不然。如破去法、住法,行、止亦如是。行者,如從谷子相續(xù)至芽莖葉等。止者,谷子滅故芽莖葉滅。相續(xù)故名行,斷故名止。又如無(wú)明緣諸行乃至老死是名行,無(wú)明滅故諸行等滅是名止。

問(wèn)曰:汝雖種種門(mén)破去、去者、住、住者,而眼見(jiàn)有去、住。

答曰:肉眼所見(jiàn)不可信。若實(shí)有去、去者,為以一法成,為以二法成?二俱有過(guò)。何以故?

去法即去者, 是事則不然;

去法異去者, 是事亦不然。

若去法、去者一,是則不然,異亦不然。

問(wèn)曰:一、異有何過(guò)?

答曰:

若謂于去法, 即為是去者,

作者及作業(yè), 是事則為一。

若謂于去法, 有異于去者,

離去者有去, 離去有去者,

如是二俱有過(guò)。何以故?若去法即是去者,是則錯(cuò)亂破于因緣。因去有去者,因去者有去。又去名為法,去者名為人;人常,法無(wú)常。若一者,則二俱應(yīng)常、二俱無(wú)常,一中有如是等過(guò)。若異者則相違,未有去法應(yīng)有去者,未有去者應(yīng)有去法,不相因待,一法滅應(yīng)一法在,異中有如是等過(guò)。

復(fù)次,

去、去者是二, 若一、異法成,

二門(mén)俱不成, 云何當(dāng)有成?

若去者、去法有,若以一法成,若以異法成,二俱不可得。先已說(shuō)無(wú)第三法成,若謂有成,應(yīng)說(shuō)因緣無(wú)去、無(wú)去者。

今當(dāng)更說(shuō),

因去知去者, 不能用是去,

先無(wú)有去法, 故無(wú)去者去。

隨以何去法知去者,是去者不能用是去法。何以故?是去法未有時(shí),無(wú)有去者,亦無(wú)去時(shí)、已去、未去。如先有人,有城邑得有所起;去法、去者則不然,去者因去法成,去法因去者成故。

復(fù)次,

因去知去者, 不能用異去,

于一去者中, 不得二去故。

隨以何去法知去者,是去者不能用異去法。何以故?一去者中,二去法不可得故。

復(fù)次,

決定有去者, 不能用三去;

不決定去者, 亦不用三去;

去法定不定, 去者不用三;

是故去、去者, 所去處皆無(wú)。

決定者,名本實(shí)有,不因去法生。去法名身動(dòng),三種名未去、已去、去時(shí)。

若決定有去者,離去法應(yīng)有去者,不應(yīng)有住,是故說(shuō)決定有去者不能用三去。若去者不決定,不決定名本實(shí)無(wú),以因去法得名去者,以無(wú)去法故不能用三去。因去法故有去者,若先無(wú)去法則無(wú)去者,云何言不決定去者用三去?

如去者,去法亦如是。若先離去者,決定有去法,則不因去者有去法,是故去者不能用三去法。若決定無(wú)去法,去者何所用?

如是思惟觀察,去法、去者、所去處,是法皆相因待。因去法有去者,因去者有去法,因是二法則有可去處,不得言定有,不得言定無(wú)。是故決定知,三法虛妄,空無(wú)所有,但有假名,如幻如化。

破六情品第三

問(wèn)曰:經(jīng)中說(shuō)有六情,所謂,

眼耳及鼻舌, 身意等六情,

此眼等六情, 行色等六塵。

此中眼為內(nèi)情,色為外塵,眼能見(jiàn)色;乃至意為內(nèi)情,法為外塵,意能知法。

答曰:無(wú)也。何以故?

是眼則不能, 自見(jiàn)其己體;

若不能自見(jiàn), 云何見(jiàn)余物?

是眼不能見(jiàn)自體。何以故?如燈能自照,亦能照他;眼若是見(jiàn)相,亦應(yīng)自見(jiàn),亦應(yīng)見(jiàn)他,而實(shí)不爾。是故偈中說(shuō):若眼不自見(jiàn),何能見(jiàn)余物?

問(wèn)曰:眼雖不能自見(jiàn),而能見(jiàn)他;如火能燒他,不能自燒。

答曰:

火喻則不能, 成于眼見(jiàn)法;

去、未去、去時(shí), 已總答是事。

汝雖作火喻,不能成眼見(jiàn)法,是事去來(lái)品中已答。如已去中無(wú)去,未去中無(wú)去,去時(shí)中無(wú)去。如已燒、未燒、燒時(shí)俱無(wú)有燒,如是已見(jiàn)、未見(jiàn)、見(jiàn)時(shí)俱無(wú)見(jiàn)相。

復(fù)次,

見(jiàn)若未見(jiàn)時(shí), 則不名為見(jiàn);

而言見(jiàn)能見(jiàn), 是事則不然。

眼未對(duì)色,則不能見(jiàn),爾時(shí)不名為見(jiàn),因?qū)ι�名為�?jiàn)。是故偈中說(shuō):未見(jiàn)時(shí)無(wú)見(jiàn),云何以見(jiàn)能見(jiàn)?

復(fù)次,二處俱無(wú)見(jiàn)法。何以故?

見(jiàn)不能有見(jiàn), 非見(jiàn)亦不見(jiàn);

若已破于見(jiàn), 則為破見(jiàn)者。

見(jiàn)不能見(jiàn),先已說(shuō)過(guò)故。非見(jiàn)亦不見(jiàn),無(wú)見(jiàn)相故;若無(wú)見(jiàn)相,云何能見(jiàn)?見(jiàn)法無(wú)故,見(jiàn)者亦無(wú)。何以故?若離見(jiàn)有見(jiàn)者,無(wú)眼者亦應(yīng)以余情見(jiàn)。若以見(jiàn)見(jiàn),則見(jiàn)中有見(jiàn)相。見(jiàn)者無(wú)見(jiàn)相,是故偈中說(shuō):若已破于見(jiàn),則為破見(jiàn)者。

復(fù)次,

離見(jiàn)不離見(jiàn), 見(jiàn)者不可得;

以無(wú)見(jiàn)者故, 何有見(jiàn)可見(jiàn)?

若有見(jiàn),見(jiàn)者則不成;若無(wú)見(jiàn),見(jiàn)者亦不成。見(jiàn)者無(wú)故,云何有見(jiàn)可見(jiàn)?若無(wú)見(jiàn)者,誰(shuí)能用見(jiàn)法分別外色?是故偈中說(shuō):以無(wú)見(jiàn)者故,何有見(jiàn)可見(jiàn)?

復(fù)次,

見(jiàn)可見(jiàn)無(wú)故, 識(shí)等四法無(wú);

四取等諸緣, 云何當(dāng)?shù)糜?

見(jiàn)可見(jiàn)法無(wú)故,識(shí)、觸、受、愛(ài)四法皆無(wú);以無(wú)愛(ài)等故,四取等十二因緣分亦無(wú)。

復(fù)次,

耳鼻舌身意, 聲及聞?wù)叩?

當(dāng)知如是義, 皆同于上說(shuō)。

如見(jiàn)可見(jiàn)法空,屬眾緣故無(wú)決定;余耳等五情、聲等五塵,當(dāng)知亦同見(jiàn)可見(jiàn)法,義同故不別說(shuō)。

破五陰品第四

問(wèn)曰:經(jīng)說(shuō)有五陰,是事云何?

答曰:

若離于色因, 色則不可得;

若當(dāng)離于色, 色因不可得。

色因者,如布因縷,除縷則無(wú)布,除布則無(wú)縷。布如色,縷如因。

問(wèn)曰:若離色因有色,有何過(guò)?

答曰:

離色因有色, 是色則無(wú)因;

無(wú)因而有法, 是事則不然。

如離縷有布,布則無(wú)因;無(wú)因而有法,世間所無(wú)有。

問(wèn)曰:佛法、外道法、世間法中皆有無(wú)因法:佛法有三無(wú)為,無(wú)為常故無(wú)因;外道法中,虛空、時(shí)、方、神、微塵、涅槃等;世間法,虛空、時(shí)、方等。是三法無(wú)處不有,故名為常,常故無(wú)因。汝何以說(shuō)無(wú)因法世間所無(wú)?

答曰:此無(wú)因法但有言說(shuō),思惟分別則皆無(wú)。若法從因緣有,不應(yīng)言無(wú)因。若無(wú)因緣,則如我說(shuō)。

問(wèn)曰:有二種因:一者、作因,二者、言說(shuō)因。是無(wú)因法無(wú)作因,但有言說(shuō)因,令人知故。

答曰:雖有言說(shuō)因,是事不然。虛空如六種中破,余事后當(dāng)破。復(fù)次,現(xiàn)事尚皆可破,何況微塵等不可見(jiàn)法!是故說(shuō)無(wú)因法,世間所無(wú)。

問(wèn)曰:若離色有色因,有何過(guò)?

答曰:

若離色有因, 則是無(wú)果因;

若言無(wú)果因, 則無(wú)有是處。

若除色果,但有色因者,即是無(wú)果因。

問(wèn)曰:若無(wú)果有因,有何咎?

答曰:無(wú)果有因,世間所無(wú)。何以故?以果故名為因,若無(wú)果,云何名因?復(fù)次,若因中無(wú)果者,物何以不從非因生?是事如破因緣品中說(shuō),是故無(wú)有無(wú)果因。

復(fù)次,

若已有色者, 則不用色因;

若無(wú)有色者, 亦不用色因。

二處有色因,是則不然。若先因中有色,不名為色因;若先因中無(wú)色,亦不名為色因。

問(wèn)曰:若二處俱不然,但有無(wú)因色,有何咎?

答曰:

無(wú)因而有色, 是事終不然;

是故有智者, 不應(yīng)分別色。

若因中有果、因中無(wú)果,此事尚不可得,何況無(wú)因有色?是故言無(wú)因而有色,是事終不然。是故有智者,不應(yīng)分別色;分別名凡夫,以無(wú)明愛(ài)染貪著色,然后以邪見(jiàn)生分別戲論說(shuō)因中有果無(wú)果等。今此中求色不可得,是故智者不應(yīng)分別。

復(fù)次,

若果似于因, 是事則不然;

果若不似因, 是事亦不然。

若果與因相似,是事不然,因細(xì)果粗故,因果色力等各異;如布似縷則不名布,縷多布一故,不得言因果相似。若因果不相似,是亦不然;如麻縷不成絹,粗縷無(wú)出細(xì)布,是故不得言因果不相似。二義不然,故無(wú)色、無(wú)色因。

受陰及想陰, 行陰、識(shí)陰等,

其余一切法, 皆同于色陰。

四陰及一切法,亦應(yīng)如是思惟破。又今造論者,欲贊美空義故,而說(shuō)偈:

若人有問(wèn)者, 離空而欲答,

是則不成答, 俱同于彼疑。

若人有難問(wèn), 離空說(shuō)其過(guò),

是不成難問(wèn), 俱同于彼疑。

若人論議時(shí),各有所執(zhí),離于空義而有問(wèn)答者,皆不成問(wèn)答,俱亦同疑。如人言瓶是無(wú)常,問(wèn)者言:“何以故無(wú)常?”答言:“從無(wú)常因生故�！贝瞬幻�答。何以故?因緣中亦疑不知為常、為無(wú)常,是為同彼所疑。問(wèn)者若欲說(shuō)其過(guò),不依于空而說(shuō)諸法無(wú)常,則不名問(wèn)難。何以故?汝因無(wú)常破我常,我亦因常破汝無(wú)常。若實(shí)無(wú)常則無(wú)業(yè)報(bào),眼耳等諸法念念滅,亦無(wú)有分別,有如是等過(guò),皆不成問(wèn)難,同彼所疑。

若依空破常者,則無(wú)有過(guò)。何以故?此人不取空相故。是故若欲問(wèn)答,尚應(yīng)依于空法,何況欲求離苦寂滅相者!

破六種品第五

問(wèn)曰:六種各有定相,有定相故則有六種。

答曰:

空相未有時(shí), 則無(wú)虛空法;

若先有虛空, 即為是無(wú)相。

若未有虛空相,先有虛空法者,虛空則無(wú)相。何以故?無(wú)色處名虛空相。色是作法無(wú)常,若色未生,未生則無(wú)滅,爾時(shí)無(wú)虛空相。因色故有無(wú)色處,無(wú)色處名虛空相。

問(wèn)曰:若無(wú)相有虛空,有何咎?

答曰:

是無(wú)相之法, 一切處無(wú)有;

于無(wú)相法中, 相則無(wú)所相。

若于常無(wú)常法中,求無(wú)相法不可得。如論者言:“是有是無(wú),云何知各有相?”故生、住、滅是有為相,無(wú)生、住、滅是無(wú)為相。虛空若無(wú)相,則無(wú)虛空。若謂先無(wú)相后相來(lái)相者,是亦不然。若先無(wú)相,則無(wú)法可相。何以故?

有相、無(wú)相中, 相則無(wú)所住;

離有相、無(wú)相, 余處亦不住。

如有峰、有角尾端、有毛頸下垂壷,是名牛相;若離是相則無(wú)牛,若無(wú)牛是諸相無(wú)所住,是故說(shuō)于無(wú)相法中相則無(wú)所相。有相中相亦不住,先有相故;如水相中火相不住,先有自相故。

復(fù)次,若無(wú)相中相住者,則為無(wú)因;無(wú)因名為無(wú)法而有相。相、可相,常相因待故,離有相、無(wú)相法,更無(wú)第三處可相。是故偈中說(shuō):離有相、無(wú)相,余處亦不住。

復(fù)次,

相法無(wú)有故, 可相法亦無(wú);

可相法無(wú)故, 相法亦復(fù)無(wú)。

相無(wú)所住故,則無(wú)可相法;可相法無(wú)故,相法亦無(wú)。何以故?因相有可相,因可相有相,共相因待故。

是故今無(wú)相, 亦無(wú)有可相;

離相、可相已, 更亦無(wú)有物。

于因緣中本末推求,相、可相決定不可得。是二不可得故,一切法皆無(wú)。一切法皆攝在相、可相二法中,或相為可相,或可相為相;如火以煙為相,煙亦復(fù)以火為相。

問(wèn)曰:若無(wú)有有,應(yīng)當(dāng)有無(wú)。

答曰:

若使無(wú)有有, 云何當(dāng)有無(wú)?

有無(wú)既已無(wú), 知有無(wú)者誰(shuí)?

凡物若自壞,若為他壞,名為無(wú)。無(wú)不自有,從有而有。是故言:若使無(wú)有有,云何當(dāng)有無(wú)?眼見(jiàn)耳聞尚不可得,何況無(wú)物?

問(wèn)曰:以無(wú)有有故無(wú)亦無(wú),應(yīng)當(dāng)有知有、無(wú)者。

答曰:若有知者,應(yīng)在有中,應(yīng)在無(wú)中。有、無(wú)既破,知者亦同破。

是故知虛空, 非有亦非無(wú),

非相非可相, 余五同虛空。

如虛空種種求相不可得,余五種亦如是。

問(wèn)曰:虛空不在初、不在后,何以先破?

答曰:地、水、火、風(fēng)眾緣和合故易破,識(shí)以苦樂(lè)因故、知無(wú)常變異故易破。虛空無(wú)如是相,但凡夫悕望為有,是故先破。復(fù)次,虛空能持四大,四大因緣有識(shí),是故先破根本,余者自破。

問(wèn)曰:世間人盡見(jiàn)諸法是有是無(wú),汝何以獨(dú)與世間相違,言無(wú)所見(jiàn)?

答曰:

淺智見(jiàn)諸法, 若有若無(wú)相;

是則不能見(jiàn), 滅見(jiàn)安隱法。

若人未得道,不見(jiàn)諸法實(shí)相,愛(ài)見(jiàn)因緣故種種戲論:見(jiàn)法生時(shí)謂之為有,取相言有;見(jiàn)法滅時(shí)謂之為斷,取相言無(wú)。智者見(jiàn)諸法生即滅無(wú)見(jiàn),見(jiàn)諸法滅即滅有見(jiàn),是故于一切法雖有所見(jiàn),皆如幻如夢(mèng),乃至無(wú)漏道見(jiàn)尚滅,何況余見(jiàn)!是故若不見(jiàn)滅見(jiàn)安隱法者,則見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)。

破染染者品第六

問(wèn)曰:經(jīng)說(shuō)貪欲、嗔恚、愚癡,是世間根本。貪欲有種種名,初名愛(ài),次名著,次名染,次名淫欲,次名貪欲,有如是等名字。此是結(jié)使,依止眾生。眾生名染者,貪欲名染法,有染法、染者故,則有貪欲。余二亦如是,有嗔則有嗔者,有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業(yè),三業(yè)因緣起三界,是故有一切法。

答曰:經(jīng)雖說(shuō)有三毒名字,求實(shí)不可得。何以故?

若離于染法, 先自有染者,

因是染欲者, 應(yīng)生于染法。

若無(wú)有染者, 云何當(dāng)有染?

若有若無(wú)染, 染者亦如是。

若先定有染者,則不更須染,染者先已染故。若先定無(wú)染者,亦復(fù)不應(yīng)起染,要當(dāng)先有染者然后起染;若先無(wú)染者,則無(wú)受染者。

染法亦如是,若先離人定有染法,此則無(wú)因,云何得起?似如無(wú)薪火。若先定無(wú)染法,則無(wú)有染者。是故偈中說(shuō):若有若無(wú)染,染者亦如是。

問(wèn)曰:若染法、染者先后相待生,是事不可得者;若一時(shí)生,有何咎?

答曰:

染者及染法, 俱成則不然;

染者、染法俱, 則無(wú)有相待。

若染法、染者一時(shí)成,則不相待。不因染者有染法,不因染法有染者,是二應(yīng)常,已無(wú)因成故。若常則多過(guò),無(wú)有解脫法。

復(fù)次,今當(dāng)以一、異法,破染法、染者。何以故?

染者、染法一, 一法云何合?

染者、染法異, 異法云何合?

染法、染者,若以一法合,若以異法合:若一則無(wú)合。何以故?一法云何自合?如指端不能自觸。若以異法合,是亦不可。何以故?以異成故,若各成竟不須復(fù)合,雖合猶異。

復(fù)次,一、異俱不可。何以故?

若一有合者, 離伴應(yīng)有合;

若異有合者, 離伴亦應(yīng)合。

若染、染者一,強(qiáng)名為合者,應(yīng)離余因緣而有染、染者。復(fù)次,若一,亦不應(yīng)有染、染者二名。染是法,染者是人,若人、法為一,是則大亂。

若染、染者各異,而言合者,則不須余因緣而有合;若異而合者,雖遠(yuǎn)亦應(yīng)合。

問(wèn)曰:一不合可爾,眼見(jiàn)異法共合。

答曰:

若異而有合, 染、染者何事?

是二相先異, 然后說(shuō)合相。

若染、染者,先有決定異相,而后合者,是則不合。何以故?是二相先已異,而后強(qiáng)說(shuō)合。

復(fù)次,

若染及染者, 先各成異相;

既已成異相, 云何而言合?

若染、染者先各成別相,汝今何以強(qiáng)說(shuō)合相?

復(fù)次,

異相無(wú)有成, 是故汝欲合;

合相竟無(wú)成, 而復(fù)說(shuō)異相。

汝已染、染者異相不成故,復(fù)說(shuō)合相。合相中有過(guò),染、染者不成,汝為成合相故,復(fù)說(shuō)異相。汝自已為定,而所說(shuō)不定。何以故?

異相不成故, 合相則不成;

于何異相中, 而欲說(shuō)合相?

以此中染、染者異相不成故,合相亦不成。汝于何異相中,而欲說(shuō)合相?

復(fù)次,

如是染、染者, 非合不合成;

諸法亦如是, 非合不合成。

如染,恚、癡亦如是;如三毒,一切煩惱、一切法亦如是,非先非后、非合非散等,因緣所成。