第一卷 大乘阿毗達(dá)磨雜集論

　　第一卷 大乘阿毗達(dá)磨雜集論

　　本事分中三法品第一之一

　　諸會(huì)真凈究竟理超圣行海升彼岸

　　證得一切法自在善權(quán)化導(dǎo)不思議

　　無(wú)量希有勝功德自他并利所依止

　　敬禮如是大覺(jué)尊無(wú)等妙法諸圣眾

　　敬禮開(kāi)演本論師親承圣旨分別者

　　由悟契經(jīng)及解釋爰發(fā)正勤乃參綜

　　今此頌中無(wú)倒稱贊最勝功德敬申頂禮。以供養(yǎng)三寶及造此論經(jīng)釋二師隨其所應(yīng)。所以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經(jīng)等一切教法平等所依。無(wú)師自悟諸法實(shí)性。一分教起所依處故。從此無(wú)間圣弟子眾依法隨學(xué)法為依者。法界所流故。經(jīng)釋二師亦契如來(lái)所說(shuō)正法。一分無(wú)倒聞思修行。為依止故隨而造論。初二頌顯示如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)勝德六義。所謂自性因果業(yè)相應(yīng)差別義。諸會(huì)真凈究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身以一切種轉(zhuǎn)依真如為體性故。超圣行海升彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等十地圣行無(wú)量無(wú)數(shù)大劫。圓滿修習(xí)因所生故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切煩惱障所知障及彼余習(xí)。證得無(wú)邊希有功德無(wú)上三菩提果。于一切法自在轉(zhuǎn)故。善權(quán)化導(dǎo)不思議者。顯業(yè)義。謂以超非一切智境。神通記說(shuō)教誡變現(xiàn)等無(wú)量調(diào)伏方便。導(dǎo)引可化有情令心界清凈故。無(wú)量希有勝功德者。顯相應(yīng)義。謂超尋思數(shù)量。無(wú)邊種種難行苦行。所生無(wú)上大悲力無(wú)畏等功德法寶相應(yīng)故。自他并利所依止者。顯差別義。謂如來(lái)受用變化自性身。如其次第自他并利所依故。所依者。身義體義。無(wú)差別也。自他并利所依者。就勝而說(shuō)。謂受用身自利最勝處大會(huì)中。能受第一廣大甚深法圣財(cái)故。變化身者。他利最勝遍于十方一切世界。能起無(wú)間。猶工巧業(yè)等諸變化事。建立有情所應(yīng)作故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細(xì)一切障轉(zhuǎn)依真如為體故。于自他利并為最勝。由證此身得余身故。此三佛身是差別義。當(dāng)知此中亦贊法僧功德。法寶者。自性因果等義所攝故。僧寶者。隨此修學(xué)所生故。庶令學(xué)者無(wú)諸怖畏。方造論端建茲體性。

　　本事與決擇是各有四種

　　三法攝應(yīng)成諦法得論議

　　幾何因取相建立與次第

　　義喻廣分別集總頌應(yīng)知

　　問(wèn)何故論端先辯蘊(yùn)等。答欲令學(xué)者于幾何因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善巧能得二種稱贊利益。所謂作意稱贊利益。論議決擇稱贊利益。作意稱贊利益者。謂善順增長(zhǎng)奢摩他毗缽舍那故。善順增長(zhǎng)奢摩他者。謂于如是諸思擇處已作善巧。得無(wú)疑故。隨其所樂(lè)于一境界正觀現(xiàn)前。心易定故。善順增長(zhǎng)毗缽舍那者。以無(wú)量門觀察一切所知境界。速令正慧究竟?jié)M故。論議決擇稱贊利益者。由于如是諸思擇處善通達(dá)故。成就一切問(wèn)答自在。于諸異論得無(wú)所畏。

　　問(wèn)蘊(yùn)界處各有幾種。答蘊(yùn)有五種。謂色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。界有十八。謂眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。鼻界香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。身界觸界身識(shí)界。意界法界意識(shí)界。處有十二。謂眼處、色處、耳處．聲處．鼻處．香處．舌處．味處．身處．觸處．意處．法處。

　　問(wèn)何因蘊(yùn)唯有五答為顯五種我事故謂為顯身具我事。受用我事。言說(shuō)我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。于此五中前四是我所事。第五即我相事。言身具者。謂內(nèi)外色蘊(yùn)所攝。受等諸蘊(yùn)受用等義。相中當(dāng)說(shuō)。彼所依止我自體事者。謂識(shí)蘊(yùn)是身具等所依我相事義。所以者何。世間有情多于識(shí)蘊(yùn)計(jì)執(zhí)為我。于余蘊(yùn)計(jì)執(zhí)我所。

　　問(wèn)何因界唯十八。答由身具等能持過(guò)現(xiàn)六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過(guò)現(xiàn)六行受用者。謂六識(shí)。能持者。謂六根六境能持六識(shí)。所依所緣故。過(guò)現(xiàn)六識(shí)能持受用者。不舍自相故。當(dāng)知十八以能持義故說(shuō)名界。

　　問(wèn)何因處唯十二。答唯身及具能與未來(lái)六行受用為生長(zhǎng)門故。謂如過(guò)現(xiàn)六行受用相為眼等所持。未來(lái)六行受用相。以根及義為生長(zhǎng)門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二處。不依六種受用相識(shí)。

　　問(wèn)云何名取蘊(yùn)。答以取合故名為取蘊(yùn)取者。謂諸蘊(yùn)中所有欲貪。何故欲貪說(shuō)名為取。謂于未來(lái)現(xiàn)在諸蘊(yùn)能引不舍故。希求未來(lái)染著現(xiàn)在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來(lái)自體為方便故。引取當(dāng)蘊(yùn)令起現(xiàn)前。由貪染著現(xiàn)在自體為方便故。執(zhí)取現(xiàn)蘊(yùn)令不舍離。是故此二說(shuō)名為取。問(wèn)何故界處說(shuō)有取法。答應(yīng)如蘊(yùn)說(shuō)。當(dāng)知界處與取合故名有取法。

　　問(wèn)色蘊(yùn)何相。答變現(xiàn)相是色相。此有二種。一觸對(duì)變壞。二方所示現(xiàn)。觸對(duì)變壞者。謂由手足乃至蚊蛇所觸對(duì)時(shí)即便變壞。方所示現(xiàn)者。謂由方所可相示現(xiàn)如此如此色。如是如是色或由定心�；蛴刹欢▽に枷鄳�(yīng)種種構(gòu)畫。方所者。謂現(xiàn)前處所。如此如此色者。謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。謂形顯差別。種種構(gòu)畫者。謂如相而想。

　　問(wèn)受蘊(yùn)何相。答領(lǐng)納相是受相。謂由受故領(lǐng)納種種凈不凈業(yè)所得異熟。若清凈業(yè)受樂(lè)異熟。不清凈業(yè)受苦異熟凈不凈業(yè)受不苦不樂(lè)異熟。所以者何。由凈不凈業(yè)感得異熟阿賴耶識(shí)。恒與舍受相應(yīng)。唯此舍受是實(shí)異熟體。苦樂(lè)兩受從異熟生故。假說(shuō)名異熟。

　　問(wèn)想蘊(yùn)何相。答構(gòu)了相是想相。由此想故構(gòu)畫種種諸法像類。隨所見(jiàn)聞?dòng)X知之義起諸言說(shuō)。見(jiàn)聞?dòng)X知義者。眼所受是見(jiàn)義。耳所受是聞義。自然思構(gòu)應(yīng)如是。如是是覺(jué)義。自內(nèi)所受是知義。諸言說(shuō)者。謂詮辯義。

　　問(wèn)行蘊(yùn)何相。答造作相是行相。由此行故令心造作。謂于善惡無(wú)記品中驅(qū)役心故。又于種種苦樂(lè)等位驅(qū)役心故。

　　問(wèn)識(shí)蘊(yùn)何相。答了別相是識(shí)相。由此識(shí)故了別色聲香味觸法等種種境界。

　　問(wèn)眼界何相。答謂眼曾現(xiàn)見(jiàn)色。及此種子積集異熟阿賴耶識(shí)是眼界相。眼曾見(jiàn)色者。謂能持過(guò)去識(shí)受用義以顯界性�，F(xiàn)見(jiàn)色者。謂能持現(xiàn)在識(shí)受用義以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識(shí)者。謂眼種子�；蛭ǚe集。為引當(dāng)來(lái)眼根故�；蛞殉墒�。為生現(xiàn)在眼根故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳鼻舌身意。界相亦爾。問(wèn)色界何相。答諸色眼曾現(xiàn)見(jiàn)。及眼界于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力外境生故。如色界相聲香味觸法界相亦爾。

　　問(wèn)眼識(shí)界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識(shí)是眼識(shí)界相。如眼識(shí)界耳鼻舌身意識(shí)界相亦爾。

　　問(wèn)處何相。答如界應(yīng)知隨其所應(yīng)。謂眼當(dāng)見(jiàn)色。及此種子等隨義應(yīng)說(shuō)。

　　云何建立色蘊(yùn)。謂諸所有色。若四大種及四大種所造。所造者。謂以四大種為生依立持養(yǎng)因義。即依五因說(shuō)名為造。生因者即是起因謂離大種色不起故。依因者即是轉(zhuǎn)因謂舍大種諸所造色無(wú)有功能。據(jù)別處故。立因者即隨轉(zhuǎn)因。由大變異能依造色隨變異故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相似相續(xù)生。持令不絕故。養(yǎng)因者即是長(zhǎng)因。謂由大種養(yǎng)彼造色令增長(zhǎng)故。

　　四大種者。謂地水火風(fēng)界。地界者堅(jiān)勁性。水界者流濕性。火界者溫?zé)嵝�。風(fēng)界者輕動(dòng)性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼識(shí)所依。清凈色為體。耳根者。謂四大種所造耳識(shí)所依。清凈色為體。鼻根者。謂四大種所造鼻識(shí)所依。清凈色為體。舌根者。謂四大種所造舌識(shí)所依。清凈色為體。身根者。謂四大種所造身識(shí)所依。清凈色為體。

　　色者。四大種所造眼根所行義。謂青黃赤白長(zhǎng)短方圓。粗細(xì)高下若正不正。光影明闇云煙塵霧。迥色表色空一顯色。此復(fù)三種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色建立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依故作相故莊嚴(yán)故。如其次第四十八一一一。迥色者。謂離余礙觸方所可得�？找伙@色者。謂上所見(jiàn)青等顯色。

　　聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不可意。若俱相違。若因受大種。若因不受大種。若因俱大種。若世所共成。若成所引。若遍計(jì)所執(zhí)。若圣言所攝。若非圣言所攝。如是十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益故。因差別故。說(shuō)差別故。言差別故。相者。謂耳根所取義。說(shuō)差別者。謂世所共成等三。余如其所應(yīng)。因受大種者。謂語(yǔ)等聲。因不受大種者。謂樹(shù)等聲。因俱者。謂手鼓等聲。世所共成者。謂世俗語(yǔ)所攝。成所引者。謂諸圣所說(shuō)。遍計(jì)所執(zhí)者。謂外道所說(shuō)。圣非圣言所攝者。謂依見(jiàn)等八種言說(shuō)。

　　香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香平等香俱生香和合香變異香。當(dāng)知此香三因建立。謂相故損益故差別故。俱生香者。旃彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂苦酢甘辛咸淡。若可意若不可意若俱相違。若俱生若和合若變異。建立此味應(yīng)如香說(shuō)。

　　所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑澀輕重軟緩急冷饑渴飽力劣悶癢黏病老死疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩故稱故觸故執(zhí)故雜故界不平等故界平等故。水風(fēng)雜故冷。地水雜故黏。界平等故息力勇。勇者無(wú)畏飽。由二種界不平等故有饑等。余觸。

　　法處所攝色者。略有五種。謂極略色、極迥色、受所引色．遍計(jì)所起色．自在所生色。極略色者。謂極微色。極迥色者。謂即此離余礙觸色。受所引色者。謂無(wú)表色。遍計(jì)所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色。云何建立受蘊(yùn)。謂六受身眼觸所生受。乃至意觸所生受。若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。復(fù)有樂(lè)身受苦身受不苦不樂(lè)身受。樂(lè)心受苦心受不苦不樂(lè)心受。復(fù)有樂(lè)有味受苦有味受不苦不樂(lè)有味受。樂(lè)無(wú)味受苦無(wú)味受不苦不樂(lè)無(wú)味受。復(fù)有樂(lè)依耽嗜受苦依耽嗜受不苦不樂(lè)依耽嗜受。樂(lè)依出離受苦依出離受不苦不樂(lè)依出離受。身受者。謂五識(shí)相應(yīng)受。心受者。謂意識(shí)相應(yīng)受。有味受者。謂自體愛(ài)相應(yīng)受。無(wú)味受者。謂此愛(ài)不相應(yīng)受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛(ài)相應(yīng)受。依出離受者。謂此愛(ài)不相應(yīng)受。如是建立由四種因。謂所依故自體故。集所依故。雜染清凈故。集色所依建立身受。集無(wú)色所依建立心受。由雜染故建立有味等。由清凈故建立無(wú)味等。此愛(ài)不相應(yīng)者。謂離系及隨順離系。云何建立想蘊(yùn)。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸所生想。由此想故或了有相�；蛄�無(wú)相�；蛄诵〈鬅o(wú)量�；蛄藷o(wú)少所有無(wú)所有處有相想者。謂除不善言說(shuō)無(wú)相界定及有頂定想所余想。無(wú)相想者。謂前所除想。小想者。謂能了欲界想。大想者。謂能了色界想。無(wú)量想者。謂能了空。無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處想。無(wú)所有處想者。謂能了無(wú)所有處想。不善言說(shuō)想者。謂未學(xué)語(yǔ)言故。雖于色起想而不能了。此名為色故名無(wú)相想。無(wú)相界定想者。謂離色等一切相無(wú)相涅槃想故。名無(wú)相想。有頂定想者。謂彼想不明利。不能于境圖種種相故。名無(wú)相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界增上故。無(wú)量者。謂空無(wú)邊處識(shí)無(wú)邊處無(wú)邊際故。是故緣彼諸想亦名小大無(wú)量。

　　云何建立行蘊(yùn)。謂六思身。眼觸所生思。乃至意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思除受及想與余心所有法并心不相應(yīng)行�？偯�行蘊(yùn)。雖除受想。一切心所有法及心不相應(yīng)行。皆行蘊(yùn)相。然思最勝與一切行為導(dǎo)首。是故偏說(shuō)。為顯此義故。說(shuō)由思造善法等。善者。謂當(dāng)說(shuō)信等。雜染者。謂當(dāng)說(shuō)貪等。根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱。分位差別者。謂于思所發(fā)種種行位。假設(shè)心不相應(yīng)行。

　　問(wèn)何等名余心所有法。答所謂作意觸欲勝解念三摩地慧信。慚愧無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡勤安不放逸舍。不害貪嗔慢無(wú)明。疑薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)見(jiàn)取戒禁取邪見(jiàn)忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無(wú)慚無(wú)愧惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩惱若不定。如其次第五五十一十二十四應(yīng)知。又此諸心所有法若相若業(yè)。當(dāng)廣分別。

　　思者。于心造作意業(yè)為體。于善不善無(wú)記品中役心為業(yè)。于心造作意業(yè)為體者。此辯其相。于善等品中役心為業(yè)者。此辯其業(yè)。以于所作善等法中發(fā)起心故。

　　作意者。發(fā)動(dòng)心為體。于所緣境持心為業(yè)。于所緣境持心者。謂即于此境數(shù)數(shù)引心。是故心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變異分別為體。受所依為業(yè)。謂識(shí)生時(shí)所依諸根隨順生起苦樂(lè)等受變異行相。隨此行相分別觸生。

　　欲者于所樂(lè)事彼彼引發(fā)所作希望為體。正勤所依為業(yè)。彼彼引發(fā)所作希望者。謂欲引攝見(jiàn)聞等一切作用故。勝解者。于決定事隨所決定印持為體。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。隨所決定印持者。謂是事必爾非余決了勝解。由勝解故所有勝緣不能引轉(zhuǎn)。念者。于串習(xí)事令心明記不忘為體。不散亂為業(yè)。串習(xí)事者。謂先所受。不散亂業(yè)者。由念于境明記憶故令心不散。

　　三摩地者。于所觀事令心專一為體。智所依止為業(yè)。令心專一者。于一境界令心不散故。智所依者。心處?kù)o定知如實(shí)故。

　　慧者。于所觀事?lián)穹�為體。斷疑為業(yè)。斷疑者。謂由慧擇法得決定故。

　　信者。于有體有德有能忍可清凈希望為體。樂(lè)欲所依為業(yè)。謂于實(shí)有體起忍可行信。于實(shí)有德起清凈行信。于實(shí)有能起希望行信。謂我有力能得能成。

　　慚者。于諸過(guò)惡自羞為體。惡行止息所依為業(yè)。

　　愧者。于諸過(guò)惡羞他為體。業(yè)如慚說(shuō)。無(wú)貪者。于有有具無(wú)著為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。

　　無(wú)嗔者。于諸有情苦及苦具無(wú)恚為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。

　　無(wú)癡者。由報(bào)教證智決擇為體。惡行不轉(zhuǎn)所依為業(yè)。慚等易了故不再釋。報(bào)教證智者。謂生得聞思修所生慧。如次應(yīng)知。決擇者。謂慧勇勤俱。

　　勤者。被甲方便無(wú)下無(wú)退。無(wú)足心勇為體成滿善品為業(yè)。謂如經(jīng)說(shuō)。有勢(shì)有勤有勇堅(jiān)猛不舍善軛。如其次第應(yīng)配釋被甲心勇等諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者。謂即于此極善修治。

　　安者。止息身心粗重身心調(diào)暢為體。除遣一切障礙為業(yè)。除遣一切障礙者。謂由此勢(shì)力依止轉(zhuǎn)故。

　　不放逸者。依止正勤無(wú)貪嗔癡修諸善法。于心防護(hù)諸有漏法為體。成滿一切世出世福為業(yè)。謂由正勤等為先能修一切善法及防有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法者。謂諸漏及漏處所境界。

　　舍者。依止正勤無(wú)貪嗔癡與雜染住相違。心平等性。心正直性。心無(wú)功用住性為體。不容雜染所依為業(yè)。心平等性等者。謂以初中后位辯舍差別。所以者何。由舍與心相應(yīng)離沉沒(méi)等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠(yuǎn)離加行自然相續(xù)故。次復(fù)證得心正直性。由心正直于諸雜染無(wú)怯慮故。最后證得心無(wú)功用住性。不害者。無(wú)嗔善根一分心悲愍為體。不損惱為業(yè)。當(dāng)知不害不離無(wú)嗔故亦是假。

　　貪者三界愛(ài)為體。生眾苦為業(yè)。生眾苦者謂由愛(ài)力五取蘊(yùn)生故。

　　嗔者。于諸有情苦及苦具心憎恚為體。不安隱住惡行所依為業(yè)。不安隱住者。謂心懷憎恚多住苦故。

　　慢者。依止薩迦耶見(jiàn)心高舉為體。不敬苦生所依為業(yè)。不敬者。謂于師長(zhǎng)及有德所而生憍傲�？嗌�者。謂生后有故。

　　無(wú)明者。謂三界無(wú)智為體。于諸法中邪決定疑雜染生起所依為業(yè)。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現(xiàn)行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱。

　　疑者。于諦猶豫為體。善品不生依止為業(yè)。于諦猶豫者。亦攝于實(shí)猶豫。如其所應(yīng)滅道諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故。

　　薩迦耶見(jiàn)者。于五取蘊(yùn)等隨觀執(zhí)我及我所。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)。

　　邊執(zhí)見(jiàn)者。于五取蘊(yùn)等隨觀執(zhí)。若常若斷。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。障處中行出離為業(yè)。處中行者。謂離斷常緣起正智。

　　見(jiàn)取者。謂于諸見(jiàn)及見(jiàn)所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為最為勝為上為妙。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。執(zhí)不正見(jiàn)所依為業(yè)。戒禁取者。于諸戒禁及戒禁所依五取蘊(yùn)等。隨觀執(zhí)為清凈為解脫為出離。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。勞而無(wú)果所依為業(yè)。戒禁者。謂惡見(jiàn)為先。勞無(wú)果者。由此不能得出離故。

　　邪見(jiàn)者。謗因謗果�；蛑r作用�；驂膶�(shí)事�；蛐胺謩e。諸忍欲覺(jué)觀見(jiàn)為體。斷善根為業(yè)。及不善根堅(jiān)固所依為業(yè)。不善生起為業(yè)。善不生起為業(yè)。謗因者。謂無(wú)施與無(wú)愛(ài)樂(lè)無(wú)祠祀無(wú)妙行無(wú)惡行等。謗果者。謂無(wú)妙行及惡行業(yè)所招異熟等。謗作用者。謂無(wú)此世間無(wú)彼世間。無(wú)母無(wú)父無(wú)化生有情等。誹謗異世往來(lái)作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續(xù)作用故。壞實(shí)事者。謂無(wú)世間阿羅漢等。邪分別者。謂余一切分別倒見(jiàn)。斷善根者。謂由增上邪見(jiàn)非一切種。

　　問(wèn)如是五見(jiàn)幾增益見(jiàn)幾損減見(jiàn)。答四是增益見(jiàn)。于所知境增益自性及差別故。于諸見(jiàn)中增益第一及清凈故。謂于五取蘊(yùn)所知無(wú)我境。增益我我所自性。是薩迦耶見(jiàn)。增益我常無(wú)常差別。是邊執(zhí)見(jiàn)。于諸惡見(jiàn)增益第一。是見(jiàn)取。即于此見(jiàn)增益清凈。是戒禁取。一多分是損減見(jiàn)。一多分者。由邪分別不必?fù)p減故。

　　問(wèn)計(jì)前后際所有諸見(jiàn)。彼于此五幾見(jiàn)所攝。答或二或一切。問(wèn)于不可記事所有諸見(jiàn)。彼于此五幾見(jiàn)所攝。答或二或一切。二者。謂邊執(zhí)見(jiàn)及邪見(jiàn)自相故。一切者謂五見(jiàn)眷屬故。

　　問(wèn)薄伽梵觀何過(guò)失故。于蘊(yùn)界處以五種相誹毀計(jì)我。答觀彼攝受薩迦耶見(jiàn)者。有五種過(guò)失故。謂異相過(guò)失。無(wú)常過(guò)失。不自在過(guò)失。無(wú)身過(guò)失。不由功用解脫過(guò)失。異相過(guò)失者。謂色蘊(yùn)等非我體性。異我相故。無(wú)常過(guò)失者。謂非我處色蘊(yùn)等中。我應(yīng)無(wú)常故。所以者何。非所依無(wú)能依有故不自在過(guò)失者。謂不應(yīng)觀我有色等。我應(yīng)不自在故所以者何。我于色等不能自在轉(zhuǎn)故。無(wú)身過(guò)失者。謂非離色等異處有我。我應(yīng)無(wú)身故。所以者何。離身計(jì)我不可得故。不由功用解脫過(guò)失者。設(shè)有如是分別我相亦不應(yīng)理。無(wú)色等我不由功用應(yīng)解脫故。所以者何。身縛若無(wú)我應(yīng)任運(yùn)解脫。

　　問(wèn)于五取蘊(yùn)有二十句薩迦耶見(jiàn)。謂計(jì)色是我我有諸色。色屬于我我在色中。如是計(jì)受想行識(shí)是我我有識(shí)等識(shí)等屬我我在識(shí)等中。于此諸見(jiàn)幾是我見(jiàn)幾我所見(jiàn)。答五是我見(jiàn)。十五是我所見(jiàn)。謂計(jì)色是我。計(jì)受想行識(shí)是我。此五是我見(jiàn)。余十五是我所見(jiàn)。何因十五是我所見(jiàn)。相應(yīng)我所故。隨轉(zhuǎn)我所故。不離我所故。相應(yīng)我所者。謂我有色乃至我有識(shí)。所以者何。由我與彼相應(yīng)說(shuō)有彼故。隨轉(zhuǎn)我所者。謂色屬我乃至識(shí)屬我所以者何。若彼由此自在力轉(zhuǎn)。或舍或役。世間說(shuō)彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至我在識(shí)中。所以者何。彼計(jì)實(shí)我處在蘊(yùn)中遍體隨行故。

　　問(wèn)薩迦耶見(jiàn)當(dāng)言于事了不了耶。答當(dāng)言于事不得決了。如于繩上妄起蛇解。于事不決了者。若能決了色等實(shí)相。必不應(yīng)起虛妄我見(jiàn)。譬如有人欻爾見(jiàn)繩遂執(zhí)為蛇。不了繩相而起蛇執(zhí)。

　　忿者。依止現(xiàn)前不饒益相嗔之一分。心怒為體。執(zhí)仗憤發(fā)所依為業(yè)。當(dāng)知忿等是假建立。離嗔等外無(wú)別性故。恨者。自此已后即嗔一分。懷怨不舍為體。不忍所依為業(yè)自此后者。謂從忿后。不忍者。謂不堪忍不饒益事。

　　覆者。于所作罪他正舉時(shí)。癡之一分隱藏為體�；诓话沧∷�依為業(yè)。法爾覆藏所作罪者心必憂悔。由此不得安隱而住。

　　惱者。忿恨居先嗔之一分心戾為體。高暴粗言所依為業(yè)。生起非福為業(yè)。不安隱住為業(yè)。高暴粗言者。謂語(yǔ)現(xiàn)兇疏切人心腑。

　　嫉者。耽著利養(yǎng)不耐他榮。嗔之一分心妒為體。令心憂戚不安隱住為業(yè)。慳者。耽著利養(yǎng)。于資生具貪之一分心吝為體。不舍所依為業(yè)。不舍者。由慳吝故。非所用具亦恒聚積。

　　誑者。耽著利養(yǎng)貪癡一分。詐現(xiàn)不實(shí)功德為體。邪命所依為業(yè)。

　　諂者。耽著利養(yǎng)貪癡一分。矯設(shè)方便隱實(shí)過(guò)惡為體。障正教授為業(yè)。矯設(shè)方便隱實(shí)過(guò)惡者。謂托余事以避余事。障正教授者。由不如實(shí)發(fā)露所犯。不任教授故。

　　憍者�；蛞郎倌隉o(wú)病長(zhǎng)壽之相�；虻秒S一有漏榮利之事。貪之一分令心悅豫為體。一切煩惱及隨煩惱所依為業(yè)。長(zhǎng)壽相者。謂不死覺(jué)為先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色力聰睿財(cái)富自在等事。悅豫者。謂染喜差別。

　　害者。嗔之一分無(wú)哀無(wú)悲無(wú)愍為體。損惱有情為業(yè)。

　　無(wú)慚者。貪嗔癡分。于諸過(guò)惡不自恥為體。一切煩惱及隨煩惱助伴為業(yè)。無(wú)愧者。貪嗔癡分。于諸過(guò)惡不羞他為體。業(yè)如無(wú)慚說(shuō)。

　　惛沈者。謂愚癡分心無(wú)堪任為體。障毗缽舍那為業(yè)。

　　掉舉者。謂貪欲分。隨念凈相心不寂靜為體。障奢摩他為業(yè)。隨念凈相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜。

　　不信者。謂愚癡分。于諸善法心不忍可。心不清凈。心不悕望為體。懈怠所依為業(yè)。懈怠所依者。由不信故無(wú)有方便加行樂(lè)欲。

　　懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂(lè)心不策勵(lì)為體。障修方便善品為業(yè)。

　　放逸者。依止懈怠及貪嗔癡不修善法。于有漏法心不防護(hù)為體。增惡損善所依為業(yè)。忘念者。煩惱相應(yīng)念為體。散亂所依為業(yè)。不正知者。煩惱相應(yīng)慧為體。由此慧故起不正知身語(yǔ)心行。毀犯所依為業(yè)。不正知身語(yǔ)心行者。謂于往來(lái)等事不正觀察。以不了知應(yīng)作不應(yīng)作故多所毀犯。

　　散亂者。謂貪嗔癡分心流散為體。此復(fù)六種。謂自性散亂。外散亂。內(nèi)散亂。相散亂。粗重散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識(shí)身由彼自性于內(nèi)靜定無(wú)功能故。外散亂者。正修善時(shí)于五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善法。舍彼所緣心外馳散處妙欲中。內(nèi)散亂者。正修善時(shí)沉掉味著。謂修定者發(fā)起沉掉及味著故退失靜定。相散亂者。為他歸信矯示修善。謂欲令他信己有德故現(xiàn)此相。由此因緣所修善法漸更退失。粗重散亂者。依我我所執(zhí)及我慢品粗重力故。修善法時(shí)于已生起所有諸受。起我我所及與我慢。執(zhí)受間雜取相。謂由我執(zhí)等粗重力故于已生起樂(lè)等受中�；驁�(zhí)為我。或執(zhí)我所。或起我慢。由此所修善品永不清凈。執(zhí)受者。謂初執(zhí)著。間雜者。從此已后由此間雜諸心相續(xù)。取相者。謂即于此受數(shù)執(zhí)異相。作意散亂者。謂于余乘余定若依若入所有流散。謂依余乘或入余定。舍先所習(xí)發(fā)起散亂。當(dāng)知能障離欲為業(yè)。謂依隨煩惱性散亂說(shuō)。

　　睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略為體。或善或不善或無(wú)記。或時(shí)或非時(shí)。或應(yīng)爾。或不應(yīng)爾。越失所作依止為業(yè)。睡因緣者。謂羸瘦疲倦身分沉重。思惟闇相舍諸所作曾數(shù)此時(shí)串習(xí)睡眠�；蛩�咒術(shù)神力所引�；蛞騽�(dòng)扇涼風(fēng)吹等。愚癡分言為別于定。又善等言為顯此睡非定癡分。時(shí)者。謂夜中分。非時(shí)者。謂所余分。應(yīng)爾者。謂所許時(shí)設(shè)復(fù)非時(shí)�；蛞虿』蓟�?yàn)檎{(diào)適。不應(yīng)爾者。謂所余分。越失所作依止為業(yè)者。謂依隨煩惱性睡眠說(shuō)。

　　惡作者。依樂(lè)作不樂(lè)作應(yīng)作不應(yīng)作。是愚癡分心追悔為體�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記�；驎r(shí)或非時(shí)。或應(yīng)爾或不應(yīng)爾。能障心住為業(yè)樂(lè)作者。樂(lè)欲為先造善惡行。不樂(lè)作者。由他勢(shì)力及諸煩惱之所驅(qū)逼。令有所作如其所應(yīng)。愚癡分者隨煩惱所攝。時(shí)者。乃至未出離。非時(shí)者。出離已后。應(yīng)爾者。于是處。不應(yīng)爾者。于非處。

　　尋者�；蛞浪蓟蛞阑蹖で笠庋粤钚拇譃轶w。依思依慧者。于推度不推度位。如其依第追求行相意言分別。

　　伺者�；蛞浪蓟蛞阑鬯挪煲庋粤钚募�(xì)為體。依思依慧者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安不安住所依為業(yè)。尋伺二種行相相類故。以粗細(xì)建立差別。

　　復(fù)次諸善心法斷自所治為業(yè)。煩惱隨煩惱障自能治為業(yè)。如信慚等能斷不信及無(wú)慚等貪等煩惱能障無(wú)貪對(duì)治等法。謂障礙彼令不生故。當(dāng)知忿等諸隨煩惱能障慈等。各別對(duì)治亦爾。