第二卷 大乘止觀法門

第二卷 大乘止觀法門

問曰。違本起違末便違不二之體。即應(yīng)并有滅離之義也。何故上言法界法爾具足二性不可破壞耶。答曰。違本雖起違末。但是理用故與順一味。即不可除。違末雖依違本。但是事用故即有別義是故可滅。以此義故二性不壞之義成也。問曰。我仍不解染用違心之義。愿為說之。答曰。無(wú)明染法。實(shí)從心體染性而起。但以體闇故。不知自己及諸境界從心而起。亦不知凈心具足染凈二性而無(wú)異相。一味平等以不知如此道理。故名之為違。智慧凈法實(shí)從心體而起。以明利故能知己及諸法皆從心作。復(fù)知心體具足染凈二性而無(wú)異相。一味平等以如此稱理而知。故名之為順。如似窮子實(shí)從父生父實(shí)追念。但以癡故不知己從父生。復(fù)不知父意。雖在父舍不認(rèn)其父。名之為違。復(fù)為父誘說經(jīng)歷多年。乃知己從父生。復(fù)知父意。乃認(rèn)家業(yè)受父教敕。名之為順。眾生亦爾。以無(wú)明故。不知己身及以諸法悉從心生。復(fù)遇諸佛方便教化。故隨順凈心能證真如也。問曰。既說無(wú)明染法。與心相違。云何得熏心耶。答曰。無(wú)明染法無(wú)別有體故不離凈心以不離心故。雖復(fù)相違而得相熏。如木出火炎炎違木體而上騰。以無(wú)別體不離木故還燒于木。后復(fù)不得聞斯譬喻便起燈爐之執(zhí)也。此明心體具足染性名為不空也。次明心體具足染事者。即彼染性為染業(yè)熏。故成無(wú)明住地。及一切染法種子。依此種子現(xiàn)種種果報(bào)。此無(wú)明及與業(yè)果即是染事也。然此無(wú)明住地及以種子果報(bào)等。雖有相別顯現(xiàn)說之為事。而悉一心為體悉不在心外。以是義故復(fù)以此心為不空也。譬如明鏡所現(xiàn)色像無(wú)別有體。唯是一鏡而復(fù)不妨萬(wàn)像區(qū)分不同。不同之狀皆在鏡中顯現(xiàn)。故名不空鏡也。是以起信論言因熏習(xí)鏡。謂如實(shí)不空。一切世間境界。悉于中現(xiàn)。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實(shí)性故。以此驗(yàn)之。具足世間染法。亦是不空如來(lái)藏也。上來(lái)明具足染凈二法。以明不空義竟。次明藏體一異以釋實(shí)有義。就中復(fù)有六種差別。一明圓融無(wú)礙法界法門。二明因果法身名別之義。三明真體在障出障之理。四明事用相攝之相。五明治惑受報(bào)不同之義。六明共不共相識(shí)。第一明圓融無(wú)礙法界法門者。問曰。不空如來(lái)藏者。為一一眾生各有一如來(lái)藏。為一切眾生一切諸佛唯共一如來(lái)藏耶。答曰。一切眾生一切諸佛。唯共一如來(lái)藏也。問曰。所言藏體具包染凈者。為俱時(shí)具為始終具耶。答曰。所言如來(lái)藏具染凈者。有其二種。一者性染性凈。二者事染事凈。如上已明也。若據(jù)性染性凈即無(wú)始以來(lái)俱時(shí)具有。若據(jù)事染事凈即有二種差別。一者一一時(shí)中俱具染凈二事。二者始終方具染凈二事。此義云何。謂如來(lái)藏體具足一切眾生之性。各各差別不同。即是無(wú)差別之差別也。然此一一眾生性中。從本已來(lái)復(fù)具無(wú)量無(wú)邊之性。所謂六道四生。苦樂好丑。壽命形量。愚癡智慧等。一切世間染法。及三乘因果等。一切出世凈法。如是等無(wú)量差別法性。一一眾生性中。悉具不少也。以是義故如來(lái)之藏。從本已來(lái)俱時(shí)具有染凈二性。以具染性故能現(xiàn)一切眾生等染事。故以此藏為在障本住法身。亦名佛性復(fù)具凈性故。能現(xiàn)一切諸佛等凈德。故以此藏為出障法身。亦名性凈法身。亦名性凈涅槃也。然諸一一眾生。無(wú)始已來(lái)雖復(fù)各各具足染凈二性。但以造業(yè)不同故。熏種子性成種子用。亦即有別種子用別。故一時(shí)之中受報(bào)不同。所謂有成佛者。有成二乘果者。有入三涂者。有生天人中者。復(fù)于一一趣中無(wú)量差別不同。以此論之。如來(lái)藏心之內(nèi)。俱時(shí)得具染凈二事。如一時(shí)中一切時(shí)中亦復(fù)如是也。然此一一凡圣。雖于一時(shí)之中受報(bào)各別。但因緣之法無(wú)定故。一一凡圣無(wú)始以來(lái)具經(jīng)諸趣無(wú)數(shù)回返。后遇善友教修出離學(xué)三乘行及得道果。以此論之一一眾生始終乃具染凈二事。何以故。以一眾生受地獄身時(shí)無(wú)余趣報(bào)。受天報(bào)時(shí)亦無(wú)余趣報(bào)。受一一趣中一一身時(shí)亦無(wú)余身報(bào)。又受世間報(bào)時(shí)不得有出世果。受出世果時(shí)無(wú)世間報(bào)。以是義故。一眾生不得俱時(shí)具染凈二事。始終方具二事也。一切眾生亦如是。是故如來(lái)之藏有始終方具染凈二事之義也。問曰。如來(lái)之藏具如是等無(wú)量法性之時(shí)。為有差別為無(wú)差別。答曰。藏體平等實(shí)無(wú)差別。即是空如來(lái)藏。然此藏體復(fù)有不可思議用。故具足一切法性有其差別即是不空如來(lái)藏。此蓋無(wú)差別之差別也。此義云何。謂非如泥團(tuán)具眾微塵也。何以故。泥團(tuán)是假微塵是實(shí)。故一一微塵各有別質(zhì)。但以和合成一團(tuán)泥。此泥團(tuán)即具多塵之別。如來(lái)之藏即不如是。何以故。以如來(lái)藏是真實(shí)法圓融無(wú)二故。是故如來(lái)之藏全體是一眾生一毛孔性。全體是一眾生一切毛孔性。如毛孔性。其余一切所有世間一一法性亦復(fù)如是。如一眾生世間法性。一切眾生所有世間一一法性。一切諸佛所有出世間一一法性亦復(fù)如是。是如來(lái)藏全體也。是故舉一眾生一毛孔性。即攝一切眾生所有世間法性。及攝一切諸佛所有出世間法性。如舉一毛孔性即攝一切法性。舉其余一切世間一一法性亦復(fù)如是。即攝一切法性如舉世間一一法性。即攝一切法性。舉一切出世間所有一一法性亦復(fù)如是。即攝一切法性。又復(fù)如舉一毛孔事。即攝一切世出世事。如舉一毛孔事即攝一切事。舉其余世間出世間中一切所有隨一一事亦復(fù)如是。即攝一切世出世事。何以故。謂以一切世間出世間事。即以彼世間出世間性為體故。是故世間出世間性體融相攝。故世間出世間事。亦即圓融相攝無(wú)礙也。是故經(jīng)言心佛及眾生是三無(wú)差別。譬如明鏡體具一切像性各各差別不同。即是無(wú)差別之差別也。若此鏡體本無(wú)像性差別之義者。設(shè)有眾色來(lái)對(duì)像終不現(xiàn)。如彼熾火雖復(fù)明凈不能現(xiàn)像者。以其本無(wú)像性也。既見鏡能現(xiàn)像。定知本具像性。以是義故。此一明鏡于一時(shí)中。俱能現(xiàn)于一切凈穢等像。而復(fù)凈像不妨于穢。穢像不妨于凈。無(wú)障無(wú)礙凈穢用別。雖然有此像性像相之別。而復(fù)圓融不異。唯是一鏡。何以故。謂以此鏡全體是一毛孔像性故。全體是一切毛孔像性故。如毛孔像性。其余一一微細(xì)像性一一粗大。像性一凈像性一穢。像性等亦復(fù)如是。是鏡全體也。是故若舉一毛孔像性。即攝其余一切像性。如舉一毛孔像性。即攝一切像性。舉其余一一像性亦復(fù)如是。即攝一切像性也。又若舉一毛孔像相即攝一切像相。如舉一毛孔像相即攝一切像相。舉其余一一像相亦復(fù)如是。即攝一切像相。何以故。以一切像相即以彼像性為體故。是故一切像性體融相攝。故一切像相亦即相融相攝也。以是譬故。一切諸佛一切眾生。同一凈心如來(lái)之藏不相妨礙。即應(yīng)可信。是故經(jīng)言。譬如明凈鏡隨對(duì)面像現(xiàn)。各各不相知。業(yè)性亦如是。此義云何。謂明凈鏡者。即喻凈心體也。隨對(duì)者。即喻凈心體具一切法性。故能受一切熏習(xí)。隨其熏別現(xiàn)報(bào)不同也。面者。即喻染凈二業(yè)也。像現(xiàn)者。即喻心體染凈二性依熏力。故現(xiàn)染凈二報(bào)也。各各不相知者。即喻凈心與業(yè)果報(bào)各不相知也。業(yè)者。染凈二業(yè)合上面也。性者。即是真心染凈二性。合上明鏡具一切像性也。亦如是者。總結(jié)成此義也。又復(fù)長(zhǎng)行問云。心性是一者。此據(jù)法性體融說為一也。云何能生種種果報(bào)者。謂不解無(wú)差別之差別。故言云何能生種種果報(bào)也。此修多羅中喻意。偏明心性能生世間果報(bào)。今即通明能生世出世果亦無(wú)所妨也。是故論云。三者用大。能生世間出世間善惡因果。故以此義故。一切凡圣一心為體。決定不疑也。又復(fù)經(jīng)言。一切諸佛法身。唯是一法身者。此即證知一切諸佛同一真心為體。以一切諸佛法身是一故。一切眾生及與諸佛即同一法身也。何以故。修多羅為證故。所證云何。謂即此法身流轉(zhuǎn)五道說名眾生。反流盡源說名為佛。以是義故。一切眾生一切諸佛。唯共一清凈心。如來(lái)之藏平等法身也。此明第一圓融無(wú)礙法界法門竟。次明第二因果法身名別之義。問曰。既言法身唯一。何故上言眾生本住法身。及云諸佛法身耶。答曰。此有二義。一者以事約體說此二名。二者約事辨性以性約體說此二名。所言以事約體說二法身名者。然法身雖一。但所現(xiàn)之相凡圣不同。故以事約體說言諸佛法身眾生法身之異。然其心體平等實(shí)無(wú)殊二也。若復(fù)以此無(wú)二之體。收彼所現(xiàn)之事者。彼事亦即平等凡圣一味也。譬如一明鏡能現(xiàn)一切色像。若以像約鏡。即云人像體鏡。馬像體鏡。即有眾鏡之名。若廢像論鏡其唯一焉。若復(fù)以此無(wú)二之鏡體。收彼人馬之異像者。人馬之像亦即同體無(wú)二也。凈心如鏡凡圣如像。類此可知。以是義故常同常別。法界法門以常同故。論云。平等真法界佛不度眾生。以常別故。經(jīng)云。而常修凈土教化諸眾生。此明約事辨體也。所言約事辨性以性約體說有凡圣法身之異名者。所謂以此真心能現(xiàn)凈德故。即知真心本具凈性也。復(fù)以真心能現(xiàn)染事故。即知真心本具染性也。以本具染性故。說名眾生法身。以本具凈性故。說名諸佛法身。以此義故。有凡圣法身之異名。若廢二性之能以論心體者。即非染非凈。非圣非凡。非一非異。非靜非亂。圓融平等不可名目。但以無(wú)異相故。稱之為一。復(fù)是諸法之實(shí)。故名為心。復(fù)為一切法所依止。故名平等法身。依此平等法身有染凈性。故得論凡圣法身之異。然實(shí)無(wú)別有體。為凡圣二種法身也。是故道一切凡圣同一法身亦無(wú)所妨。何以故。以依平等義故。道一一凡一一圣各別法身亦無(wú)所失。何以故。以依性別義故。問曰。如來(lái)之藏體具染凈二性者。為是習(xí)以成性。為是不改之性耶。答曰。此是理體用不改之性。非習(xí)成之性也。故云。佛性大王非造作法。焉可習(xí)成也。佛性即是凈性既不可造作。故染性與彼同體。是法界法爾亦不可習(xí)成。問曰。若如來(lái)藏體具染性能生生死者。應(yīng)言佛性之中有眾生。不應(yīng)言眾生身中有佛性。答曰。若言如來(lái)藏體具染性能生生死者。此明法性能生諸法之義。若言眾生身中有佛性者。此明體為相隱之語(yǔ)。如說一切色法依空而起悉在空內(nèi)。復(fù)言一切色中悉有虛空�？沼髡嫘�。色喻眾生。類此可知。以是義故。如來(lái)藏性能生生死。眾生身中悉有佛性義不相妨。問曰。真如出障既名性凈涅槃。真如在障應(yīng)名性染生死。何得稱為佛性耶。答曰。在纏之實(shí)雖體具染性。故能建生死之用。而即體具凈性故。畢竟有出障之能。故稱佛性。若據(jù)真體具足染凈二性之義者。莫問在障出障。俱得稱為性凈涅槃。并合名性染生死。但名涉事染化儀有濫。是故在障出障俱匿性染之義也。又復(fù)事染生死唯多熱惱。事凈涅槃偏足清涼。是以單彰性凈涅槃。為欲起彼事凈之泥洹。便隱性染輪回。冀得廢斯事染之生死。若孤題性染惑者。便則無(wú)羨于真源。故偏導(dǎo)清升愚子遂乃有欣于實(shí)際。是故在障出障法身俱隱性染之名。有垢無(wú)垢真如并彰性凈之號(hào)。此明第二因果法身名別之義竟。次明第三在障出障之義。問曰。既言真如法身平等無(wú)二。何得論在障出障有垢無(wú)垢之異耶。答曰。若論心體平等實(shí)無(wú)障與不障不論垢與不垢。若就染凈二性。亦復(fù)體融一味不相妨礙。但就染性依熏起故有障垢之名。此義云何。謂以染業(yè)熏于真心違性故。性依熏力起種種染用。以此染用違隱真如順用之照性。故即說此違用之暗以為能障。亦名為垢。此之垢用不離真體故。所以即名真如心為在障法身。亦名為有垢真如。若以凈業(yè)熏于真心順性故。性依熏力起種種凈用。能除染用之垢。以此凈用順顯真心體照之明性。故即說此順用之照。以為圓覺大智。亦即名大凈波羅蜜。然此凈用不離真體故。所以即名真心為出障法身。亦名無(wú)垢真如。以是義故。若總據(jù)一切凡圣以論出障在障之義。即真如法身于一時(shí)中并具在障出障二用。若別據(jù)一一凡圣以論在障出障之義。即真如法身始終方具在障出障二事也。然此有垢無(wú)垢在障出障之別。但約于染凈之用說也。非是真心之體有此垢與不垢障與不障。問曰。違用既論為垢障。違性應(yīng)說為礙染。答曰。具是障性垢性亦得名為性障性垢。此蓋平等之差別。圓融之能所。然即唯一真心。勿謂相礙不融也問曰。既言有平等之差別能所。亦應(yīng)有自體在障出障耶。答曰。亦得有此義。謂據(jù)染性而說無(wú)一凈性而非染。即是自體為能障。自體為所障自體為在障。就凈性而論。無(wú)一染性而非凈。即是自體為能除。自體為所除。自體為出障。是故染以凈為體。凈以染為體。染是凈凈是染。一味平等無(wú)有差別之相。此是法界法門常同常別之義。不得聞言平等便謂無(wú)有差別。不得聞言差別便謂乖于平等也。此明第三在障出障之義竟。次明第四事用相攝之相。問曰。體性染凈既得如此圓融可解少分。但上言事法染凈。亦得無(wú)礙相攝。其相云何。答曰。若偏就分別妄執(zhí)之事。即一向不融。若據(jù)心性緣起依持之用。即可得相攝。所謂一切眾生悉于一佛身中起業(yè)招報(bào)。一切諸佛復(fù)在一眾生毛孔中修行成道。此即凡圣多少以相攝。若十方世界內(nèi)纖塵而不迮。三世時(shí)劫入促念而能容。此即長(zhǎng)短大小相收。是故經(jīng)云。一一塵中顯現(xiàn)十方一切佛土。又云。三世一切劫解之即一念。即其事也。又復(fù)經(jīng)言。過去是未來(lái)。未來(lái)是現(xiàn)在。此是三世以相攝。其余凈穢好丑高下彼此。明暗一異靜亂有無(wú)等。一切對(duì)法及不對(duì)法。悉得相攝者。蓋由相無(wú)自實(shí)起必依心。心體既融相亦無(wú)礙也。問曰。我今一念即與三世等耶。所見一塵即共十方齊乎。答曰。非但一念與三世等。亦可一念即是三世時(shí)劫。非但一塵共十方齊。亦可一塵即是十方世界。何以故。以一切法唯一心故。是以別無(wú)自別。別是一心。心具眾用。一心是別。常同常異。法界法爾。問曰。此之相攝既理實(shí)不虛。故圣人即能以自攝他。以大為小。促長(zhǎng)演短。合多離一。何故凡夫不得如此。答曰。凡圣理實(shí)同爾圓融。但圣人稱理施作。所以皆成。凡夫情執(zhí)乖旨。是故不得。問曰。圣人得理便應(yīng)不見別相。何得以彼小事以包納大法。答曰。若據(jù)第一義諦真如平等實(shí)無(wú)差別不妨。即寂緣起世諦不壞而有相別。問曰。若約真諦本無(wú)眾相。故不論攝與不攝。若據(jù)世諦彼此差別。故不可大小相收。答曰。若二諦。一向異體可如來(lái)難。今既以體作用名為世諦。用全是體名為真諦。寧不相攝。問曰。體用無(wú)二只可二諦相攝。何得世諦還攝世事。答曰。今云體用無(wú)二者。非如攬眾塵之別用成泥團(tuán)之一體。但以世諦之中。一一事相即是真諦全體。故云體用無(wú)二。以是義故。若真諦攝世諦中一切事相得盡。即世諦中一一事相亦攝世諦中一切事相皆盡。如上已具明此道理竟。不須更致余詰。問曰。若言世諦之中一一事相即是真諦全體者。此則真心遍一切處。與彼外道所計(jì)神我遍一切處義有何異耶。答曰。外道所計(jì)心外有法。大小遠(yuǎn)近三世六道歷然是實(shí)。但以神我微妙廣大故。遍一切處猶如虛空。此即見有實(shí)事之相異神我。神我之相異實(shí)事也。設(shè)使即事計(jì)我我與事一。但彼執(zhí)事為實(shí)彼此不融。佛法之內(nèi)即不如。是知一切法悉是心作。但以心性緣起不無(wú)相別。雖復(fù)相別其唯一心為體。以體為用故言實(shí)際無(wú)處不至。非謂心外有其實(shí)事。心遍在中名為至也。此事用相攝之義難知。我今方便令汝得解。汝用我語(yǔ)不。外人曰。善哉受教。沙門曰。汝當(dāng)閉目憶想。身上一小毛孔即能見不。外人憶想一小毛孔已。報(bào)曰。我已了了見也。沙門曰。汝當(dāng)閉目憶想。作一大城廣數(shù)十里即能見不。外人想作城已。報(bào)曰。我于心中了了見也。沙門曰。毛孔與城大小異不。外人曰異。沙門曰。向者毛孔與城但是心作不。外人曰是心作。沙門曰。汝心有小大耶。外人曰。心無(wú)形相焉可見有大小。沙門曰。汝想作毛孔時(shí)。為減小許心作。為全用一心作耶。外人曰。心無(wú)形段。焉可減小許用之。是故我全用一念想作毛孔也。沙門曰。汝想作大城時(shí)。為只用自家一心作。為更別得他人心神共作耶。外人曰。唯用自心作城。更無(wú)他人心也。沙門曰。然則一心全體唯作一小毛孔。復(fù)全體能作大城。心既是一無(wú)大小。故毛孔與城俱全用一心為體。當(dāng)知毛孔與城體融平等也。以是義故。舉小收大無(wú)大而非小。舉大攝小無(wú)小而非大。無(wú)小而非大故大入小而大不減。無(wú)大而非小故小容大而小不增。是以小無(wú)異增。故芥子舊質(zhì)不改。大無(wú)異減故須彌大相如故。此即據(jù)緣起之義也。若以心體平等之義。望彼即大小之相。本來(lái)非有不生不滅。唯一真心也。我今又問汝。汝嘗夢(mèng)不。外人曰。我嘗有夢(mèng)。沙門曰。汝曾夢(mèng)見經(jīng)歷十年五歲時(shí)節(jié)以不。外人曰。我實(shí)曾見歷涉多年�；蚪�(jīng)旬月時(shí)節(jié)。亦有晝夜。與覺無(wú)異。沙門曰。汝若覺已自知睡經(jīng)幾時(shí)。外人曰。我既覺已借問。他人言。我睡始經(jīng)食頃。沙門曰。奇哉于一食之頃。而見多年之事。以是義故據(jù)覺論夢(mèng)。夢(mèng)里長(zhǎng)時(shí)便則不實(shí)。據(jù)夢(mèng)論覺。覺時(shí)食頃亦則為虛。若覺夢(mèng)據(jù)情論。即長(zhǎng)短各論各謂為實(shí)。一向不融。若覺夢(mèng)據(jù)理論。即長(zhǎng)短相攝長(zhǎng)時(shí)是短短時(shí)是長(zhǎng)。而不妨長(zhǎng)短相別。若以一心望彼。則長(zhǎng)短俱無(wú)。本來(lái)平等一心也。正以心體平等非長(zhǎng)非短故。心性所起長(zhǎng)短之相即無(wú)長(zhǎng)短之實(shí)。故得相攝。若此長(zhǎng)時(shí)自有長(zhǎng)體。短時(shí)自有短體。非是一心起作者。即不得長(zhǎng)短相攝。又雖同一心為體。若長(zhǎng)時(shí)則全用一心而作短時(shí)即減少許心作者。亦不得長(zhǎng)短相攝。正以一心全體復(fù)作短時(shí)。全體復(fù)作長(zhǎng)時(shí)故得相攝也。是故圣人依平等義故。即不見三世時(shí)節(jié)長(zhǎng)短之相。依緣起義故即知短時(shí)長(zhǎng)時(shí)體融相攝。又復(fù)圣人善知緣起之法。唯虛無(wú)實(shí)悉是心作。是心作故用心想彼七日以為一劫。但以一切法本來(lái)皆從心作故。一劫之相隨心即成。七日之相。隨心即謝。演短既爾。促長(zhǎng)亦然。若凡夫之輩于此緣起法上妄執(zhí)為實(shí)。是故不知長(zhǎng)短相攝。亦不能演短促長(zhǎng)也。此明第四事用相攝之相竟。次明第五治惑受報(bào)同異所由。問曰。如來(lái)之藏既具一切世法出世法。種子之性及果報(bào)性。若眾生修對(duì)治道熏彼對(duì)治種子性。分分成對(duì)治種子事用時(shí)。何故彼先所有惑染種子事即分分滅也。即能治所治種子皆依性起。即應(yīng)不可一成一壞。答曰。法界法爾所治之法。為能治之所滅也。問曰。所治之事既為能治之事所滅者。所治之性亦應(yīng)為能治之性所滅。答曰。不然。如上已說。事法有成有敗。故此生彼滅性義無(wú)始并具。又復(fù)體融無(wú)二。故不可一滅一存也。是故眾生未修治道之前。雙有能治所治之性。但所治染法之性依熏起用。能治凈法之性未有熏力。故無(wú)用也。若修治道之后。亦并具能治所治之性。但能治之性依熏力故。分分起。于凈用所治之性無(wú)所熏力被對(duì)治。故染用分分損減。是故經(jīng)言但治其病而不除法。法者法界法爾。即是能治所治之性。病即是所治之事。問曰。能治所治可爾。其未修對(duì)治者。即無(wú)始已來(lái)具有一切故業(yè)種子。此種子中即應(yīng)備有六道之業(yè)。又復(fù)一一眾生各各本具六道果報(bào)之性。何不依彼無(wú)始六道種子。令一眾生俱時(shí)受六道身耶。答曰。不得。何以故。以法界法爾故。但可具有無(wú)始六道種子在于心中。隨一道種子偏強(qiáng)偏熟者。先受果報(bào)隨是一報(bào)之中。不妨自雜受苦樂之事。要不得令一眾生俱受六道之身。后若作菩薩自在用時(shí)。以悲愿力故。用彼故業(yè)種子一時(shí)于六道中受無(wú)量身教化眾生也。問曰。據(jù)一眾生即以一心為體。心體之中實(shí)具六道果報(bào)之性。復(fù)有無(wú)始六道種子。而不得令一眾生一時(shí)之中俱受六道之報(bào)者。一切諸佛一切眾生亦同。以一心為體故。雖各各自具六道果報(bào)之性及六道種子。亦應(yīng)一切凡圣次第先后受報(bào)。不應(yīng)一時(shí)之中有眾多凡圣。答曰。不由以一心為體故便不得受眾多身。亦不由以一心為體故要須一時(shí)受眾多身。但法界法爾。若總據(jù)一切凡圣。雖同一心為體即不妨一時(shí)俱有一切凡圣。若別據(jù)一眾生。雖亦一心為體即不得一時(shí)俱受六道報(bào)也。若如來(lái)藏中唯具先后受報(bào)之法。不具一時(shí)受報(bào)之法者。何名法界法門具一切法耶。問曰。上言據(jù)一眾生即以一心為體。心體雖具染凈二性。而凈事起時(shí)能除染事者。一切諸佛一切眾生既同。以一心為體。亦應(yīng)由佛是凈事。故能治余眾生染事。若爾者。一切眾生自然成佛。即不須自修因行。答曰。不由以一心為體故。染凈二事相除。亦不由以一心為體故。染凈二法不得相除。亦不由別心為體故。凡圣二事不得相除。但法界法爾。一切凡圣。雖同一心為體而不相滅若別據(jù)一眾生。雖亦一心為體。即染凈二事相除也如來(lái)之藏唯有染凈相除之法。無(wú)染凈不相除法者。何名法界法爾具一切法。問曰。向者兩番都言法界法爾。實(shí)自難信。如我意者所解。謂一一凡圣各自別有凈心為體。何以故。以各各一心為體故。不得于一心中俱現(xiàn)多身。所以一一凡圣不俱受無(wú)量身。又復(fù)各各依心起用故。不妨俱時(shí)有眾多凡圣。此義即便。又復(fù)一一眾生各以別心為體故。一一心中不容染凈二法。是故能治之法熏心時(shí)自己惑滅。以與他人別心故。不妨他惑不滅此義亦便。何為辛苦堅(jiān)成一切凡圣同一心耶。答曰。癡人若一切凡圣不同一真心為體者。即無(wú)共相平等法身。是故經(jīng)言。由共相身。故一切諸佛畢竟不成佛也。汝言一一凡圣各各別心為體。故于一心中不得俱現(xiàn)多身。是故一眾生不俱受無(wú)量身者。如法華中所明無(wú)量分身釋迦俱現(xiàn)于世。亦應(yīng)不得以一法身為體。若彼一切釋迦。唯以一心為法身者。汝云何言一心不得俱現(xiàn)多身耶。若一心既得俱現(xiàn)多身者。何為汝意欲使一一凡圣各別一心為體。故方得俱時(shí)有凡圣耶。又復(fù)經(jīng)言。一切諸佛身。唯是一法身。若諸眾生法身不反流盡源。即是佛法身者�？裳砸磺斜娚�在凡之時(shí)各各別有法身。既眾生法身即是諸佛法身。諸佛法身既只是一。何為一一凡圣各各別有真心為法身耶。又復(fù)善才童子自見遍十方佛前悉有己身。爾時(shí)豈有多心為體耶。又復(fù)一人夢(mèng)中一時(shí)見無(wú)數(shù)人。豈可有無(wú)數(shù)心與彼夢(mèng)里諸人為體耶。又復(fù)菩薩以悲愿力用故業(yè)受生之時(shí)。一念俱受無(wú)量種身。豈有多凈心為體耶。又復(fù)汝言一一凡圣各以一心為體。一心之中不得容于染凈二法。故所以能治之法熏心時(shí)。自己惑滅。以與他別心故不妨他惑不滅。此義為便者。一人初修治道時(shí)。此人惑染心悉應(yīng)滅盡。何以故。以一心之內(nèi)不容染凈二法故。若此人凈法熏心心中有凈法時(shí)。仍有染法者。此人應(yīng)有二心。何以故。以他人與我別心故。我修智時(shí)他惑不滅。我今修智自惑亦復(fù)未滅。定如須有二心。若使此人唯有一心。而得俱有染凈二法者。汝云何言以一心之內(nèi)不容染凈二法故。凈生染滅耶。是故諸大菩薩留隨眠惑在于心中。復(fù)修福智凈法熏心而不相妨。又復(fù)隨眠之惑與對(duì)治之智。同時(shí)而不相礙。何為一心之內(nèi)不得容染凈二法耶。以是義故。如來(lái)之藏一時(shí)具包一切凡圣。無(wú)所妨礙也。問曰。既引如此道理。得以一心為體。不妨一時(shí)有多凡圣者。何為一眾生不俱受六道報(bào)耶。又復(fù)修行之人一心之中。俱有解惑種子不相妨者。有何道理得以智斷惑耶。答曰。蠓蟲如上已言。法界法爾一心之中具有一切凡圣。法界法爾。一一凡圣。各各先后。隨自種子強(qiáng)者受報(bào)。不得一人俱受六道之身。法界法爾一心之中。一時(shí)具有凡圣不相除滅。法界法爾一切凡圣雖同一心。不妨一一凡圣各自修智自斷其惑。法界法爾智慧分起能分除惑。智慧滿足除惑皆盡。不由一心之內(nèi)不容染凈故斷惑也。法界法爾惑未盡時(shí)。解惑同體。不由別有心故雙有解惑。是故但知真心能與一切凡圣為體。心體具一切法性。如即時(shí)世間出世間事得成立者。皆由心性有此道理也。若無(wú)道理者終不可成。如外道修行不得解脫者。由不與心性解脫道理相應(yīng)也。法界法爾行與心性相應(yīng)。所作得成行。若不與心性相應(yīng)。即所為不成就。此明第五治惑受報(bào)不同所由竟。次明第六共相不共相識(shí)。問曰。一切凡圣既唯一心為體。何為有相見者有不相見者。有同受用者有不同受用者。答曰。所言一切凡圣唯以一心為體者。此心就體相論之。有其二種。一者真如平等心此是體也。即是一切凡圣平等共相法身。二者阿梨耶識(shí)即是相也。就此阿梨耶識(shí)中復(fù)有二種。一者清凈分依他性。亦名清凈和合識(shí)。即是一切圣人體也。二者染濁分依他性。亦名染濁和合識(shí)。即是一切眾生體也。此二種依他性雖有用別。而體融一味。唯是一真如平等心也。以此二種依他性體同無(wú)二故。就中即合有二事別。一者共相識(shí)。二者不共相識(shí)。何故有耶。以真如體中具此共相識(shí)性不共相識(shí)性故。一切凡圣造同業(yè)熏此共相性故。即成共相識(shí)也。若一一凡圣各各別造別業(yè)。熏此不共相性故。即成不共相識(shí)也。何者。所謂外諸法五塵器世界等。一切凡圣同受用者。是共相識(shí)相也。如一切眾生同修無(wú)量壽業(yè)者。皆悉熏于真心共相之性。性依熏起顯現(xiàn)凈土。故得凡圣同受用也。如凈土由共業(yè)成。其余雜穢等土亦復(fù)如是。然此同用之土。唯是心相。故言共相識(shí)。又此同用之土雖一切凡圣共業(yè)所起。而不妨一一眾生一一圣人一身造業(yè)。即能獨(dú)感此土是故無(wú)量眾生余處托生不廢此土。常存不缺。又雖一一凡圣皆有獨(dú)感此土之業(yè)。而不相妨唯是一土。是故無(wú)量眾生新生。而舊土之相。更無(wú)改增。唯除其時(shí)。一切眾生同業(yè)轉(zhuǎn)勝土即變異。同業(yè)轉(zhuǎn)惡土亦改變?nèi)舨粻栒呒赐脸Ｒ欢ㄒ�。所言不共相者。謂一一凡圣內(nèi)身別報(bào)是也。以一一凡圣造業(yè)不同熏于真心。真心不共之性。依熏所起顯現(xiàn)別報(bào)各各不同自他兩別也。然此不同之報(bào)唯是心相。故言不共相識(shí)。就共相中復(fù)有不共相識(shí)義。謂如餓鬼等與人同造共業(yè)。故同得器世界報(bào)。及遙見恒河。即是共相故。復(fù)以彼等別業(yè)尤重為障故。至彼河邊但見種種別事不得水飲。即是共中不共也。復(fù)據(jù)彼同類同造餓業(yè)。故同于恒河之上不得水飲。復(fù)是共相之義。于中復(fù)所見不同�；蛞娏骰��；蛞娍萁��；蛞娔撗�等無(wú)量差別。復(fù)是共中不共。若如是顯現(xiàn)之時(shí)。隨有同見同用者。即名為共相識(shí)。不同見聞不同受用者。即是共不共相識(shí)。隨義分別。一切眾生悉皆如是可知也。就不共相中復(fù)有共義。謂眷屬知識(shí)。乃至?xí)r顧同處同語(yǔ)同知同解。或暫相見若怨若親。及與中人相識(shí)及不相識(shí)。乃至畜生天道互相見知者。皆由過去造相見知等業(yè)熏心共相性。故心緣熏力顯現(xiàn)。如此相見相知等事。即是不共相中共相義也。或有我知見他他不知見我者。即于我為共。于他為不共。如是隨義分別可知。又如一人之身即是不共相識(shí)。復(fù)為八萬(wàn)戶蟲聽依故。即此一身復(fù)與彼蟲為共相識(shí)。亦是不共中共相義也。以有此共相不共相道理故。一切凡圣雖同一心為體。而有相見不相見同受用不同受用也。是故靈山常曜而睹林樹潛輝。丈六金軀復(fù)見土灰眾色。蓮花妙剎反謂丘墟。莊嚴(yán)寶地倒言砂礫。斯等皆由共不共之致也。此明不空如來(lái)藏中藏體一異六種差別之義竟。上來(lái)總明止觀依止中何所依止訖。