第二卷 集沙門不應(yīng)拜俗等事

第二卷 集沙門不應(yīng)拜俗等事

故事篇第一(下)

論 晉廬山遠(yuǎn)公沙門不敬王者論一首(并序) 。

詔 偽楚桓玄許沙門不致禮詔一首 。

啟 侍中卞嗣之等執(zhí)沙門應(yīng)敬奏四首(并桓楚答三首) 夏赫連勃勃令沙門致拜事一首 。

事 宋孝武帝抑沙門致拜事一首 齊武帝論沙門抗禮事一首 隋煬帝敕沙門致拜事一首(并大興善寺沙門明贍答) 。

論 洛濱翻經(jīng)館沙門釋彥琮福田論一首(并序)

晉廬山釋慧遠(yuǎn)沙門不敬王者論一首(并序)

昔咸康中。庾將軍疑諸沙門抗禮萬乘。至元興中。桓太尉亦同此議。于時(shí)朝士名賢答者甚眾。雖言未悟時(shí)并互有其美徒。咸盡所懷而理蘊(yùn)于情。遂令無上道服毀于塵俗。亮致之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運(yùn)。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著五篇究敘其意。豈曰淵壑之待晨露。蓋是申其罔極。亦庶后之君子崇敬佛教者。或詳而覽焉。

在家第一。

原夫佛教所明大要。以出處為異。出家之人凡有四科。其弘通利物則功侔帝王�；�兼治道。至于感俗悟時(shí)。亦無世不有。但所遇有行藏。故以廢興為隱顯耳。其中可得論者。請(qǐng)略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛。奉主之禮。禮敬有本。遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因嚴(yán)以教敬。使民知有自然之重。二者之來寔由冥應(yīng)。應(yīng)不在今則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰。使懼而后慎。以天堂為爵賞。使悅而后動(dòng)。此皆即其影響之報(bào)而明于教。以因順為通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封為滯累。根深因在我倒未忘。方將以情欲為苑囿聲色為游觀。沉湎世樂不能自勉而特出。是故教之所檢以此為崖。而不明其外耳。其外未明則大同于順化。故不可受其德而遺其禮。沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者。輒先奉親而獻(xiàn)君。變俗投簪者。必待命而順動(dòng)。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化于治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內(nèi)外之分。以明在三之志。略敘經(jīng)意宜寄所懷。

出家第二。

出家則是方外之賓。跡絕于物。其為教也。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。求宗不由于順化。順化則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身。存身則不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗反者也。若斯人者自誓始于落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜須高尚其跡。夫然。故能拯溺俗于沈流。拔玄根于重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。廣開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從此而觀。故知越化表以求宗。則理深而義篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者雖將面冥山而旋步。猶或恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉。

求宗不順化第三。

問曰。尋夫老氏之意。天地以得一為大。王侯以體順為尊。得一故為萬化之本。體順故有運(yùn)通之功。然則明宗必存乎體極。求極必由于順化。是故先賢以為美談。眾論所不能異。夫眾論者則義無所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生于大化。雖群品萬殊精粗異貫。統(tǒng)極而言。唯有靈與無靈耳。有靈則有情于化。無靈則無情于化。無情于化化畢而生。盡生不由情故形朽而化滅。有情于化感物而動(dòng)。動(dòng)必以情故其生不絕。其生不絕。則其化彌廣而形彌積。情彌滯而累彌深。其為患也。焉可勝言哉。是故經(jīng)稱。泥洹不變以化盡為宅。三界流動(dòng)以罪苦為場(chǎng)�；�盡則因緣永息。流動(dòng)則受苦無窮。何以明其然。夫生以形為桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯已所涉唯動(dòng)。于是靈轡失御生涂日開。方隨貪愛于長(zhǎng)流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落塵封者。不以情累其生。不以情累其生則生可滅。不以生累其神則神可冥。冥神絕境。故謂之泥洹。泥洹之名豈虛稱也哉。請(qǐng)推而實(shí)之。天地雖以生生為大。而未能令生者不化。王侯雖以存存為功。未能令存者無患。是故前論云。達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。義存于此。義存于此。斯沙門之所以抗禮萬乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。

體極不兼應(yīng)第四。

問曰。歷觀前史。上皇已來。在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統(tǒng)。所謂唯天為大。唯堯則之。如此則非智有所不照。自無外可照。非照有所不盡。自無理可盡。以此推視聽之外。廓無所寄。理無所寄。則宗可明。今諸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其為謬也。固已全矣。若復(fù)顯然有驗(yàn)。此乃希世之聞。

答曰。夫幽宗曠邈神道精微�？梢岳韺�。難以事詰。既涉乎教則以因時(shí)為檢。雖應(yīng)世之具優(yōu)劣萬差。至于曲成在用感。即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不開其外者也。若然則非體極者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差。而猶不可頓設(shè)。況其外者乎。請(qǐng)復(fù)推而廣之。以遠(yuǎn)其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內(nèi)論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋經(jīng)世先王之志。辯而不議者。非不可議。議之惑亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以為關(guān)鍵。而不開視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內(nèi)外之道可合而明矣。常以為道法之與名教。如來之與堯孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處誠異終期則同。詳而辯之指歸可見。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。諸佛如來則其人也。先乖而后合者。歷代君王未體極之主。斯其流也。何以明之。經(jīng)云。佛有自然神妙之法�；�物以權(quán)廣隨所入�；�?yàn)殪`仙轉(zhuǎn)輪圣王�；�?yàn)榍湎鄧?guó)師道士。若此之倫在所變現(xiàn)。諸王君子莫知為誰。此所謂合而后乖者也�；蛴惺紕�(chuàng)大業(yè)而功化未就。跡有參差。故所受不同�；蚱诠τ谏砗��；蝻@應(yīng)于當(dāng)年。圣王師之而成教者。亦不可稱算。雖援引無方。必歸涂有會(huì)。此所謂乖而后合者也。若令乖而后合。則擬步通涂者。必不自崖于一撿。若令合而后乖。則釋迦之與堯孔歸致不殊。斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理會(huì)之必同自。合而求其乖則悟體極之多方。但見形者之所不兼。故惑眾涂而駭其異耳。因茲而觀。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。若以對(duì)夫獨(dú)絕之教不變之宗。固不得同年而語其優(yōu)劣。亦已明矣。

神不滅第五。

問曰。論旨以化盡為至極。故造極者。必違化而求宗。求宗不由于順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令體極之至以權(quán)居統(tǒng)。此雅論之所托。自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)理則不然。何者夫稟氣極于一生。生盡則消液而同無。神雖妙物。故是陰陽之化耳。既化而為生。又化而為死。既聚而為始。又散而為終。因此而推。固知神形俱化原無異統(tǒng)。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受于大本。滅則復(fù)歸于無物。反覆終始窮皆自然之?dāng)?shù)耳。孰為之哉。若全本則異氣。數(shù)合則同化。[企-止+爾]為神之處形。猶火之在木。其生必并其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽則火寂而靡托。理之然矣。假使同異之分昧而難明。有無之說必存乎聚散。聚散。氣變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生氣之聚。聚則為生。散則為死。生為彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若異然邪。至理極于一生。生盡不化義可尋也。

答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖。故圣人以妙物而為言。雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談?wù)�。以常識(shí)生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。將言之是乃言夫不可言。今于不可之中。復(fù)相與而依俙。神也者圓應(yīng)無主妙盡無名。感物而動(dòng)。假數(shù)而行。感物而非物。故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)。故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感。有識(shí)則可以數(shù)求。數(shù)有精粗故。其性各異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會(huì)物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本�；罄碚咧鹞锒�。古之論道者。亦未有所同。請(qǐng)引而明之。莊子發(fā)玄音于太宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生為人羈死為反真。此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生不盡于一化。方逐物而不反者也。二子之論雖未究其實(shí)。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而或聚散于一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。火木之喻原自圣兼。失其流統(tǒng)。故幽興莫尋。微言遂淪于常教。令談?wù)哔Y之以成疑。向使時(shí)無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒世靡聞。何者夫情數(shù)相感其化無端。因緣密構(gòu)潛相傳寫。自非達(dá)觀孰識(shí)其變。請(qǐng)為論者驗(yàn)之以實(shí)。火之傳于薪。猶神之傳于形。火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非后薪。則知指窮之術(shù)妙。前形非后形。則悟情數(shù)之感深�；笳咭娦涡嘤谝簧�。便以為神情俱喪。猶睹火窮于一木。謂終期都盡耳。此曲從養(yǎng)生之談。非遠(yuǎn)尋其類者也。就如來論。假令神形俱化始自天本愚智資生同稟所受問所受之于形耶。為受之于神耶。若受之于形。凡在有形皆化而為神矣。若受之于神。是為以神傳神。則丹朱與帝堯齊圣。重華與瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥緣之構(gòu)著于在昔。明暗之分定于形初。雖靈鈞善運(yùn)。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗(yàn)之以理則微言而有征。效之以事則無惑于大通。

論成。后有退居之賓。步朗月而宵游。相與共集法堂。因而問曰。敬尋雅論大歸可見。殆無所聞。一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意以為沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器。施于君親固宜略于形敬。今所疑者。謂甫創(chuàng)難就之業(yè)。遠(yuǎn)期化表之功。潛澤無現(xiàn)法之效。來報(bào)玄而未應(yīng)。乃令王公獻(xiàn)供信士屈體。得無坐受其德陷乎。早計(jì)之累虛沾其惠。同夫素餐之譏耶。主人良久乃應(yīng)曰。請(qǐng)為諸賢近取其類。有人于此。奉宣時(shí)命遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問王者當(dāng)資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙門者何耶。謂其能發(fā)蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道。與天下同往。使希高者挹其遺風(fēng)。漱流者味其余津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固以弘矣。然且袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應(yīng)致敬王者。然則運(yùn)通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三業(yè)之勞乎。又斯人者形雖有待情無近寄。視夫四事之供。若鷦蚊之過乎其前者耳。濡沫之惠復(fù)焉足語哉。眾賓于是始悟冥涂以開[跳-兆+(轍-車)]為功。息心以凈畢為道。乃欣然怡襟詠言而退。

桓楚許沙門不致禮詔一首

桓楚得廬山遠(yuǎn)公書及論。以太亨二年十二月三日。乃下詔停沙門致敬事。詔曰。門下佛法宏誕所未能了。推其篤至之情故。寧與其敬耳。今事既在己茍所不了。且當(dāng)寧從其略。諸人勿復(fù)使禮也。便皆使聞知。

侍中卞嗣之等執(zhí)沙門應(yīng)致敬啟四首(并桓楚答三首)

初啟侍中臣嗣之。給事黃門侍郎臣袁恪之等言。詔書如右。神道冥昧圣詔幽遠(yuǎn)陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗禮萬乘之主。愚情所未安。拜起之禮豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外闕其拜敬之儀者。請(qǐng)一斷引見啟可紀(jì)識(shí)。謹(jǐn)啟。

桓玄一報(bào)曰。何緣[企-止+爾]。便宜奉詔。

二啟侍中臣嗣之等啟事重被明詔。崇沖挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道雖殊理至同歸。尊親法教不乖老子。稱四大者。其尊一也。沙門所乘雖異跡不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之于上。然卑高之禮經(jīng)治之典。愚謂宜俯順群心永為來式。請(qǐng)如前啟。謹(jǐn)啟。

桓玄二報(bào)曰。置之使自己亦是兼愛九流。各遂其道也。

三啟侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右陛下至得圓虛使吹萬自己。九流各殉其美。顯昧并極其致。靈澤幽流無思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣聞。佛教以神慧為本。道達(dá)為功。自斯以還蓋是斂粗之用耳。神理緬邈。求之于自形。而上者虔肅拜起無虧于持戒。若行道不失其為恭王法齊敬于率土。道憲兼隆內(nèi)外咸得矣。臣前受外任。聽承疏短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便率其愚情不懼允合還此方見斯事。屢經(jīng)神筆。宗致悠邈理析微遠(yuǎn)。非臣駑鈍所能擊贊。沙門禮已行之前代。今大明既升道化無外。經(jīng)國(guó)大倫不可有闕。請(qǐng)如先所啟。攝外施行。謹(jǐn)啟。

桓玄三報(bào)曰。自有內(nèi)外兼弘者。何其于用前代理。卿區(qū)區(qū)惜此。更非贊其道也。

四啟侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有內(nèi)外兼弘者。圣旨淵通道冠百王。伏讀仰嘆所愚淺所逮。尊主只法臣下之節(jié)。是以拳拳頻執(zhí)所守。明詔超邈遠(yuǎn)略常均。臣暗短不達(dá)。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹(jǐn)啟。永始元年十二月二十四日上。

宋孝武帝抑沙門致拜事一首

宋孝武。大明六年九月。有司奏曰。臣聞。邃拱凝居非期宏峻。拳跪盤伏豈止敬恭。將以照張四維締制八宇。故雖儒法支泒名墨條分。至于崇親嚴(yán)上厥繇靡爽。惟浮圖為教遏自龍埠。反經(jīng)提傳訓(xùn)遐事遠(yuǎn)。諫生鎣識(shí)恒俗稱難。宗旨緬邈微言淪隔。拘文蔽道在未彌扇。遂乃凌越典度偃倨尊戚。失隨方之眇跡。迷襲化之淵義。夫佛法以謙儉自拘忠虔為道。不輕比丘逢人必拜。目連桑門遇長(zhǎng)則禮。寧有屈膝四輩而間禮二親�；�首耆臘而直骸萬乘者哉。故咸康創(chuàng)議元興載述。而事屈偏黨道挫余分。今鴻源遙洗群流仰鏡。萬仙賮寶百神聳職。而畿輦之內(nèi)含弗臣之甿。階席之間延抗禮之客。懼非所以澄一風(fēng)范詳示景則者也。臣等參議。以為沙門接見皆當(dāng)盡禮。虔敬之容依其本制。則朝徽有序。乘方兼遂矣。帝從之。

釋彥悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞其欲。拒諫足以敗德。令天下失望。有世祖才明而少以禮度自蕭若思。武皇之節(jié)儉追太祖之寬恕。則漢之文景曾何足云。從大明六年至景明元年。凡四載令拜國(guó)主而僧竟不行。豈非理勃天常固使綸言徒設(shè)耶。

夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

晉恭帝元熙中赫連勃勃據(jù)夏州。略二秦之地。行五刑之虐。便言佛佛。謂已是人中之佛�？笆苌�禮。乃畫佛像披于背上。令沙門禮像即為拜我。后為震死。葬后復(fù)震。出尸題為無道之字。尋為北代所吞。為天下笑焉。

齊武帝論沙門抗禮事一首

齊武帝。大明中敕定林上寺僧法獻(xiàn)。長(zhǎng)干寺僧玄暢。于三吳沙簡(jiǎn)僧尼。時(shí)暢獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢。不競(jìng)當(dāng)世。與武帝共語。每稱名而不坐。后中興僧鐘于乾和殿見帝。帝問。鐘如宜鐘。答貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。北地沙門與王共語。何所稱又正殿坐不。儉答。漢魏佛法未是大興。不見記傳。自偽國(guó)稍盛皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今。多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)余者。挹拜則太甚稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名于帝王。自暢獻(xiàn)始也。

隋煬帝敕沙門致拜事一首(并興善寺沙門明贍答)

隋煬帝。大業(yè)中改革前政。令沙門拜帝及諸官長(zhǎng)等。懸之雜令。至五年南郊謁帝。大張文物廣位群僚。于時(shí)佛道二眾依前跱立。有敕云。條式久行。何因不拜。黃老士女聞便致禮。唯僧尼儼然。時(shí)興善寺沙門明贍答帝曰。僧等據(jù)佛戒。不合禮俗。帝曰。宋武之時(shí)僧何致拜。贍曰。宋武狂勃。不拜便有嚴(yán)誅。陛下有道。不拜不懼顯戮。帝令問對(duì)。僧尼遂散。贍明旦至闕重參有司。募敢死者對(duì)詔謝過。內(nèi)史為通昨不拜之罪。帝夷然不述。乃盡京僧尼設(shè)齋。人別施錢帛。后帝至西郊。顧謂蘇威曰。朕謂京師無僧。昨南郊中亦有人焉。拜事因?qū)嫛?/p>

洛濱翻經(jīng)館沙門釋彥琮福田論一首(并序)

昔在東晉太尉桓玄議。令沙門敬于王者。廬山法師高名碩德。傷智幢之欲屈。憂戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。論不設(shè)敬之儀。當(dāng)時(shí)遂寢。然以緝?cè)~隱密援例杳深。后學(xué)披覽難見文意。聊因暇日輒復(fù)申敘。更號(hào)福田論云。

忽有嘉客來自遠(yuǎn)方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之�？孤晳�(yīng)曰�？退莆绰劯Ｌ镏�要。吾今相為論之。夫云福田者何也。三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽寂正教精誠。法也。禁戒守真威儀出俗。僧也。皆是四生導(dǎo)首六趣舟航。高越天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標(biāo)尊。法以佛師居本。僧為弟子崇是佛法�？芍^尊卑同位本末共門。語事三種論體一致。處五十之載。弘八萬之典。所說指歸唯此至極。寢聲滅影。盡雙林之運(yùn)�？烫磿�葉。留一化之軌。圣賢間起稟學(xué)相承。和合為群住持是寄。金人照于漢殿。像法通于洛浦。并宗先覺俱襲舊章。圖方外以發(fā)心。棄世間而立德。官榮無以動(dòng)其意。親屬莫能累其報(bào)。衣則裁于壞色。發(fā)則落于毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而為飾。上天之帝猶恒設(shè)禮。下土之王固當(dāng)致敬。有經(jīng)有律斯法未殊。若古若今其道無滯。推帝王之重。亞神祇之大。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請(qǐng)陳雅見。

客曰。周易云。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。老子云。域中有四大。王居一焉。竊以。莫非王土。建之以國(guó)。莫非王臣。系之以主。則天法地覆載兆民。方春比夏生長(zhǎng)萬物。照以日月之光。潤(rùn)以云雨之氣。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬�；厥�。蛇尚荷于隋侯。魚猶感于漢帝。豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁。遺供養(yǎng)之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必若能獲神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無取。有乖明誨不異凡俗。詎應(yīng)恃宣讀之勞而抗禮萬乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足于居士。菩薩稽首于慢眾。斯文復(fù)彰其趣。安在如以權(quán)道難沿佛性可尊。況是君論云。非神降伯陽開萬齡之范。仲尼敷百王之則。至于謁拜必遵朝典。猶有沙門敢為凌慢。此而可忍。孰可容乎。弊風(fēng)難革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽起非常之變。多招無信之譏。至言有憑。幸垂詳覽。

主人曰。吾所立者內(nèi)也。子所難者外也。內(nèi)則通于法理。外則局于人事。相望懸絕詎可同年。斯謂學(xué)而未該聞而不洽。子之所惑吾當(dāng)為辯。試舉其要總有七條。無德不報(bào)一也。無善不攝二也。方便無礙三也。寂滅無榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對(duì)酬難意。后之三條引出成式。吾聞天不言而四時(shí)行。王不言而萬國(guó)治。帝有何力民無能名。成而不居為而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同沾庶類齋預(yù)率賓。幸殊草木差非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。況復(fù)矜許出家慈聽入道。斷粗業(yè)于已往。祈妙果于將來。既蒙重恩還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。追以善答稱報(bào)乃深。微以身敬收利蓋淺。良由僧失軌儀俗減余慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當(dāng)遵立。如謂難依事應(yīng)除廢。何容崇之欲求其福。卑之復(fù)責(zé)其禮。即令從禮便同其俗。猶云請(qǐng)福未見其潤(rùn)。此則存而似棄僧而類民。非白非黑無所名也。是謂第一無德不報(bào)。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣。誠如所言。雖處凡流仍持忍鎧�？v虧戒學(xué)尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛心始發(fā)。割愛難而能舍。弘愿終期。成覺迥而能趣。斯故剔發(fā)之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遠(yuǎn)歡。妓女聊披無漏遂滿。醉人暫剪有緣即結(jié)。龍子賴而息驚。象王見而止怖。威靈斯在儀服是因。幼未受具對(duì)揚(yáng)佛旨。小不可輕光顯僧力。波離既度釋子伏心。尼陀亦歸匿王屈意。乃知若老若少可師者法。無賤無豪所存者道。然賢愚之際默語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢實(shí)。信心平等或有值真。才滿四人即成一眾。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異。方遣施僧。衣見織金之奇。乃令奉眾。僧之威德不亦大矣。足可以號(hào)良田之最為圣教之宗。是謂第二無善不攝。若論凈名之功早升云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學(xué)頂禮誠謝法施。事是權(quán)宜式非常準(zhǔn)。隨時(shí)暫變其例乃多。別有空藏弗恭如來無責(zé)。沙彌志愿和上推奉。一往直觀悉可驚怪。再尋釋典莫匪通涂。不輕大士獨(dú)興高跡。驚彼上慢之流。設(shè)茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非三慧詎是恒式。因機(jī)作法足為希有。假弘教化難著律儀。大圣發(fā)二智之明。制五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓(xùn)利鈍齊仰。耆幼有序先后無雜。未以一士別業(yè)。而令七眾普行。不然之理分明可見。昔妻死歌而鼓盆。身葬瀛而[打-丁+親]土。此亦匹夫之節(jié)。豈概明王之制乎。況復(fù)覺典沖邃圣言幽密。局執(zhí)一邊殊乖四辯。是謂第三方便無礎(chǔ)。且復(fù)周之柱史久牽王役。魯之司冠已居國(guó)宰。宗歸道德始曰無名。訓(xùn)在詩書終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰。巢許之風(fēng)望古仍邁。夷齊之操擬今尚迫焉似高攀十力遠(yuǎn)度四流。厭斯有為之苦。欣彼無余之滅。不系慮于公庭。未流情于王事。自然解脫。固異儒老之儔矣。是謂第四寂滅無榮。至如祭祀鬼神望秩川岳。國(guó)容盛典書契美談。神輩為王所敬。僧猶莫致于禮。僧眾為神所禮。王寧反受于敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁護(hù)之來。在僧祈請(qǐng)之至。會(huì)關(guān)咒力竟無拜理。是謂第五儀不可越。本皇王之奮起。必真人之托生。上德雖秘于凈心。外像仍標(biāo)于俗狀。是以道彰緇服則情勤宜猛業(yè)隱玄門則形恭應(yīng)絕。求之故實(shí)備有前聞。國(guó)主頻婆父王凈飯。昔之斯等咸已克圣。專修信順每事歸依。縱見凡僧還想崇佛。不以跪親為孝。許非不孝之罪。不以拜君為敬。豈是不敬之愆。所法自殊所篤已別。體無混雜制從于此。是謂第六服不可亂。謹(jǐn)案多羅妙典釋迦真說。乃云。居剎利而稱尊。藉般若而為護(hù)。四信不壞十善無虧。奉佛事僧積功累德。然后日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉(zhuǎn)珠寶復(fù)懸。膺天順民御圖握鏡。始開五常之術(shù)。終弘八政之道。亦宜覆觀宿命追憶本因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉(zhuǎn)高。比梵宮之遠(yuǎn)大。圣壽恒固。同劫石之長(zhǎng)久。然則雷霆?jiǎng)輼O龍虎威隆。慶必賴兼赫便怒及。出言布令風(fēng)行草偃。既抑僧禮誰敢鱗張。但恐有損冥功無資盛業(yè)。竭誠盡命如斯而已。是謂第七因不可忘。略宣吾志粗除子惑。欲得博聞宜尋大典。

客曰。主人向之所引理例寔繁自雖庸暗頗亦承覽。文總幽明辯包內(nèi)外。所謂祭典尚有余惑。周易云。一陰一陽之謂道。陰陽不測(cè)之謂神。竊以。昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常專司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛圣僧又滅�？招炮さ廊�涉幽神。季葉凡夫薄言回向。共視閑逸相學(xué)剃剪。職掌壇會(huì)。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才觸王網(wǎng)即墜民貫。既同典禮詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀�？鄨�(zhí)強(qiáng)梁定非通識(shí)。宋氏舊制其風(fēng)不遠(yuǎn)。唯應(yīng)相襲。更欲何辭。

主人曰�？偷�知其一。未曉其二。請(qǐng)息攀緣少加聽采。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣于人唯只惡趣。神勝于色普該情道。心有靈智。稱之曰神。隱而難知。謂為不測(cè)。銓其體用或動(dòng)或靜。品其性欲有陰有陽。周易之旨。蓋此之故。殊涂類于一氣。微言闕于六識(shí)。設(shè)教之漸斷可知焉。鬼報(bào)冥通潛來密去。標(biāo)以神號(hào)特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟乾坤之分�？梢源婧鯕��？梢粤⒑跣�。至若已之神道。必是我之心業(yè)。未曾感之于乾坤得之于父母。識(shí)含胎藏彌亙虛空。意帶熏習(xí)漫盈世界。去而復(fù)生。如火焰之連出。來而更逝。若水波之續(xù)轉(zhuǎn)。根之莫見其始。究之豈覿其終。濁之則為凡。澄之則為圣。神理幽細(xì)固難詳矣。神之最高謂之大覺。思議所弗得名相孰能窮。真身本無遷謝。生盲自不瞻睹。托想追于舊蹤。傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。賴此僧徒膺茲佛付。假慈云為內(nèi)影。憑帝威為外力。玄風(fēng)遠(yuǎn)及。至于是乎。教通三世眾別四部。二從于道二守于俗。從道則服像尊儀。守俗則務(wù)典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預(yù)臣班。原典供之人。同主祭之役。吾非當(dāng)職子何錯(cuò)引。由子切言發(fā)吾深趣。理既明矣。勿復(fù)惑諸在宋之季。暫行此抑彼亦乖真不煩涉論。邊鄙風(fēng)俗未見其美忽遣同之可怪之極。

客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道。請(qǐng)從退歸論曰�；糕锥�君之威權(quán)�？芍^回天轉(zhuǎn)日矣。而何王執(zhí)理終竟不屈。向使佛教有妖妄。二公不體悟。孰能若此逆鱗耶。仲尼云。歲寒而后知松柏之后凋。誠哉遠(yuǎn)法師。骨梗罕輩望重當(dāng)年。向無雅論理舉。曷以傾桓楚之心乎。觀其遺文。足知若人之命代必死而可作余歸眾為之。宋孝武晚年。鳳德既衰百姓失望。受臣下扇動(dòng)。抑高尚之跡渙汗設(shè)而不行者。何豈非悖理而然乎。偽夏政虐淫刑愈于商紂�；侍旖盗P不亦宜哉。王儉獻(xiàn)讜言于齊君。明贍陳切對(duì)于隋后。竟全方外之節(jié)。諒道藉人弘者歟。琮上人福田論。理例宏博恢張教義美矣。

余綿鏡前哲垂文。足為后賢準(zhǔn)的。望古追慨。因而編錄焉。

贊曰。猗歟何君。拔萃出群。危言輔政。克著元?jiǎng)�。美哉王令歸心至極。不憚威權(quán)確乎秉直。遠(yuǎn)公孤潔不澀在涅。書論既陳桓楚屈節(jié)。孝武縱欲赫連肆暴。拒諫淫刑詳諸雅誥。王儉獻(xiàn)可齊后是思。贍僧切對(duì)隋君納之。洛濱高士飛文擅美。見重當(dāng)今良有以矣。