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萬松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄 第四卷
萬松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄 第四卷
侍者離知錄
后學(xué)性一校
生生道人梓
第五十四則云巖大悲
示眾云。八面欞櫳。十方通暢。一切處放光動(dòng)地。一切時(shí)妙用神通。且道。如何發(fā)現(xiàn)
舉。云巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作么(爾恁么問圖個(gè)甚么)吾云。如人夜間背手摸枕子(一上神通不同小小)巖云。我會(huì)也(且莫詐明頭)吾云。汝作么生會(huì)(果然放不過)巖云。遍身是手眼(無空缺處)吾云。道即大曬道即得八成(某甲舌頭短)巖云。師兄作么生(理長(zhǎng)即就)吾云。通身是手眼(無隔礙處)
師云。李翱問鵝湖。大悲用千手眼作么。湖云。今上用公作么。昔有無目山人。貨卜。雨過泥。途著鮮白鞋入市。人問。山人失明。如何泥不污鞋。山人舉拄杖云。拄杖頭上有眼。以山人為證。夜間摸枕子。手上有眼。吃飯時(shí)舌上有眼。聽語(yǔ)識(shí)人耳中有眼。蘇子瞻與聾人說話。寫字而已。復(fù)笑云。我與彼皆異人也。我以手為口。彼以眼為耳。佛說六根互用。信乎不疑。無盡居士潞州紫巖大悲殿記。舉大悲經(jīng)楞嚴(yán)經(jīng)。最為詳細(xì)。嘗見一說。大悲昔為妙善公主。乃天人為宣律師說。然三十二應(yīng)。百億化身。亦隨見不同。各據(jù)其說也。天覺曰。千手者示引迷接物之多也。千眼者示放光照暗之廣也。茍無眾生無塵勞。則一指不存。而況千萬臂乎。一瞬不具。而況千萬目乎。遍身通身。何必不必。似有淺深。實(shí)無損益。云居示眾曰。老僧二十年前住三峰庵時(shí)。興化來曰。權(quán)借一問以為影草時(shí)如何。老僧當(dāng)時(shí)機(jī)思遲鈍道不得。為伊致得個(gè)問頭。奇特不敢辜他。當(dāng)時(shí)伊曰。想庵主答這話不得。不如禮拜了退。而今思量當(dāng)時(shí)不消道個(gè)何必。萬松道。若教容易得。后有化主到興化處;瘑枴I街泻蜕凶∪邂謺r(shí)。老僧曾問伊話只對(duì)不得。而今道得也未;髋e前話了;弧T凭佣曛坏赖脗(gè)何必。興化即不然。爭(zhēng)如道個(gè)不必。萬松道。斗兔角之短長(zhǎng)。三圣云。云居二十年道得。猶較他興化半月程。萬松道。競(jìng)空花之濃淡。僧問覺范。如諸老宿所示有同異否。范云。佛令訥鈍比丘誦苕帚。一日大悟得大辯才。于此當(dāng)見先德為物之心。天童分上又作么生。頌云
一竅虛通(豎窮三際)八面欞櫳(橫遍十方)無象無私春入律(應(yīng)時(shí)納祐)不留不礙月行空(任運(yùn)落前溪)清凈寶目功德臂(顧前盻后拈東掇西)遍身何似通身是(分疎不下)現(xiàn)前手眼顯全機(jī)(賊賍已露)大用縱橫何忌諱(無可不可)
師云。天童道。由一竅虛通。便得八面欞櫳也。且如柳塘花塢暖日和風(fēng)。春在何處。作何形段。然能應(yīng)物乘時(shí)不留不礙。如月當(dāng)天任運(yùn)而轉(zhuǎn)。知。通身遍身。背手摸枕底是甚么人?芘镏。必有抽牽線索者。楞嚴(yán)說八萬四千清凈寶目。八萬四千姥陀羅臂。八萬四千爍迦羅首。興化墮馬折臂頌云。大悲菩薩有千手。大丈夫兒誰(shuí)不有。且道。那個(gè)是通身底手眼。師以手擘眼云。貓
第五十五則雪峰飯頭
示眾云。冰寒于水。青出于藍(lán)。見過于師。方堪傳授。養(yǎng)子不及父。家門一世衰。且道。奪父之機(jī)者是甚么人
舉。雪峰在德山作飯頭(少不努力)一日飯遲。德山托缽至法堂(老不歇心)峰云。這老漢鐘未鳴鼓未響。托缽向甚么處去(教得孩兒會(huì)罵娘)山便歸方丈(盡在不言中)峰舉似巖頭(家返宅亂)頭云。大小德山不會(huì)末后句(父為子隱直在其中)山聞令侍者喚巖頭問。汝不肯老僧那(潑油救火)巖遂啟其意(人間私語(yǔ)天聞若雷)山乃休去(果然不會(huì))至明日升堂果與尋常不同(隨風(fēng)倒柁)巖撫掌笑云。且喜老漢會(huì)末后句(家丑外揚(yáng))他后天下人不奈伊何(鼻孔為甚在我手里)
師云。雪峰低頭歸庵。德山便歸方丈。最好參詳。巖頭密啟其意。爾且道。道甚么。德山又休去?芍^。相逢不拈出。舉意便知有。山至來日上堂。果與尋常不同。也是將錯(cuò)就錯(cuò)。頭下至僧堂前。拊掌大笑曰。且喜老漢會(huì)末后句。他后天下人不奈伊何。切忌。蓋覆將來雖然如是。也只得三年。德山果三年遷逝。天覺頌。鐘鼓聲沈捧缽回。巖頭一拶語(yǔ)如雷。果然只得三年活。莫是遭他授記來。萬松道。知爾被底穿。曾共同床臥。明招代德山云。咄咄。沒處去。沒處去。萬松道。鼻孔在他人手里。雪竇云。曾聞?wù)f個(gè)獨(dú)眼龍。元來只具一只眼。殊不知。德山是個(gè)無齒大蟲。若不是巖頭識(shí)破。爭(zhēng)得明日與作日不同。諸人要會(huì)末后句么。只許老胡知不許老胡會(huì)。半遮半掩漏逗。也不知。大溈喆云。巖頭大似高山石裂。直得百里走獸潛蹤。若非德山度量深明。爭(zhēng)得昨日與今日不同。萬松道。無齒大蟲。爪距尚在。魯祖凡見僧來便面壁。南泉聞云。我尋常向他道。空劫已前承當(dāng)。佛未出世時(shí)會(huì)取。尚不得個(gè)半個(gè)。他恁么。驢年去。若識(shí)得南泉。便見巖頭。更與天童把臂共行。頌云
末后句會(huì)也無(這里不得會(huì)不會(huì)打折腰)德山父子太含胡。(外明不知里暗)座中亦有江南客(勿謂秦?zé)o人)莫向人前唱鷓鴣(休得也)
師云。末后句如此。難明峻硬若德山。穎俊如巖頭。至今分雪不出。不見道。出身猶可易。脫體道應(yīng)難。鄭谷詩(shī);ㄔ聵桥_(tái)近九衢。清歌一曲倒金壺。座中亦有江南客。莫向春風(fēng)唱鷓鴣。天童用后兩句。不勞再舉底意也。舉著后如何。師下座便歸方丈
第五十六則密師白兔
示眾云。寧可永劫沉淪。不求諸圣解脫。提婆達(dá)多。無間獄中受三禪樂。郁頭藍(lán)弗。有頂天上墮飛貍身。且道。利害在甚么處
舉。密師伯與洞山行次。見白兔子面前走過。密云?≡(爭(zhēng)奈荒草里走)山云。作么生(怪儞遲也)密云。如白衣拜相(自地升空易)山云。老老大大作這個(gè)語(yǔ)話(幾乎放過)密云。爾又作么生(人無害虎心虎無傷人意)山云。積代簪纓。暫時(shí)落薄(從空放下難)
師舉。洞山與潭州神山僧密禪師過水。山問。過水事作么生。密云。不濕腳。山曰。老老大大作這個(gè)語(yǔ)話。密曰。汝又作么生。山云。腳不濕。教中有性修二門。洞上名借功明位。大抵因修而悟。從凡入圣。白衣庶民直拜冡宰。若先悟后修。從圣入凡。積代簪纓本來尊貴。雖飄零萬狀。骨骼猶存。所以道。貧子喻中明此道。獻(xiàn)珠偈里顯張羅。汝等諸人。要見二尊宿見處么?慈√焱粻铑I(lǐng)過。頌云
抗力霜雪(貧則獨(dú)善一身)平步云霄(達(dá)則兼濟(jì)天下)下惠出國(guó)(苦瓠連根苦)相如過橋(甜瓜徹蒂甜)蕭曹謀略能成漢(葵花向日)巢許身心欲避堯(柳絮隨風(fēng))寵辱若驚深自信(悟須實(shí)悟參須實(shí)參)真情參跡混漁樵(未免靈龜曳尾)
師云。蓬蒿貪雨露。松柏耐風(fēng)霜。歲寒然后知松柏之后凋。此隨緣不變之旨。簪纓落薄之談。有力大人堪任此事也。平步云霄。一超直入如來地。已是太遲也。殊不知。積代簪纓本來富貴。論語(yǔ)柳下惠為士師。三黜人曰。子未可以去乎。曰。直道而事人安往而不三黜。枉道而事人。何必去父母之邦也。司馬相如字犬子。少喪父母。九歲與人牧豬。聞藺相如為卿相。改名相如。棄豬就學(xué)。豬主杖之。先生問知賢。留門外草庵。十年無書與讀。遣去。過升仙橋。題柱曰。若不乘駟馬車。不過此橋。后造得子虛賦。將軍楊得意。夜宿殿中。誦此賦。帝曰。朕恨不與此人同時(shí)。將軍奏曰。見在蜀地。帝命往召。同乘駟馬車過橋。封侍中。蕭何曹參。成漢高祖帝業(yè)。巢父許由。避堯洗耳飲牛。老子云。寵辱若驚。得之若驚。失之若驚。以上四雙八事。皆一句密老。一句洞山。妙哉圭峰舉喻。譬如皇族淪落微賤。習(xí)以性成。后遇薦拔。雖復(fù)本位。三端六藝。要重更改習(xí)學(xué)力用方全。雖然天童分上猶落階級(jí)。不見道。寵辱若驚深自信。真情參跡混漁樵
第五十七則嚴(yán)陽(yáng)一物
示眾云。弄影勞形。不識(shí)形為影本。揚(yáng)聲止響。不知聲是響根。若非騎牛覓牛。便是以楔去楔。如何免得此過
舉。嚴(yán)陽(yáng)尊者問趙州。一物不將來時(shí)如何(猶是分外)州云。放下著(貼體衣衫會(huì)須脫卻)嚴(yán)云。一物不將來。放下個(gè)甚么(人不知己過牛不知力大)州云。恁么則擔(dān)取去(喚不回頭爭(zhēng)奈何)
洪州武寧縣新興嚴(yán)陽(yáng)尊者。初參趙州。問一物不將來時(shí)如何。此與僧問報(bào)慈。情生智隔。相變體殊。情未生時(shí)如何。慈云隔。暮故底。道情也未生隔個(gè)甚么。此與一物不將來放下個(gè)甚么。孟八郎漢大同。州云放不下則擔(dān)取去者。言下大悟。佛果法語(yǔ)舉。黃龍頌云。一物不將來。兩肩擔(dān)不起(果云。明眼人難謾)言下忽知非(退步墮深坑)心中無限喜(如貧得寶)毒惡既忘懷(無始宿業(yè)盡時(shí)清凈)蛇虎為知己(異類等解)寥寥千百年。清風(fēng)猶未已(誰(shuí)不景仰)師所居常一蛇一虎手中與食。故如得果人。尊者稱之。趙州古佛與尊者。不測(cè)圣凡底人。出一言發(fā)一問。千古之下。與人為龜鏡。天童見近日師僧粗心轉(zhuǎn)盛。所以打草驚蛇。頌云
不防細(xì)行輸先手(黑白未分前猶是正中偏)自覺心粗愧撞頭(虎口里下子)局破腰間斧柯爛(且道如今甚么時(shí)節(jié))洗清凡骨共仙游(頭輕眼明)
師云。王介甫老。持棋隱語(yǔ)云。彼亦不敢先。此亦不敢先。唯其不敢先。是以無所爭(zhēng)。唯其無所爭(zhēng)。是故入于不死不生。棋乃爭(zhēng)先法。贏則贏個(gè)先手。輸則輸個(gè)頭撞。趙州于爾未下子以前。早先見數(shù)著。嚴(yán)陽(yáng)只管橫飛直逴。剩占幾路。不知斧柯已爛也。王氏神仙傳。晉隆安時(shí)。信安縣王質(zhì)。采薪至眩室坂。見石室四童子弈棋。與質(zhì)物。如棗子。含之不饑。棋終斧柯爛于腰間。衣袂隨風(fēng)。抵暮還家。已數(shù)十年矣。趙州放下著。擔(dān)取去兩轉(zhuǎn)語(yǔ)。抽筋拔髓。換骨洗膓。便與趙州。把手共行。步虛輕舉也。有底道。清閑真道本。無事小神仙。雖然莫將無事為無事。往往事從無事生
第五十八則剛經(jīng)輕賤
示眾云。依經(jīng)解義。三世佛冤。離經(jīng)一字。返同魔說。因不收。果不入。底人。還受業(yè)報(bào)也無
舉。金剛經(jīng)云。若為人輕賤(我作糞中蟲)是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道(老僧最先入)以今世人輕賤故(叢林驢騾蹴踏龍象)先世罪業(yè)則為消滅(甚么處去也)
師云。見聞為種。八難超十地之階。解行在躬。一生圓曠劫之果。圭峰科此經(jīng)。為轉(zhuǎn)罪成佛。此菩提煩惱。不二。生死涅盤不二。梁昭明太子?婆写私(jīng)。為能凈業(yè)障分。傅大士頌。先身有報(bào)障。今日受持經(jīng)。暫被人輕賤。轉(zhuǎn)重復(fù)還輕。此正是依經(jīng)解義也。后面四句便有衲僧氣息。道。若了依他起。能除遍計(jì)情。常依般若觀。何慮不圓成。前四句功德力。后四句觀行力。六祖口訣云。佛言。持經(jīng)之人。合得一切人恭敬供養(yǎng)。為多生有重業(yè)障故。今生雖持此經(jīng)。常被人輕賤。不得敬養(yǎng)。自以持經(jīng)故。不起我人等相。不問冤親。常行恭敬。有犯不校。常修般若波羅蜜。歷劫重罪悉皆消滅。又約理而言。先世即是前念妄心。今世即是后念覺心。以后念覺心。輕賤前念妄心。妄不能住。故云先世罪業(yè)即為消滅。妄念既滅罪業(yè)不成。即得菩提。此理事二解皆約觀行也。僧問云居。承教有言。是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤。故先世罪業(yè)即為消滅。此意如何。居云。動(dòng)則應(yīng)墮惡道。靜則為人輕賤。崇壽稠云。心外有法。應(yīng)墮惡道。守住自己。為人輕賤。萬松道。兩個(gè)老漢俗氣也不除。且道。天童分上又作么生。頌云
綴綴功過(唯除頓覺人)膠膠因果(并法不隨順)鏡外狂奔演若多(腳下煙生)杖頭擊著破灶墮(百雜碎)灶墮破(靈從何生圣從何至)來相賀(伏惟墮[怡-臺(tái)+羅])卻道。從前辜負(fù)我(何不早道)
師云。功即持經(jīng)。過即先業(yè)。既立妄因。必招妄果。楞嚴(yán)云。豈不聞。室羅城中。演若達(dá)多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責(zé)己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。此迷真執(zhí)妄也。般若觀照真也。功過因果妄也。真智現(xiàn)前。妄業(yè)消滅。阿耨菩提皎然本具。此正教意。衲僧分上如何。嵩岳破灶墮和尚。山塢有廟。殿安一灶。烹宰祭祀不輟。墮領(lǐng)侍者入廟。以杖敲灶三下咄云。此灶泥瓦合成。圣從何來靈從何起。恁么烹宰物命。又打三下。灶乃傾墮破落。安國(guó)師號(hào)為破灶墮。須臾有一人。青衣峨冠設(shè)拜云。我本廟神久受業(yè)報(bào)。今日蒙師說無生法。脫此處生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有。非吾強(qiáng)言。神再拜而沒。土瓦合成。圣從何來。無我人相。般若智也。以真智為妄業(yè)。從來辜負(fù)。今日相賀。烹宰物命極多全無福利。禪老敲三拄杖便得生天。咄。鬼怕惡人難展掌。賊憑贓物易承頭
第五十九青林死蛇
示眾云。去即留住。住即遣去。不去不住。渠無國(guó)土。何處逢渠。在在處處。且道。是甚么物。得恁么奇特
舉。僧問青林。學(xué)人徑往時(shí)如何(舉步即迂回)林云。死蛇當(dāng)大路。勸子莫當(dāng)頭(慣曾著毒)僧云。當(dāng)頭時(shí)如何(許爾大膽)林云。喪子命根(果然)僧云。不當(dāng)頭時(shí)如何(怎只由爾)林云。亦無回避處(筑著磕著)僧云。正恁么時(shí)如何(且莫著忙)林云。卻失也(雖是死蛇解弄也活)僧云。未審向甚么處去也(不信搜懷)林云。草深無覓處(頭上漫漫腳下漫漫)僧云。和尚也須堤防始得(回來也)林拊掌云。一等是個(gè)毒氣(將謂侯白更有侯黑)
筠州洞山第三世。師虔禪師。初從夾山來參悟本。本問。近離何處。林云。武陵。本曰。武陵法道何似此間。林云。胡地冬抽筍。本曰。別甑炊香飯。供養(yǎng)于此人。師乃出去。本曰。此子向后走殺天下人去在。林在洞山栽松。有劉翁者。從師求頌。師示之曰。尖尖三尺余。郁郁覆荒草。不知何代人。得見此老松。翁呈悟本。本曰。賀翁之喜。此人第三世洞山也。林辭悟本。之山南府青銼山。住庵經(jīng)十載。忽憶悟本遺言。乃曰。當(dāng)利群蒙。豈拘于小節(jié)哉。遂至隨州。緣會(huì)眾請(qǐng)。住土門小青林蘭若。故號(hào)青林。嘗曰。汝等諸人。直須離心意識(shí)參。出凡圣路學(xué)。方可保任。若不如是。非吾子息。僧問。學(xué)人徑往時(shí)如何。這僧大悲閣下要去中都。更夸知處直捷要路。殊不知。直下便是早太迂回也。林以死蛇當(dāng)大路拒之。這僧不顧危亡道。當(dāng)頭者如何。已著毒了也。有底道。何不棒喝行令。林又何曾放過。道。喪子命根。這僧稍覺痛癢。待覓出身之路道。不當(dāng)頭者如何。林云。亦無回避處。只這青林也免不得。這僧筋舒力盡道。正恁么時(shí)。左右無可奈何。如何即是。林曰。卻失也;钊耸侄。于斯乃見能遣能呼。有擒有縱分。付爾身上取摘不下。與爾拈卻便有下落。僧云。未審向甚么處去也。林云。草深無覓處。不道無。只是不可見。這僧也怪。道和尚也堤防始得。青林將一條死蛇。招撥這僧。末后卻著腰纏腳。遂拊掌一下云。一等是個(gè)毒氣。萬松道。熏天炙地。無盡燈云。青林樞機(jī)急峻。非獨(dú)一時(shí)之光。亦曠世為標(biāo)式耳。萬松道。惱亂春風(fēng)卒未休。更看。天童吹花擺柳。頌云
三老暗轉(zhuǎn)柁(夜壑藏舟)孤舟夜回頭(澄源著棹)蘆花兩岸雪(自他玄契)煙水一江秋(上下冥通)風(fēng)力扶帆行不棹(隨流得妙)笛聲喚月下滄洲(任運(yùn)落前溪)
師云。丹霞淳禪師頌。長(zhǎng)江澄徹印蟾華。滿目清光未是家。借問漁舟何處去。夜深依舊宿蘆花。二老同頌澄源湛水尚棹孤舟。丹霞用雪竇頌玄沙和尚云。本是釣魚舡上客。偶除須發(fā)著袈裟。祖佛位中留不住。夜來依舊宿蘆花。萬松道。將謂別有。古今詩(shī)話云。川峽呼梢翁篙手。為長(zhǎng)年三老。杜詩(shī)云。蜀鹽吳麻自古通。萬斛之舟行若風(fēng)。長(zhǎng)年三老長(zhǎng)歌里。白晝攤錢高浪中。此事如人行舡相似。不著兩岸。不住中流。丹霞夜宿蘆花。天童信風(fēng)橫管。且道。轉(zhuǎn)柁回舟時(shí)作么生。夜深不向蘆灣宿。逈出中間與兩頭
第六十則鐵磨牸牛
示眾云。鼻孔昂藏。各具丈夫相。腳跟牢實(shí)?蠈W(xué)老婆禪。透得無巴鼻機(jī)關(guān)。始見正作家手段。且道。誰(shuí)是其人
舉。劉鐵磨到溈山(相見已了)山云。老牸牛汝來也(撩蜂剔蝎)磨云。來日臺(tái)山大會(huì)齋。和尚還去么(氣毒煙火然)山放身臥(半路抽身)磨便出去(一撥便轉(zhuǎn))
師云。溈山自稱水牯牛。以鐵磨為牸牛。安名賞號(hào)作家相見也。他雖是尼。久參溈山。去山十里卓庵。一日參子湖。湖問。莫是劉鐵磨否。磨云。不敢。湖云。左轉(zhuǎn)右轉(zhuǎn)。磨云。和尚莫顛倒。湖便打?此c溈山。放則雙放。收便雙收。佛果謂之隔身句。意通而語(yǔ)隔。要知意句俱到么。更看天童脫體頌出。頌云
百戰(zhàn)功成老太平(安家樂業(yè))優(yōu)柔誰(shuí)肯苦爭(zhēng)衡(饒人不是癡)玉鞭金馬閑終日(雖有如無)明月清風(fēng)富一生(受用不盡)
師云。小僧多說佛。老將不論兵。山前麥未辨青黃。廬陵米不知價(jià)利。更論佛法誰(shuí)曾夢(mèng)見。東漢陳蕃傳曰。蕃能樹立風(fēng)聲?拐摶杷。而驅(qū)馳險(xiǎn)隘之中。與刑人腐夫爭(zhēng)衡。二人相見不樹立風(fēng)聲。不驅(qū)馳險(xiǎn)隘。優(yōu)游平易。老成圓熟。天童賞贊不盡何也。得處自然忘計(jì)較。用時(shí)全不費(fèi)工夫
第六十一則干峰一畫
示眾云。曲說易會(huì)。一手分付。直說難會(huì)。十字打開。勸君不用分明語(yǔ)。語(yǔ)得分明出轉(zhuǎn)難。不信試舉?
舉。僧問干峰。十方薄伽梵。一路涅盤門。未審。路頭在甚么處(快馬不如鈍坑)峰以拄杖一畫云。在這里(且信一半)僧舉。問云門(疑則別參)門云。扇子踍跳上三十三天。筑著帝釋鼻孔(乞漢語(yǔ))東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。會(huì)么會(huì)么(恁么解說更難理會(huì))
師云。越州干峰禪師。僧問。十方薄伽梵。一路涅盤門。未審路頭在甚么處。此問本出楞嚴(yán)經(jīng)第五。此阿毗達(dá)磨。十方薄伽梵。一路涅盤門。未審路頭門戶在甚么處。若依經(jīng)解此義。如來自說。與圓通張本。第六卷中。文殊方揀圓通也。若衲僧分上。天童曾道。十方無壁落。從本來元沒遮欄。四面亦無門。只這里便是入處。所以干峰一畫云。在這里。不知者往往喚。作干峰與這僧指路。不然道。與這僧畫斷更不他游。決不是這個(gè)道理。爾不見。云門注解得。八米九糠。黃龍南云。干峰一期指路。曲為初機(jī)。云門乃通其變。故使后人不倦。萬松道。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。云門久在干峰曹山疎山。這僧謂必知干峰用處。故求請(qǐng)益。若卻用干峰針線。乃系驢橛也。忽然拈出睦州秦時(shí)[車*度]輅鉆。只得盞子落地。楪子成七片。這僧不會(huì)干峰意。云門別與一條活路。大似潑油救火。鼓扇消冰。竹庵早曾點(diǎn)破。頌云。干峰不用指陳。云門休打骨董。自然東海鯉魚。筑著帝釋鼻孔。竹庵更比云門。忒曬慈悲。人越難會(huì)。不如。天童于冷眼不防卻較些子。頌曰
入手還將死馬醫(yī)(下霹靂手用狼虎藥)返魂香欲起君危(揭棺救死別有神方)一期拶出通身汗(藥不瞑眩厥疾弗瘳)方信儂家不惜眉(和頂[寧*頁(yè)]沒卻)
師云。干峰死馬醫(yī)。醫(yī)不可。這僧已是喪身失命底人。云門收得返魂香。能令已死者再蘇。拾遺傳。漢延和元年。西胡月氏(音之)國(guó)。遣使獻(xiàn)香四兩。大如雀卵。色如桑椹。至始元年。京城大疫。死者太半。帝取香焚之。其死未三日皆活。香氣三月不歇。香出聚窟洲人鳥山。樹如楓。香聞數(shù)里。名返魂樹。伐根玉釜煮汁黑粘。一名驚精魂。二名返生。三名振檀。四名卻死。天童小參云。十分收得返魂香。一等來?yè)胪慷竟摹T崎T一落索。天童道。是返魂香。諸方變?yōu)橥慷竟摹V苯剔D(zhuǎn)身吐氣不得。把斷咽喉。塞卻鼻孔。也百體汗流一場(chǎng)。志公云。忽悟本性元空。恰似熱病得汗。雖然萬松眉毛有幾莖
第六十二則米胡悟否
示眾云。達(dá)磨第一義諦。梁武頭迷。凈名不二法門。文殊口過。還有入作分也無
舉。米胡令僧問仰山。今時(shí)人還假悟否(還曾迷么)山云。悟即不無。爭(zhēng)奈落第二頭何(如何免得)僧回舉似米胡(是第幾)胡深肯之(肯即不無爭(zhēng)免第二)
師云。京兆米禪師。一曰米七師。一曰米胡。俗舍第七美髯。因有二名。八方珠玉。嗣雪峰。今據(jù)仰山同參。嗣溈山。這僧正問。自古上賢還達(dá)真正理么。胡曰。達(dá)。僧云。只如真正理作么生達(dá)。此與假悟底時(shí)節(jié)不殊。胡云。當(dāng)時(shí)霍光賣假銀城。與單于契書。是甚么人做。佛果稱胡。為大善知識(shí)。名不虛傳。僧曰。某直得杜口無言。胡曰。平地教人作保。只如米胡道達(dá)。仰山道。悟即不無爭(zhēng)奈落第二頭何。若不假悟。又道唯人自肯乃方親。勝默和尚常謂。投子拈古。內(nèi)秀俏措無賽。嘗拈此話云。然仰山恁么道即得。還免得自己落么。若免得。更有一人。大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米胡雖然肯他。自己還有出身之路也無。諸人試點(diǎn)檢看。若點(diǎn)檢得出。兩人瓦解冰消。若點(diǎn)檢不得。且莫造次。頌云。碧岫峰頭借問人。指山窮處未安身。雖然免得重陽(yáng)令。爭(zhēng)似靈苗不犯春。萬松道。不得春風(fēng)花不開。及至花開又吹落。忠國(guó)師問紫璘供奉。佛是何義。璘曰。是覺義。國(guó)師曰。佛曾迷否。璘曰。不曾迷。國(guó)師曰。用覺作么。璘無對(duì)。此亦本無迷悟之意也。常愛雪竇道。本無迷悟。數(shù)如麻。獨(dú)許靈云是作家。悟即落第二頭不悟又唯人自肯。如何即是。天童自有方便。頌云
第二頭分悟破迷(普州人送賊)快須撒手舍筌罤(放下著)功兮未盡成駢拇(終是分外)智也難知覺噬臍(禹力不到處河聲流向西)兔老冰盤秋露泣(戀著即不堪)鳥寒玉樹曉風(fēng)凄(坐著即不可)持來大仰辨直假(一點(diǎn)難謾)痕玷全無貴白圭(切忌觸破)
師云。第二頭分悟破迷。明來暗謝。智起惑亡。皆是途中事。周易略例。罤者所以在兔。得兔而忘罤。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者象之罤也。象者意之筌也。存言者非得象者也。存象者非得意者也。若向第二頭。道少他悟。達(dá)一回不得。爭(zhēng)奈道。設(shè)有妙悟亦須吐卻?祉毴鍪值郊腋鼰o一物。始忘罤舍筌。功夫智識(shí)。盡屬第二頭。及盡功夫。不可智知。始得少分相應(yīng)。莊子外篇駢拇第八云。駢于足者。連無用之肉。枝于手者。樹無用之指。注駢拇足大指。連第二指也。枝指六指也。功若不盡。如駢拇連無用之肉也。春秋。楚文王伐申過鄧。鄧祁侯曰吾甥也。止而享之。騅甥聃甥養(yǎng)甥。請(qǐng)殺楚子。鄧侯弗許。三甥曰。亡鄧國(guó)者必此人也。若不早圖。后君噬臍。注云不及也。智不到處。智不能知。兔老圓月也。丹霞淳和尚道。水澄月滿道人愁。冰盤秋露泣。戀著即不堪也。大荒經(jīng)。昆侖丘上。有瑯?袷鰲=嶙尤韁槎?∫病P?忻?A檳咎鋈環(huán)鏤摶酪小S牒撞煌;?=圓恍硎亓底?乓病D窈??唷2揮?淥??曛σ兌病J?制?0墜韁?梟鋅贍ヒ病S衲誆≡昏ΑL迤埔病M獠≡葷琛I?垡病4慫獺Q鏨焦蟀墜縹掮琛2宦淶詼?貳H綰問塹諞煌貳4笪蠔蠓街?皇