瑜伽師地論 第六十一卷

瑜伽師地論 第六十一卷

彌勒菩薩說(shuō)

三藏法師玄奘奉 詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

1項(xiàng)重引經(jīng)解釋

1目出愛(ài)王經(jīng)

復(fù)次如佛世尊為出愛(ài)王所說(shuō)經(jīng)言。彼王一時(shí)往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門(mén)若婆羅門(mén)。來(lái)至我所。以不真實(shí)過(guò)失�，F(xiàn)前呵諫于我。我于爾時(shí)其心不生悔惱憂戚。何以故。觀此過(guò)失。于我自身都不見(jiàn)故。又有沙門(mén)若婆羅門(mén)。來(lái)至我所。以不真實(shí)功德。現(xiàn)前贊勸于我。我于爾時(shí)心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀此功德。于我自身都不見(jiàn)故。彼諸沙門(mén)及婆羅門(mén)既退還已。我便獨(dú)處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當(dāng)云何了知諸王真實(shí)過(guò)失真實(shí)功德。若我知者當(dāng)舍其失當(dāng)修其德。誰(shuí)有沙門(mén)或婆羅門(mén)能了諸王真實(shí)過(guò)失真實(shí)功德。亦能為我廣開(kāi)示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見(jiàn)者。定當(dāng)了知諸王所有真實(shí)過(guò)失真實(shí)功德。我今當(dāng)往佛世尊所請(qǐng)問(wèn)斯義。故我今者來(lái)至佛所請(qǐng)決是義。唯愿如來(lái)為我開(kāi)示。世尊云何諸王真實(shí)過(guò)失。云何諸王真實(shí)功德。作是請(qǐng)已。爾時(shí)世尊。告出愛(ài)王曰。大王大王。今者應(yīng)當(dāng)了知王之過(guò)失王之功德。王衰損門(mén)王方便門(mén)。王可愛(ài)法及能引發(fā)王可愛(ài)法

云何名為王之過(guò)失。大王當(dāng)知。王過(guò)失者。略有十種。王若成就如是過(guò)失。雖有大府庫(kù)有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發(fā)。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專(zhuān)行放逸

云何名王種姓不高。謂有國(guó)王隨一下類(lèi)王家而生非宿尊貴。或雖于此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國(guó)師群官等子。如是名王種姓不高。云何名王不得自在。謂有國(guó)王為諸大臣輔相國(guó)師群官所制。不隨所欲作所應(yīng)作錫賚群臣。于妙五欲亦不如意歡娛游戲。如是名王不得自在

云何名王立性暴惡。謂有國(guó)王諸群臣類(lèi)或余人等。隨于一處現(xiàn)行少小不如意事。即便對(duì)面擯黜發(fā)粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時(shí)生憤發(fā)設(shè)不對(duì)面。背彼向余而作于前擯辱等事。設(shè)不對(duì)面亦不背彼向余而作于前黜罵等事。然唯內(nèi)意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長(zhǎng)時(shí)持憤恚心相續(xù)不舍。復(fù)有內(nèi)意憤恚郁怏。懷惱害心懷怨恨心。亦于長(zhǎng)時(shí)持憤恚心相續(xù)不舍。由如是相對(duì)面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時(shí)暴惡。長(zhǎng)久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當(dāng)知。長(zhǎng)久暴惡名獲大罪。非是余者

云何名王猛利憤發(fā)。謂有國(guó)王。諸群臣等有小愆過(guò)有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發(fā)

云何名王恩惠奢薄。謂有國(guó)王。諸群臣等供奉侍衛(wèi)。雖極清凈善稱(chēng)其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勛庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然后方與。如是名王恩惠奢薄云何名王受邪佞言。若有國(guó)王。諸群臣等實(shí)非聰睿有聰睿慢。貪濁偏黨不閑憲式。情懷謀叛不修善政。聽(tīng)受信用如是輩人所進(jìn)諫議。由此因緣王務(wù)財(cái)寶名稱(chēng)善政并皆衰損。如是名王受邪佞言

云何名王所作不思不順儀則。謂有國(guó)王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩于彼彼務(wù)機(jī)密事中。不堪委任而委任之�？拔�任者而不委任�？膀�(qū)役者而不驅(qū)役。不堪役者乃驅(qū)役之。應(yīng)賞賚者而刑罰之。應(yīng)刑罰者而賞賚之。又于群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會(huì)。余論未終發(fā)言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則

云何名王不顧善法。謂有國(guó)王。不信他世亦不曉悟。由于他世不信不悟。便于當(dāng)來(lái)善不善業(yè)愛(ài)非愛(ài)果。不能信解。不信解故無(wú)有羞恥。隨情造作身語(yǔ)意業(yè)三種惡行。不能時(shí)時(shí)布施修福受齋學(xué)戒。如是名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作恩。謂有國(guó)王。于諸大臣輔相國(guó)師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。于忠于所非忠信想。無(wú)伎藝所生伎藝想。有伎藝所無(wú)伎藝想。于惡慧所生善慧想。于善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。于非忠信無(wú)有伎藝惡慧臣所。敬重愛(ài)養(yǎng)。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾于長(zhǎng)夜供奉侍衛(wèi)。知其無(wú)勢(shì)無(wú)力無(wú)勇。遂不敬愛(ài)。不賜爵祿不酬其賞。設(shè)被陵蔑舍而不問(wèn)。如是名王不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專(zhuān)行放逸。謂有國(guó)王。于妙五欲一向沉沒(méi)。耽著嬉戲愛(ài)樂(lè)受行。不能時(shí)時(shí)勖勵(lì)方便作所應(yīng)作勞賚群臣。如是名王一向縱任專(zhuān)行放逸。若有國(guó)王。成就如是十種過(guò)失。雖有大府庫(kù)有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當(dāng)知。此十過(guò)失。初一是王種姓過(guò)失。余九是王自性過(guò)失

云何名為王之功德。大王當(dāng)知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無(wú)大府庫(kù)無(wú)大輔佐無(wú)大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發(fā)輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸

云何名王種姓尊高。謂有國(guó)王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高

云何名王得大自在。謂有國(guó)王。自隨所欲作所應(yīng)作勞賚群臣。于妙五欲歡娛游戲。于諸大臣輔相國(guó)師群官等所。凡出教命宣布無(wú)礙。如是名王得大自在。云何名王性不暴惡。謂有國(guó)王。諸群臣等隨于何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現(xiàn)擯黜。不發(fā)粗言亦不咆勃。廣說(shuō)乃至不生憤發(fā)。亦不背面而作前事。亦不內(nèi)意秘匿忿纏。亦不長(zhǎng)夜蓄怨憤心相續(xù)不舍。不現(xiàn)暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡

云何名王憤發(fā)輕微。謂有國(guó)王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過(guò)輕重而行黜罰。如是名王憤發(fā)輕微云何名王恩惠猛利。謂有國(guó)王。諸群臣等正直現(xiàn)前供奉侍衛(wèi)。其心清凈其心調(diào)順。于時(shí)時(shí)中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勛庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利

云何名王受正直言。謂有國(guó)王。諸群臣等實(shí)有聰睿無(wú)聰睿慢。無(wú)濁無(wú)偏善閑憲式。情無(wú)違叛樂(lè)修善法。聽(tīng)受信用如是輩人所進(jìn)言議。由此因緣國(guó)務(wù)財(cái)寶名稱(chēng)善法皆悉增盛。如是名王受正直言

云何名王所作諦思善順儀則。謂有國(guó)王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等于彼彼務(wù)機(jī)密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅(qū)役�？膀�(qū)役者乃驅(qū)役之。應(yīng)賞賚者而正賞賚。應(yīng)刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會(huì)。終不發(fā)言間絕余論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則

云何名王顧戀善法。謂有國(guó)王。信知他世。由信知故便于當(dāng)來(lái)凈不凈業(yè)愛(ài)非愛(ài)果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語(yǔ)意三種惡行。時(shí)時(shí)思擇布施修福受齋學(xué)戒。如是名王顧戀善法

云何名王善知差別知所作恩。謂有國(guó)王。于諸大臣輔相國(guó)師及群官等。心無(wú)顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無(wú)并如實(shí)知。于其無(wú)者輕而遠(yuǎn)之。于其有者敬而愛(ài)之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾于長(zhǎng)夜供奉侍衛(wèi)。雖知無(wú)勢(shì)無(wú)力無(wú)勇。然念昔恩轉(zhuǎn)懷敬愛(ài)而不輕賤。爵祿勛庸分賞無(wú)替。如是名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂有國(guó)王。于妙五欲而不沉沒(méi)耽著嬉戲愛(ài)樂(lè)受行。能于時(shí)時(shí)勖勵(lì)方便作所應(yīng)作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無(wú)大府庫(kù)無(wú)大輔佐無(wú)大軍眾。而可歸仰。大王當(dāng)知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。余九名為自性功德。云何名為王衰損門(mén)。大王當(dāng)知。王衰損門(mén)略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無(wú)恩妙行縱有非時(shí)。三專(zhuān)行放逸不思機(jī)務(wù)。四專(zhuān)行放逸不守府庫(kù)。五專(zhuān)行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門(mén)。云何名王不善觀察而攝群臣。謂有國(guó)王。于群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛(ài)。厚賜爵祿重賞勛庸。最機(jī)密處而相委任。數(shù)以軟言現(xiàn)為慰諭。然此群臣所付財(cái)寶多有損費(fèi)。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人后奔北無(wú)戀。矯行惡策動(dòng)[虛*予]王政。如是名王不善觀察而攝群臣

云何名王雖善觀察而攝群臣無(wú)恩妙行縱有非時(shí)。謂有國(guó)王。雖于群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛(ài)。不如其量具賜爵祿。最機(jī)密處亦不委任。不數(shù)軟言現(xiàn)相慰諭。后于一時(shí)王遇怨敵惡友軍陣。廣說(shuō)乃至大怖畏事命難現(xiàn)前。爾時(shí)于臣方行寵愛(ài)。廣說(shuō)乃至數(shù)以軟言而相慰諭。時(shí)群臣等共相謂曰。王于今者危迫因緣。方于我等暫行妙行非長(zhǎng)久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現(xiàn)。如是名王雖善觀察而攝群臣無(wú)恩妙行縱有非時(shí)

云何名王專(zhuān)行放逸不思機(jī)務(wù)。謂有國(guó)王。于應(yīng)和好所作所成機(jī)務(wù)等事。而不時(shí)時(shí)獨(dú)處空閑。或與智者共正思惟稱(chēng)量。觀察和好方便。如是于應(yīng)乖絕所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)惠施所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)軍陣所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)攝受大力朋黨所作所成機(jī)務(wù)等事。皆不時(shí)時(shí)獨(dú)處空閑�；蚺c智者共正思惟稱(chēng)量。觀察乖絕方便乃至攝受強(qiáng)黨方便。如是名王專(zhuān)行放逸不思機(jī)務(wù)

云何名王專(zhuān)行放逸不守府庫(kù)。謂有國(guó)王。寡營(yíng)事業(yè)拙營(yíng)事業(yè)。不持事業(yè)不觀事業(yè)。不禁王門(mén)不禁宮門(mén)不禁府庫(kù)�；蛴谫絻�(yōu)伎樂(lè)笑弄倡逸等所�；驈�(fù)耽樂(lè)博弈戲等。非量損費(fèi)所有財(cái)寶。如是名王專(zhuān)行放逸不守府庫(kù)。云何名王專(zhuān)行放逸不修法行。謂有國(guó)王。于世所知柔和淳質(zhì)。聰慧辯才。得理解脫巧便。無(wú)害樂(lè)無(wú)害法。所有沙門(mén)若婆羅門(mén)。不能數(shù)往禮敬咨詢?cè)坪螢樯圃坪尾簧啤Ｔ坪斡凶镌坪螣o(wú)罪。作何等業(yè)能致吉祥遠(yuǎn)離諸惡。設(shè)得聞已亦不勖勵(lì)如說(shuō)修行。不能時(shí)時(shí)惠施樹(shù)福受齋學(xué)戒。如是名王專(zhuān)行放逸不修法行。若有國(guó)王。成就如是五衰損門(mén)。當(dāng)知此王退失現(xiàn)法后法義利。謂前四門(mén)退現(xiàn)法利。最后一門(mén)退后法利

云何名為王方便門(mén)。大王當(dāng)知。王方便門(mén)略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時(shí)行恩妙行。三無(wú)放逸專(zhuān)思機(jī)務(wù)。四無(wú)放逸善守府庫(kù)。五無(wú)放逸專(zhuān)修法行

云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國(guó)王。于群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣

云何名王能善以時(shí)行恩妙行。謂有國(guó)王。于諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛(ài)。隨其度量厚賜爵祿重賞勛庸。最機(jī)密處而相委任。數(shù)以軟言現(xiàn)相慰諭。彼于一時(shí)。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現(xiàn)前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時(shí)行恩妙行

云何名王無(wú)有放逸專(zhuān)思機(jī)務(wù)。謂有國(guó)王。于應(yīng)和好所作所成機(jī)務(wù)等事。能于時(shí)時(shí)獨(dú)處空閑�；蚺c智者共正思惟稱(chēng)量。觀察和好方便。如是于應(yīng)乖絕所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)惠施所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)軍陣所作所成機(jī)務(wù)等事。于應(yīng)攝受大力朋黨所作所成機(jī)務(wù)等事。皆能時(shí)時(shí)獨(dú)處空閑。或與智者共正思惟稱(chēng)量。觀察乖絕方便乃至攝受強(qiáng)黨方便。如是名王無(wú)有放逸專(zhuān)思機(jī)務(wù)

云何名王無(wú)有放逸善守府庫(kù)。謂有國(guó)王。廣營(yíng)事業(yè)巧營(yíng)事業(yè)。善持事業(yè)善觀事業(yè)。善禁王門(mén)善禁宮門(mén)善禁府庫(kù)。又于俳優(yōu)妓樂(lè)笑弄倡逸等所。不以非量而費(fèi)財(cái)寶。亦不耽樂(lè)博弈戲等。如是名王無(wú)有放逸善守府庫(kù)。云何名王無(wú)有放逸專(zhuān)修法行。謂有國(guó)王。于世所知柔和淳質(zhì)。聰慧辯才。得理解脫巧便。無(wú)害樂(lè)無(wú)害法。所有沙門(mén)若婆羅門(mén)。而能數(shù)往禮敬。咨詢?cè)坪螢樯圃坪尾簧啤：蔚扔凶锖蔚葻o(wú)罪。作何等業(yè)能致吉祥遠(yuǎn)離諸惡。既得聞已善能勖勵(lì)如說(shuō)修行。亦能時(shí)時(shí)惠施樹(shù)福受齋學(xué)戒。如是名王無(wú)有放逸專(zhuān)修法行。若有國(guó)王成就如是五方便門(mén)。當(dāng)知此王不退現(xiàn)法后法義利。謂前四門(mén)不退現(xiàn)法所有義利。最后一門(mén)不退后法所有義利。云何名為王可愛(ài)法。大王當(dāng)知。略有五種。諸王可愛(ài)可樂(lè)可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛(ài)。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養(yǎng)身。五能往善趣。如是五種。是王可愛(ài)可樂(lè)可欣可意之法

云何能引王可愛(ài)法。大王當(dāng)知。略有五種能引諸王可愛(ài)之法。何等為五。一恩養(yǎng)世間。二英勇具足。三善權(quán)方便。四正受境界。五勤修法行

云何名王恩養(yǎng)世間。謂有國(guó)王。性本知足于財(cái)寶門(mén)。為性謹(jǐn)慎不邪貪著。如其所應(yīng)積集財(cái)寶不廣營(yíng)求。又有國(guó)王。性無(wú)貪吝。成就無(wú)貪白凈之法。以自所有庫(kù)藏珍財(cái)。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國(guó)王。柔和忍辱多以軟言曉諭國(guó)界。于時(shí)時(shí)間隨其所應(yīng)分賞爵祿。終不以彼非所能業(yè)惡業(yè)重業(yè)役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實(shí)以時(shí)如理治罰。如是名王以正化法恩養(yǎng)世間。由王受行如是恩養(yǎng)世間法故。遂感世間之所敬愛(ài)

云何名王英勇具足。謂有國(guó)王。計(jì)策無(wú)惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護(hù)之。廣營(yíng)事業(yè)如前乃至不甚耽樂(lè)博弈戲等。又善觀察應(yīng)與不應(yīng)(與勤)于僚庶應(yīng)刑罰者正刑罰之。應(yīng)攝養(yǎng)者正攝養(yǎng)之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上

云何名王善權(quán)方便。謂有國(guó)王。于應(yīng)和好所作所成機(jī)務(wù)等事。如前乃至于應(yīng)攝受大力朋黨所作所成機(jī)務(wù)等事。能正了知和好方便乃至攝受強(qiáng)黨方便。如是名王善權(quán)方便。由王受行如是善權(quán)方便法故。遂能摧伏所有怨敵

云何名王正受境界。謂有國(guó)王。善能籌量府庫(kù)增減。不奢不吝平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時(shí)候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在于勝處而為受用。奏諸伎樂(lè)而為受用。無(wú)有愆失而為受用。無(wú)愆失者謂疾惱時(shí)。應(yīng)食所宜避所不宜。于康豫時(shí)消已方食。若食未消或食而利。皆不應(yīng)食。應(yīng)共食者正現(xiàn)在前。不應(yīng)獨(dú)食精妙上味。詭擯余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養(yǎng)自身

云何名王勤修法行。謂有國(guó)王。具足凈信戒聞舍慧。云何名王具足凈信。謂有國(guó)王。信解他世。信解當(dāng)來(lái)凈不凈業(yè)及愛(ài)非愛(ài)果與異熟。如是名王具足凈信

云何名王具足凈戒。謂有國(guó)王。遠(yuǎn)離殺生及不與取淫欲邪行妄語(yǔ)飲酒諸放逸處。如是名王具足凈戒

云何名王具足凈聞。謂有國(guó)王。于現(xiàn)法義于后法義。及于現(xiàn)法后法等義。眾妙法門(mén)善聽(tīng)善受習(xí)誦通利。專(zhuān)意研究善見(jiàn)善達(dá)。如是名王具足凈聞

云何名王具足凈舍。謂有國(guó)王。雖在慳垢所纏眾中。心恒清凈遠(yuǎn)離慳垢。而處居家常行棄舍舒手樂(lè)施。好興祠�；萆釄A滿。于布施時(shí)常樂(lè)平等。如是名王具足凈舍云何名王具足凈慧。謂有國(guó)王。如實(shí)了知善不善法有罪無(wú)罪修與不與勝劣黑白。于廣分別諸緣生法亦如實(shí)知。縱令失念生惡貪欲嗔恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無(wú)慚無(wú)愧惡欲惡見(jiàn)。而心覺(jué)悟并不堅(jiān)住。如是名王具足凈慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發(fā)王可愛(ài)之法。能引諸王現(xiàn)法后法所有利益。謂初四種能引發(fā)王現(xiàn)法利益。最后一種能引發(fā)王后法利益

復(fù)次大王當(dāng)知。我已略說(shuō)王之過(guò)失。王之功德。王衰損門(mén)。王方便門(mén)。王可愛(ài)法。及能引發(fā)王可愛(ài)法。是故大王應(yīng)當(dāng)修學(xué)。王之過(guò)失宜當(dāng)遠(yuǎn)離。王之功德宜當(dāng)修習(xí)。王衰損門(mén)宜當(dāng)遠(yuǎn)離。王方便門(mén)宜當(dāng)修學(xué)。王可愛(ài)法宜當(dāng)希慕。能引發(fā)王可愛(ài)之法宜當(dāng)受行。大王若能如是修學(xué)。當(dāng)獲一切利益安樂(lè)

2目八苦經(jīng)

復(fù)次如說(shuō)生苦。乃至略說(shuō)五取蘊(yùn)苦。云何生苦。當(dāng)知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。粗重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。云何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若于胎生卵生生時(shí)。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。云何粗重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨。性不調(diào)柔不自在轉(zhuǎn)。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦

云何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故

云何煩惱所依故苦。謂受生已。于愛(ài)境愛(ài)于嗔境嗔。于癡境癡。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦

云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒(méi)。所有壽命死為邊際死為終極。如是等事非其所愛(ài)。由此因緣唯受眾苦。是以不隨所欲離別法故說(shuō)生為苦云何老苦。當(dāng)知亦由五相。謂于五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故云何病苦。當(dāng)知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長(zhǎng)多住故。三于可意境不喜受用故。四于不可意境非其所欲強(qiáng)受用故。五能令命根速離壞故

云何死苦。當(dāng)知此苦亦由五相。一離別所愛(ài)盛財(cái)寶故。二離別所愛(ài)盛朋友故。三離別所愛(ài)盛眷屬故。四離別所愛(ài)盛自身故。五于命終時(shí)備受種種極重憂苦故

云何怨憎會(huì)苦。當(dāng)知此苦亦由五相。一與彼會(huì)生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛(ài)別離苦。當(dāng)知此苦亦由五相。謂不與彼會(huì)生愁?lèi)拦�。由此因緣生愁嘆故。由此因緣身擾惱故。念彼眾德思戀因緣意熱惱故。應(yīng)受用等有所闕故。如愛(ài)別離苦。求不得苦當(dāng)知亦爾

云何五取蘊(yùn)苦。當(dāng)知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故�？嗫嗥鞴�。壞苦器故。行苦性故

3目出士經(jīng)(二十四種三士)

復(fù)次依行差別建立三士。謂下中上。無(wú)自利行無(wú)利他行。名為下士。有自利行無(wú)利他行。有利他行無(wú)自利行。名為中士。有自利行有利他行。名為上士。復(fù)有四種補(bǔ)特伽羅�；蛴行袗憾�非樂(lè)惡�；蛴袠�(lè)惡而非行惡。或有行惡亦復(fù)樂(lè)惡。或非行惡亦非樂(lè)惡。若信諸惡能感當(dāng)來(lái)非愛(ài)果報(bào)。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂(lè)惡。若先世來(lái)串習(xí)惡故。喜樂(lè)諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞?wù)�法故。如理作意為依止故。�?jiàn)諸惡行能感當(dāng)來(lái)非愛(ài)果報(bào)。自勉自勵(lì)遠(yuǎn)離諸惡。是名樂(lè)惡而非行惡。若性樂(lè)惡而不遠(yuǎn)離。是名行惡亦復(fù)樂(lè)惡。若有為性不樂(lè)諸惡亦能遠(yuǎn)離。名非行惡亦非樂(lè)惡。此中行惡亦樂(lè)惡者。是名下士。若有行惡而非樂(lè)惡�；蛴袠�(lè)惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂(lè)惡。是名上士

復(fù)有三士。一重受欲。二重事務(wù)。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。又有三種補(bǔ)特伽羅。一以非事為自事。二以自事為自事。三以他事為自事。若行惡行以自存活。名以非事為自事。若怖惡行修行善行。名以自事為自事。若諸菩薩名以他事為自事。等。初名下士。次名中士。后名上士。又諸國(guó)王有三圓滿。謂果報(bào)圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國(guó)王生富貴家。長(zhǎng)壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名為果報(bào)圓滿。若諸國(guó)王善權(quán)方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國(guó)王任持正法名為法王。安住正法名為大王。與內(nèi)宮王子群臣英杰豪貴國(guó)人共修惠施。樹(shù)福受齋堅(jiān)持禁戒。是王名為功德圓滿。果報(bào)圓滿者。受用先世凈業(yè)果報(bào)。士用圓滿者。受用現(xiàn)法可愛(ài)之果。功德圓滿者。亦于當(dāng)來(lái)受用圓滿凈業(yè)果報(bào)。若有國(guó)王。三種圓滿皆不具足。名為下士。若有果報(bào)圓滿或士用圓滿�；蚓銏A滿。名為中士。若三圓滿無(wú)不具足。名為上士

復(fù)有三臣。一有忠信無(wú)伎能智慧。二有忠信伎能無(wú)智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信無(wú)有伎能亦無(wú)智慧當(dāng)知此臣下中之下。又有四語(yǔ)。一非愛(ài)似愛(ài)。二愛(ài)似非愛(ài)。三非愛(ài)似非愛(ài)。四愛(ài)似愛(ài)。諸有語(yǔ)言辭句善順然非所宜。是名初語(yǔ)�；蛴姓Z(yǔ)言辭句勃逆然是所宜。是第二語(yǔ)�；蛴姓Z(yǔ)言辭句勃逆亦非所宜。是第三語(yǔ)�；蛴姓Z(yǔ)言辭句善順亦是所宜。是第四語(yǔ)。若有宣說(shuō)非愛(ài)似非愛(ài)非愛(ài)似愛(ài)語(yǔ)者。是下士。若有宣說(shuō)愛(ài)似非愛(ài)語(yǔ)者。是中士。若有宣說(shuō)愛(ài)似愛(ài)語(yǔ)者。是上士

復(fù)有三種受諸欲者�；蛴惺苡�非法孟浪積集財(cái)寶。不能安樂(lè)正養(yǎng)己身及與妻子。廣說(shuō)乃至不于沙門(mén)婆羅門(mén)所修殖福田�；蛴惺苡�法或非法孟浪或非積集財(cái)寶。能以安樂(lè)正養(yǎng)己身妻子眷屬及知友等。不于沙門(mén)婆羅門(mén)所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪積集財(cái)寶。能以安樂(lè)正養(yǎng)己身。廣說(shuō)乃至能于沙門(mén)婆羅門(mén)所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。后名上士

復(fù)有三人。一者有人貪染而食。愛(ài)著饕餐乃至耽湎。不見(jiàn)過(guò)患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餐吞吸迷悶堅(jiān)住耽湎。深見(jiàn)過(guò)患善知出離。而于此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說(shuō)乃至深見(jiàn)過(guò)患善知出離。又于此食已斷已知。初名下士。次名中士。后名上士

復(fù)依施物說(shuō)有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無(wú)妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。后名上士。又依施田說(shuō)有三人。一者有人于愛(ài)于恩而行惠施。二者有人于貧苦田而行惠施。三者有人于具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。復(fù)有差別。施于所愛(ài)名為下士。施于有恩名為中士。施于貧苦具德勝田名為上士。又依施心說(shuō)有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時(shí)心不清凈�；菔┮押髮�復(fù)追悔。二者有人先心歡喜。施時(shí)心凈施已追悔。三者有人先心歡喜。施時(shí)心凈施已無(wú)悔。初名下士。次名中士。后名上士

復(fù)于受持戒福業(yè)事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時(shí)常能遠(yuǎn)離。唯自遠(yuǎn)離不勸他離亦不贊美。見(jiàn)同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時(shí)離。唯自遠(yuǎn)離不勸他人亦不贊美。見(jiàn)同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現(xiàn)。是名上士。又于受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說(shuō)法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說(shuō)法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持戒心。建立三人。一者有人為活命故受持禁戒。二者有人為生天故受持禁戒。三者有人為涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持別解脫律儀。說(shuō)有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。后名上士。又于受持苾芻律儀。說(shuō)有三人。一者有人唯能成就受具足支。無(wú)受隨法諸學(xué)處支。亦無(wú)隨護(hù)他人心支。亦無(wú)隨護(hù)如先所受諸學(xué)處支。二者有人成前三支。無(wú)后一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無(wú)漏三種律儀。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應(yīng)所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。后名上士

復(fù)依修習(xí)思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵(lì)力運(yùn)轉(zhuǎn)思惟。二者有人有間運(yùn)轉(zhuǎn)。設(shè)得無(wú)間要作功用方能運(yùn)轉(zhuǎn)。三者有人已得成就任運(yùn)思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內(nèi)心奢摩他定。未得增上慧法毗缽舍那。二者有人已得增上慧法毗缽舍那。未得內(nèi)心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無(wú)尋唯伺三摩地。三者有人已得無(wú)尋無(wú)伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清凈靜慮。三者有人住無(wú)漏靜慮。初名下士。次名中士。后名上士

4目十有情等雜經(jīng)(八復(fù)次)

復(fù)次有十種有情眾。于十種法愛(ài)樂(lè)喜悅。何等十法。一壽。二色。三財(cái)。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名為有情十眾一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞為命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者

復(fù)次聽(tīng)聞?wù)�法者。略有六種煩惱過(guò)失。謂憍慢過(guò)失。不欲過(guò)失。不信過(guò)失。身心損惱過(guò)失。散亂過(guò)失。迷惑過(guò)失。由如是等諸過(guò)失故。不能恭敬殷重聽(tīng)法。廣說(shuō)如經(jīng)。散亂煩惱過(guò)失復(fù)有二種。謂說(shuō)時(shí)散亂。說(shuō)已散亂。迷惑者。謂顛倒

復(fù)次煩惱發(fā)業(yè)略有三種。一相應(yīng)發(fā)。二親生發(fā)。三增上發(fā)。引余煩惱而發(fā)起故

復(fù)次非所愛(ài)法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛(ài)境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習(xí)善。前四應(yīng)遠(yuǎn)離。后二應(yīng)修習(xí)復(fù)次受用諸欲略有五種。一領(lǐng)納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用

復(fù)次諸欲過(guò)失略有八相。一少味多苦多過(guò)患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相

復(fù)次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛(ài)有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無(wú)常變壞。復(fù)次當(dāng)知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養(yǎng)育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險(xiǎn)難相似法故。

3章有尋有伺等三地決擇總結(jié)

我已略說(shuō)有尋有伺等三地決擇。其中處處余決擇文。更不復(fù)現(xiàn)