大唐大慈恩寺三藏法師傳 第四卷

大唐大慈恩寺三藏法師傳 第四卷

沙門慧立本 釋彥悰箋

起瞻波國終迦摩縷波國王請

自此順殑伽河南岸。東行三百余里。至瞻波國(中印度境)。伽藍十所。僧徒二百余人。習小乘教。城壘甎高數(shù)丈�；�隍深闊極為崇固。昔者劫初人皆穴處。后有天女下降人中。游殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部洲。別疆界筑閭邑。此則一子之都。國南界數(shù)十由旬有大山林。幽茂連綿二百余里。其間多有野象。數(shù)百為群。故伊爛拏瞻波二國。象軍最多。每于此林令象師調(diào)捕充國乘用。又豐豺兕黑豹人無敢行。相傳云。先佛未出之時有一放牛人。牧數(shù)百頭牛。驅(qū)至林中。有一牛離群獨去常失不知所在。至日暮欲歸。還到群內(nèi)。而光色姝悅鳴吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入可四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然溢目。并非俗內(nèi)所見。牛于一處食草。草色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黃赤如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未出之間。有一惡鬼奪其果留。牧牛人以此問一大醫(yī)并說果狀。醫(yī)言。不可即食。宜方便將一出來。后日復隨牛入。還摘一顆懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以果內(nèi)于口中。鬼復撮其喉。人即咽之果既入腹。身遂洪大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。后家人尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語說其所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無移動。國王聞之自觀慮為后患。遣人掘挽亦不能動。年月既久漸變?yōu)槭�。猶有人狀。后更有王知其為仙果所變。謂侍臣曰。彼既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終是神靈。宜遣人將錘鉆斲取少許將來。臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經(jīng)一旬不得一斤。今猶現(xiàn)在。自此東行四百余里至羯末嗢只羅國(中印度境)。尋禮圣跡伽藍六七所。僧徒三百余人。自此東度殑伽河。行六百余里至奔那伐彈那國(南印度境)。尋禮圣跡。伽藍二十余所。僧三千余人。大小乘兼學。城西二十余里有跋姞婆伽藍。臺閣壯峻。僧徒七百人。其側(cè)有窣堵波。無憂王所建。昔如來在此三月說法處。數(shù)放光明。又有四佛經(jīng)行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩像。至誠祈請無愿不遂。自此東南行九百余里。至羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)。伽藍十余所。僧徒三百余人。學小乘正量部法。別有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教也。大城側(cè)有絡多末知僧伽藍(唐言赤泥)。即往昔此國未有佛法時。南印度沙門客游此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王為立。其側(cè)又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔于此七日說法處。從此東南出至三摩怛吒國(東印度境)。濱近大海氣序和暢。伽藍三十余所。僧徒二千余人。習上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。昔佛為諸人天于此七日說法處。去此不遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞往往燭天。凡預見聞無不深發(fā)道意。從此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅缽底國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國(此云林邑)。次西有閻摩那洲國。凡此六國山海深遠。雖不入其境而風俗可知。自此三摩怛吒國。西行九百余里至耽摩栗底國(東印度境)。居近海隅。伽藍十余所。僧徒千余人。城側(cè)有窣堵波。高二百余尺。無憂王所建。傍有過去四佛經(jīng)行遺跡。是時聞海中有僧伽羅國(此云執(zhí)師子也)。有明上座部三藏及解瑜伽論者。涉海路七百由旬。方可達彼。未去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難�？蓮哪嫌《葨|南角水路三日行即到。雖復跋履山川然用為安穩(wěn)。并得觀烏荼等諸國圣跡。法師即西南向烏茶國(東印度境)。伽藍百余所。僧徒萬余人。學大乘法。亦有天祠外道。邪正雜居。窣堵波十余所。皆無憂王所建。靈相間起。國東南境臨大海有折利怛羅城(唐言發(fā)行)。即入海商人及遠方客旅。往來停止之路。南去僧伽羅國二萬余里。每夜靜無云之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶珠光明冏然狀似空中星燭。自此西南大林中。行千二百余里至恭御陀國(東印度)。從此西南行大荒林千四五百里至羯[饑-幾+夌](力曾反)伽國(南印度境)。伽藍十余所。僧五百余人。學上座部法。往昔人極殷稠。為擾觸一五通仙人。仙人嗔忿以惡咒殘害國人。少長俱死。后余處稍漸遷居。猶未充實。自此西北行千八百余里至南憍薩羅國(中印度境)。王剎帝利也。崇敬佛法愛尚學藝。伽藍百所。僧徒萬人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來于此處現(xiàn)大神變降挫外道。后龍猛菩薩止此伽藍時。此國王號娑多婆訶(唐言引正)。珍敬龍猛供衛(wèi)甚厚。時提婆菩薩自執(zhí)師子國來求論難。造門請通。門司為白。龍猛素知其名。遂滿缽盛水令弟子持出示之。提婆見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜嘆曰。水之澄滿以方我德。彼來投針遂窮其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。即令引入坐訖。發(fā)言往復彼此俱歡。猶魚水相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月余日讀集量論。從此南大林中東南行九百余里至案達羅國(南印度境)。城側(cè)有大伽藍。雕構(gòu)宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數(shù)百尺。阿折羅(唐言所行)阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十余里有孤山。上有石窣堵波。是陳那(唐言授也)菩薩于此作因明論處。從此南行千余里至馱那羯磔加國(南印度境)。城東據(jù)山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍。城西據(jù)山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍。此國先王為佛造立。窮大廈之規(guī)式盡林泉之秀麗。天神保護賢圣游居。佛涅槃千年之內(nèi)每有千凡夫僧同來安居。竟安居已皆證羅漢陵虛而去。千年之后凡圣同居。自百余年來。山神易質(zhì)擾惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆毗吠迦(唐言清辯)論師住阿素洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧。一名蘇部底。二名蘇利耶。善解大眾部三藏。法師因就停數(shù)月。學大眾部根本阿毗達摩等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結(jié)志同行巡禮圣跡。自此西行千余里至珠利耶國(南印度境)。城東南有窣堵波。無憂王所建。是佛昔于此地現(xiàn)大神通摧伏外道說法度人天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺嗢怛啰(唐言上也)阿羅漢論議。至第七轉(zhuǎn)已去羅漢無言。乃竊運神通往都史多宮問慈氏菩薩。菩薩為釋因告言。彼提婆者植功曩久。當于賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從此南經(jīng)大林行千五六百里。至達羅毗荼國(南印度境)。國大都城號建志補羅。建志城即達磨波羅(唐言護法)菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子。少而爽慧。弱冠之后王愛其才欲妻以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成之夕特起憂煩。乃于佛像前請祈加護。愿脫茲難。而至誠所感有大神王攜負而出。送離此城數(shù)百里置一山寺佛堂中。僧徒來見謂之為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無不重其高志。因即出家。爾后專精正法。遂能究通諸部閑于著述。乃造聲明雜論二萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數(shù)十部。并盛宣行。其茂德高才別自有傳。建志城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日行到。未去之間而彼王死。國內(nèi)饑亂。有大德名菩提迷只(抑雞反)濕伐羅(此云自在覺云)阿跋耶鄧瑟[念-今+折]羅(此云無畏牙)。如是等三百余僧。來投印度到建志城。法師與相見訖。問彼僧曰。承彼國大德等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人庶饑荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是佛生處多諸圣跡。是故來耳。又知法之輩無越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽要文大節(jié)征之。亦不能出戒賢之解。自此國界三千余里。聞有秣羅矩吒國(南印度境)。既居海側(cè)極豐異寶。其城東有窣堵波。無憂王所建。昔如來于此說法現(xiàn)大神變度無量眾處。國南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。中有白檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白楊。其質(zhì)涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕時無香。采干之后折之中有香。狀類云母。色如冰雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔有城。自城東南三千余里至僧伽羅國(唐言執(zhí)師子。非印度境也)。國周七千余里。都城周四十余里。人戶殷稠谷稼滋實。黑小急暴此其俗也。國本寶渚多有珍奇。其后南印度有女娉鄰國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。采果逐禽以用資給。歲月既淹生育男女。形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。我為何類父獸母人。母乃為陳昔事。子曰。人畜既殊何不舍去而相守耶。母曰。非不有心但無由免脫。子后逐父登履山谷察其經(jīng)涉。他日伺父去遠。即擔攜母妹下投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絕寄止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事啟王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師子見已發(fā)聲嗔吼。人馬傾墜無敢赴者。如是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺師子者。當賜億金。子白母曰。饑寒難處欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍為爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如是彼終不去�；虍攲ぶ鹞业葋砣氪彘�。一旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子為暴緣娘及我。豈有為一而惱多人。二三思之不如應募。于是遂行。師子見已馴伏歡喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絕。王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺父。勃逆之人不得更居我國。敕有司多與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黃金及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海至此寶渚。見豐奇玩即便止住。后商人將家屬采寶。復至其間。乃殺商人留其婦女。如是產(chǎn)育子孫經(jīng)無量代。人眾漸多。乃立君臣。以其遠祖執(zhí)殺師子。因為國稱。女船泛海至波剌斯西為鬼魅所得。生育群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商人子名。以其多智免羅剎鬼害。后得為王至此寶渚殺除羅剎。建立國都。因之為名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃后一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭舍欲愛獲四沙門果。乘空往來游化此國。顯贊佛教發(fā)示神通。國人信慕建立伽藍。見百余所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆戒節(jié)貞明。相勖無怠。王宮側(cè)有佛牙精舍。高數(shù)百尺。以眾寶莊嚴。上建表柱。以缽曇摩羅伽大寶置之剎端。光曜映空。靜夜無云。雖萬里同睹。其側(cè)又有精舍亦以雜波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有寶珠無知其價。后有人欲盜此珠。守衛(wèi)堅牢無由得入。乃潛穴地中入室欲取。而像形漸高賊不能及。卻而言曰。如來昔修菩薩道為諸眾生。不惜軀命無吝國城。何于今日反慳固也。以此思之�？滞�言無實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自與我。乃具說所由。王自觀之像首尚低。王睹靈圣更發(fā)深心。以諸珍寶于賊處贖珠。還施像髻。今猶現(xiàn)在。國東南隅有[馬*夌](勒鄧)迦山多神鬼依住。如來昔于此山說[馬*夌]迦經(jīng)(舊曰楞伽訛)。國南浮海數(shù)千里至那羅稽羅洲。洲人短小長余三尺。人身鳥喙。無稼穡食椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口梗概如是。自達羅毗茶與師子國僧七十余人。西北歸觀禮圣跡。行二千余里至建那補羅國(南印度境)。伽藍百余所。僧徒萬余人。大小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側(cè)有大伽藍。僧徒三百余人。并博贍之士。其精舍中有一切義成太子(舊曰悉達太子訛也)寶冠。高減二尺。盛以寶函。每到齋日出置高臺。其至誠觀禮者多感異光。城側(cè)伽藍有精舍。中有刻檀慈氏菩薩像高十余尺。亦數(shù)有光瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林周三十余里。葉長色潤。諸國抄寫最以為貴。從此西北經(jīng)大林暴獸之野。行二千四五百里至摩訶剌侘國(南印度境)。其俗輕死重節(jié)。王剎帝種也。好武尚戎。故其國土兵馬完整法令嚴明。每使將與敵戰(zhàn)。雖喪軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼人愧慚多至自死。常養(yǎng)勇士數(shù)千人暴象數(shù)百。臨將對陣。又多飲酒量其欲醉。然后麾旗。以此奮沖未有不潰。恃茲慢驁莫顧?quán)彅�。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。每親征罰亦不能摧制。伽藍百余所。僧徒五千余人。大小乘兼習。亦有天祠涂灰之道。大城內(nèi)外有五窣堵波。皆數(shù)百尺。是過去四佛所游之跡。無憂王建也。自此西北行千余里。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國(南印度境)。從此西北二千余里至摩臘婆國(南羅羅國。南印度境)。風俗調(diào)柔崇愛藝業(yè)。五印度中唯西南摩臘婆東北摩揭陀二國。稱為好學尚賢善言談有風韻。此國伽藍百余所。僧徒萬余人。習小乘正量部教。亦有涂灰異道事天之眾。相傳云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自為王至于崩逝�？诮^粗言顏無慍色。不傷臣庶之意。無損蚊蟻之形。每象馬飲水漉而后飲�？趾λ�居之命也。爰至國人亦令斷殺。由是野獸依人豺狼息毒。境內(nèi)夷靜祥瑞日興。營構(gòu)精廬窮極輪奐。造七佛之儀。設無遮之會。如是勝業(yè)在位五十余年。無時暫輟。黎庶思慕于今不止。大城西北二十余里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西北行二千四五百里至阿吒厘國(南印度境)。土出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薰陸香樹。樹葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒國(南印度境)。自此北行千余里至伐臘毗國(南印度境)。伽藍百余所。僧徒六千余人。學小乘正量部法。如來在日屢游此國無憂王隨佛至處皆有表記。今王剎帝利種也。即羯若鞠阇國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋吒(唐言帝胄)。性躁急容止疏率。然貴總尚學信愛三寶。歲設大會七日延諸國僧。施以上味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉備。自此西北行七百余里至阿難陀補羅國(西印度境)。又西北行五百余里至蘇剌侘國(西印度境)。自此東北行千八百里至瞿折羅國。又東南行二千八百余里至烏阇衍那國(南印度境)。去城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從此東北行千余里至擲枳陀國(南印度境)。從此東北行九百余里至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)。從此又西還蘇剌侘國。自此復西行至阿點婆翅羅國(西印度境)。如來在日頻游其地。無憂王隨有圣跡之處皆起窣堵波。今皆具在。從此西行二千余里至狼揭羅國(西印度境)。臨近大海向西女國之路。自此西北至波剌斯國(北印度境)。聞說之其地多珠寶大錦細褐。善馬驝駝其所出也。伽藍二三。僧徒數(shù)百。學小乘教說一切有部釋迦佛缽在此王宮。國東境有鵠秣城。西北接拂懔國。西南海島有西女國皆是女人無男子。多珍貨附屬拂懔。拂懔王。歲遣丈夫配焉。其俗產(chǎn)男例皆不舉。又從狼揭羅國東北行七百余里至臂多勢羅國(西印度境)。中有窣堵波。高數(shù)百尺。無憂王所建。中有舍利數(shù)放光明。是如來昔作仙人為國王害處也。從此東北行三百余里至阿參荼國(西印度境)。城東北大林中有伽藍故基。是佛昔于此處聽諸苾芻著丞縛屣(唐言靴也)。有窣堵波。無憂王所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數(shù)放光明。次南八百余步大林中有窣堵波。無憂王所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又東行七百余里至信度國(西印度境)。土出金銀鋀石牛羊驝駝赤鹽白鹽黑鹽等。余處取以為藥。如來在日數(shù)游此國。所有圣跡無憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波鞠多大阿羅漢游化之跡。從此東行九百余里。渡河東岸至茂羅三部盧國(西印度境)。俗事天神祠宇華峻。其曰天像。鑄以黃金飾諸雜寶。諸國之人多來求請�；�林池沼接砌縈階。凡預瞻觀無不愛賞。從此東北行七百余里至缽伐多國(北印度境)。城側(cè)有大伽藍。百余僧皆學大乘。是昔慎那弗怛羅(唐言最勝子)論師于此制瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師德光論師本出家處。又其國有二三大德。并學業(yè)可遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毗達摩及攝正法論教實論等。從此復東南還摩揭陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大德名般若跋陀羅。本縛羅缽底國人。于薩婆多部出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停兩月咨決所疑。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌佗國人。剎帝利種也。幼而好學。先于賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理醫(yī)方術(shù)數(shù)。無不究覽根源窮盡枝葉。既學該內(nèi)外德為時尊。摩揭陀主滿胄王。欽賢重士聞風而悅。發(fā)使邀請立為國師。封二十大邑。論師不受。滿胄崩后。戒日王又請為師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受人之祿憂人之事。今方救生死縈纏之急。豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能留。自是每依杖林山。養(yǎng)徒教授。恒講佛經(jīng)。道俗宗歸常逾數(shù)百。法師就之首末二年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴經(jīng)論。及問瑜伽因明等疑已。于夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢。并系水牛無復僧侶。法師從幼日王院西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴光明滿室。內(nèi)心歡喜欲登上無由。乃請垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以汝緣業(yè)未可來也。乃指寺外曰。汝看是。法師尋指而望見寺外�；鸱贌�村邑都為灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年后戒日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。言訖不見。法師覺已怪嘆。向勝軍說之。勝軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁者自圖焉。是知大士所行皆為菩薩護念。將往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無常以勸歸。若所為不契圣心誰能感此。及永徽之末戒日果崩。印度饑荒并如所告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍利骨�；虼蠡蛐　４笳呷鐖A珠光色紅白。又肉舍利如豌豆大。其狀潤赤。無量徒眾獻奉香花贊禮訖還置塔中。至夜過一更許。勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見余處舍利大如米粒。而此所見何其太大。師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更經(jīng)少時忽不見室中燈內(nèi)外大明。怪而出望乃見舍利塔光暉上發(fā)飛焰屬天色含五彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢院。于是遞相告報言。舍利有大神變。諸眾乃知。重集禮拜稱嘆希有。經(jīng)食頃光乃漸收。至余欲盡。繞覆缽數(shù)匝。然始總?cè)�。天地還暗。辰象復出。眾睹此已咸除疑網(wǎng)。禮菩提樹及諸圣跡。經(jīng)八日復還那爛陀寺。時戒賢論師遣法師為眾講攝大乘論。唯識決擇論。時大德師子光。先為眾講中百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以為圣人立教各隨一意。不相違妨�；笳卟荒軙�通。謂為乖反。此乃失在傳人豈關(guān)于法也。愍其局狹數(shù)往征詰。復不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法師又以中百論旨。唯破遍計所執(zhí)。不言依他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。亦皆須遣所以每形于言。法師為和會二宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成呈戒賢及大眾。無不稱善。并共宣行。師子光慚赧。遂出往菩提寺。別命東印度一同學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益甚。初師子光未去前。戒日王于那爛陀寺側(cè)造鋀石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王后自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小乘學不信大乘。謂為空花外道非佛所說。既見王來。譏曰。聞王于那爛陀側(cè)作鋀石精舍。功甚壯偉。何不于迦波厘外道寺造而獨于彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀寺空花外道。與迦波厘不殊故也。先是南印度王灌頂師老婆羅門名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之群。自謂雄于師子。及其見也則魂亡魄散。師等未見大乘諸德。所以固守愚宗。若一見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而對決以定是非。王曰。此亦何難。即于是日發(fā)使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。制論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲張鱗共師等一論。弟子知寺中大德。并才慧有余學無不悉。輒以許之。謹令奉報。愿差大德四人善自他宗兼內(nèi)外者赴烏茶國行從所。正法藏得書集眾量擇。乃差�；壑枪鈳熥庸饧胺◣�。為四人以應王之命。其海惠等咸憂。法師謂曰。小乘諸部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必了。愿諸德不煩憂也。若其有負。自是支那國僧無關(guān)此事。諸人咸喜。后日王復有書來云。前請大德未須即發(fā)待后進止。時復有順世外道來求論難。乃書四十條義懸于寺門曰。若有難破一條者。我則斬首相謝。經(jīng)數(shù)日無人出應。法師遣房內(nèi)凈人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸德為證。與之共論。征其宗本歷外道諸家所立。其詞曰。如餔多外道。離系外道。髏鬘外道。殊征伽外道。四種形服不同。數(shù)論外道(舊曰僧佉)勝論外道(舊曰衛(wèi)世師也)二家立義有別。餔多之輩。以灰涂體用為修道。遍身艾白猶寢窖之貓貍。離系之徒。則露質(zhì)標奇拔發(fā)為德。皮裂足皴狀臨河之朽樹。髏鬘之類。以髏骨為鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊若塳側(cè)之藥叉。征伽之流。披服糞衣飲啖便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此為道。豈不愚哉。至如數(shù)論外道立二十五諦義。從自性生大。從大生我執(zhí)。次生五唯量。次生五大。次生十一根。此二十四并供奉于我。我所受用。除離此已則我得清凈。勝論師立六句義。謂實德業(yè)有同異性和合性。此六是我所受具。未解脫已來受用前六。若得解脫與六相離。稱為涅槃。今破數(shù)論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別性。余二十四展轉(zhuǎn)同為一體。而自性一種以三法為體。謂薩埵剌阇答摩。此三展轉(zhuǎn)合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成。如眾如林。即是其假。如何得言一切是實。又此大等各以三成。即一是一切。若一則一切。則應一一皆有一切作用。既不許然。何因執(zhí)三為一切體性。又若一則一切。應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用。應口耳等根聞香見色。若不爾者何得執(zhí)三為一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常應如我體。何能轉(zhuǎn)變作大等法。又所計我其性若常。應如自性。不應是我。若如自性其體非我。不應受用二十四諦是則我非能受。二十四諦非是所受。既能所俱無則諦義不立。如是往復數(shù)番。婆羅門默無所說。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師曰。我曹釋子終不害人。今令汝為奴隨我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所制破大乘義七百頌者。法師尋省有數(shù)處疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今為奴豈合為尊講。法師曰。此是他宗我未曾見。汝但說無苦。彼曰。若然請至夜中�？滞馊寺剰呐珜W法污尊名稱。于是至夜屏去諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節(jié)申大乘義而破之。為一千六百頌。名破惡見論。將呈戒賢法師。及宣示徒眾無不嗟賞。曰以此窮核何敵不亡。其論如別目。謂婆羅門曰。仁者論屈為奴。于恥已足。今放仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師德義。王聞甚悅。即發(fā)使來請焉