宋高僧傳 第十七卷

宋高僧傳 第十七卷

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門(mén)贊寧等奉 敕撰

護(hù)法篇第五(正傳十八人附見(jiàn)一人)

唐京師大莊嚴(yán)寺威秀傳

釋威秀。不知何許人也。博達(dá)多能講宣是務(wù)。志存負(fù)荷勇而有儀。其于筆語(yǔ)掞張?zhí)赝泼髅�。無(wú)何天皇即位。龍朔二年四月十五日。敕勒僧道咸施俗拜。時(shí)則僧徒惶惑罔知所裁。秀嗟教道之中微。嘆君玉之慢法。乃上表稱沙門(mén)不合拜。征引諸史爰?xì)v累朝抑挫。朝才發(fā)令夕又改圖。皆非遠(yuǎn)略也。方引經(jīng)律論以為量果。詞皆婉雅理必淵明。如云故出家不存家人之禮。出俗無(wú)沾處俗之儀。其道顯然百代不易之令典也。表上敕百官集中臺(tái)都議其事。時(shí)朝宰五百三十九人請(qǐng)不拜。三百五十四人請(qǐng)拜時(shí)大帝至六月。敕不拜君而拜父母。尋亦廢止。秀之為法實(shí)謂忘身乎�？贡碇�際當(dāng)年四月二十一日也。時(shí)京邑僧等二百余人往蓬萊宮申表上請(qǐng)。時(shí)相謂秀等曰。敕令。詳議拜否未定�？纱�后集。秀等乃退。于是大集西明寺。相與謀議。共投啟狀聞諸達(dá)官貴戚。若救頭然。時(shí)宣律師上雍州牧沛王。啟別上榮國(guó)太夫人啟等秀之批鱗。所謂以身許法也

唐京兆大興善寺復(fù)禮傳

釋復(fù)禮。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住興善寺。性虛靜寡嗜欲。游心內(nèi)典兼博玄儒。尤工賦詠善于著述。俗流名士皆仰慕之。三藏地婆訶羅實(shí)叉難陀等譯大莊嚴(yán)華嚴(yán)等經(jīng)。皆敕召禮令同翻譯綴文裁義。實(shí)屬斯人。天皇永隆二年辛已因太子文學(xué)權(quán)無(wú)二述釋典稽疑十條。用以問(wèn)禮。請(qǐng)令釋滯。遂為答之。撰成三卷。名曰十門(mén)辯惑論。賓主酬答剖析稽疑。文出于智府。義在于心外。如斯答對(duì)堅(jiān)陣難摧。赤旛曳而魔黨降。天鼓鳴而修羅退。權(quán)文學(xué)所舉稽疑數(shù)義也。于余則難在禮殊易何邪。蓋不知教有弛張文存權(quán)實(shí)。謂為矛盾。故行吊伐之師。如小偏裨須請(qǐng)軍門(mén)之命。無(wú)二既披來(lái)論全釋舊疑。乃復(fù)書(shū)云。續(xù)晨鳧之足鑿混沌之竅。百年之疑一朝頓盡。永遵覺(jué)路長(zhǎng)悟迷源。爇煩惱之薪。餐涅槃之飯。請(qǐng)事斯語(yǔ)以卒余年云。此雖一時(shí)之解紛。實(shí)為萬(wàn)代之龜鑒也。禮之義學(xué)時(shí)少比儔。兼有文集行于代。加復(fù)深綜玄機(jī)特明心契。作真妄頌問(wèn)天下學(xué)士。擊和者數(shù)人。當(dāng)草堂宗密師銓擇臻極。唯清涼澄觀得其旨趣。若盧郎之米粒矣。余未體禮師之見(jiàn)。故唐之譯務(wù)禮為宗匠故惠立謂之譯主。譯主之名起于禮矣。妙通五竺融貫三乘。古今所推世罕倫匹。其論二軸編入藏。酬外難之攻。但用此之戈盾也矣

唐京兆魏國(guó)寺惠立傳

釋惠立。本名子立。天皇改為惠立。俗姓趙氏。天水人也。遠(yuǎn)祖因官徙寓新平。故為豳人焉。爰祖及父俱馳高譽(yù)。立即隋起居舍人司隸從事毅之第三子也。生而岐嶷有棄俗之志。年十五貞觀三年出家住豳州昭仁寺。此寺即破薛舉之戰(zhàn)場(chǎng)也。立識(shí)敏才俊神清道邁。習(xí)林遠(yuǎn)之高風(fēng)。有肇融之識(shí)量。聲譽(yù)聞徹敕召充大慈恩寺翻經(jīng)大德。次補(bǔ)西明寺都維那。后授太原寺主。皆降綸旨令維寺任。天皇之代以其博考儒釋雅著篇章。妙辯云飛益思泉涌。加以直詞正色不憚威嚴(yán)。赴火蹈湯無(wú)所屈撓。頻召入內(nèi)。與黃冠對(duì)論。皆愜帝旨。事在別傳。立以玄奘法師求經(jīng)印度。若無(wú)紀(jì)述季代罕聞。遂撰慈恩三藏行傳。未成而卒。后廣福寺沙門(mén)彥悰續(xù)而成之�？偸�卷。故初題云。沙門(mén)惠立本釋彥悰箋是也。立削[葶-丁+呆]云畢慮遺諸美。遂藏諸地府。世莫得聞。爾后臨終令門(mén)侍掘以啟之。將出乃即終焉。初立見(jiàn)尚醫(yī)奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義。立致書(shū)責(zé)之。其警句有云。奉御于俗事少閑遂謂真宗可了。何異乎鼷鼠見(jiàn)釜窖之堪陟乃言昆丘之非難。蛛蝥睹棘林之易羅亦謂扶桑之可網(wǎng)。不量涯分何殊此焉。才由茲而寢。太常博士柳宣聞其事息。乃歸信以書(shū)檄翻經(jīng)僧眾云。其外御其侮釋門(mén)之季路也

唐洛京佛授記寺玄嶷傳

釋玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄門(mén)才通經(jīng)法。黃冠之侶推其明哲。出類(lèi)逸群號(hào)杜又煉師。方登極箓為洛都大恒觀主。游心七略得理三玄。道術(shù)之流推為綱領(lǐng)。天后心崇大法揚(yáng)闡釋宗。又悟其食蓼非甘卻行遠(yuǎn)舍愿。反初服向佛而歸。遂懇求剃落。詔許度之。住佛授記寺。尋為寺都焉。則知在草為英在禽為雄信。有之矣。續(xù)參翻譯。悉彼宗之乖謬。知正教之可憑或問(wèn)之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死飆疾宜早圖之。無(wú)令臨衢整轡中流佇枻乎。有若環(huán)車(chē)望斗劾鬼求仙。以此用心非究盡也。乃造甄正論一部。指斥其失令歸正真。施設(shè)主客問(wèn)答。極為省要焉。嶷不知厥終

系曰。知彼敵情資乎鄉(xiāng)導(dǎo)�；蛉氡貭�(zhēng)之境。免書(shū)弗地之譏。又猶秉燭霄征。便匪如人入闇。歷聞玄嶷曾寄黃冠熟其本教。及歸釋族斥彼妄源。不須四月而試之。已納一城之款矣。由是觀之。脫有逜逆之者。則曰。吾當(dāng)說(shuō)汝真。斯是之謂歟

唐江陵府法明傳

釋法明。本荊楚人也。博通經(jīng)論外善群書(shū)辯給如流戒范堅(jiān)正。中宗朝入長(zhǎng)安游訪諸高達(dá)。適遇詔僧道定奪化胡成佛經(jīng)真?zhèn)�。時(shí)盛集內(nèi)殿百官侍聽(tīng)。諸高位龍象抗。御黃冠。翻覆未安[危*臬][危*瓦]難定明。初不預(yù)其選出場(chǎng)擅美。問(wèn)道流曰。老子化胡成佛。老子為作漢語(yǔ)化。為作胡語(yǔ)化。若漢語(yǔ)化胡。胡即不解。若胡語(yǔ)化此經(jīng)到此土便須翻譯未審此經(jīng)是何年月何朝代。何人誦胡語(yǔ)何人筆受。時(shí)道流絕救無(wú)對(duì)。明由此公卿嘆賞。則神龍?jiān)�年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏廢此偽經(jīng)�？淌�于洛京白馬寺以示將來(lái)。敕曰。朕叨居寶位惟新闡政。再安宗社展恭禋之大禮。降雷雨之鴻恩。爰及緇黃兼申懲勸。如聞天下諸道觀皆畫(huà)化胡成佛變相。僧寺亦畫(huà)玄元之形。兩教尊容二俱不可。制到后。限十日內(nèi)并須除毀。若故留仰。當(dāng)處官吏科違敕罪。其化胡經(jīng)累朝明敕禁斷。近知在外仍頗流行。自今后其諸部化胡經(jīng)及諸記錄。有化胡事并宜除削。若有蓄者準(zhǔn)敕科罪。其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執(zhí)。敕批曰。朕以匪躬忝承丕業(yè)。雖撫寧多失。而平恕實(shí)專。矧夫三圣重光玄元統(tǒng)序。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者雖在親而亦除。義符名當(dāng)者雖有怨而必錄。頃以萬(wàn)機(jī)余暇略尋三教之文。至于道德二篇。妙絕希夷之境。天竺有空二諦理秘真如之談。莫不敷暢玄門(mén)闡揚(yáng)至賾何假化胡之偽。方盛老君之宗。義有差違文無(wú)典故。成佛則四人不同。論弟子則多聞舛互。尹喜既稱成佛。已甚憑虛。復(fù)云。化作阿難更成烏合。鬼谷北郭之輩。未踐中天。舍利文殊之倫。妄彰東土。胡漢交雜年代亦乖。履水而說(shuō)涅槃。曾無(wú)典據(jù)。蹈火而談妙法。有類(lèi)俳優(yōu)。誣詐自彰寧煩縷說(shuō)。經(jīng)非老君所制。毀之則匪曰孝虧。文是鄙人所談。除之則更彰先德。來(lái)言雖切理實(shí)未安。宜悉朕懷即斷來(lái)表。明之口給當(dāng)代無(wú)倫。援護(hù)法門(mén)。由之御侮。惡言不入耳。其是之謂乎

系曰�；�胡經(jīng)也二教不平其爭(zhēng)多矣。無(wú)若法明一言蔽之。設(shè)或凝神抒思。久不可酬。況復(fù)萬(wàn)乘之前孰能卒對(duì)。昔楊素見(jiàn)嵩陽(yáng)觀畫(huà)化胡。素曰。何不化胡成道而成佛乎。道士無(wú)言。觀夫明之垂問(wèn)義含兩意。正為化胡成佛。旁釁諸天仙言語(yǔ)與人不同。天言傳授諸經(jīng)是誰(shuí)辯譯。其猶一箭射雙鳧。又若一發(fā)兩豵之謂歟

唐潤(rùn)州石圯山神悟傳

釋神悟。字通性。隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩。遷家于吳之長(zhǎng)水也。世襲儒素幼為諸生。及冠忽嬰惡疾有不可救之狀。咎心補(bǔ)行力將何施。開(kāi)元中詣溪光律師。請(qǐng)耆域之方。執(zhí)門(mén)人之禮。師示以遣業(yè)之教。一曰理懺。二曰事懺。此二者圣之所授。行必有征。遂于菩提像前。秉不屈之心。爇難捐之指。于時(shí)有異光如月朣朧紺宮。極苦可以感神明。至精可以動(dòng)天地。蓋人之難事歟。天寶四年受具足戒。身始披緇。八年舉尤異行名隸于寺。逮其晚節(jié)益見(jiàn)苦心。每置法華道場(chǎng)。九旬入長(zhǎng)行禮念。觀佛三昧于斯現(xiàn)前。因語(yǔ)門(mén)人曰。夫陰薄日以何傷。風(fēng)運(yùn)空而不動(dòng)。茍達(dá)于妄誰(shuí)非性也。方結(jié)宇于勞勞山東。中據(jù)石圯達(dá)分仙徑。諸猛獸馴于禪榻。祥云低于法堂。中夜有山神現(xiàn)形謂悟曰。弟子即隋故新成侯曹世安。生為列侯死典南嶺。今師至止。愿以此地永奉經(jīng)行。言訖隱而不見(jiàn)。故吏部員外李華殿中侍御史崔益。同謁悟。嘗問(wèn)孔老圣教優(yōu)劣。請(qǐng)陳題品。對(duì)曰。路伽邪典籍皆心外法。味之者勞而無(wú)證。其猶澤朽思華干池映月。比其釋教夫何遠(yuǎn)乎。如是往復(fù)應(yīng)答如流華益拱手無(wú)以抗敵。其扦護(hù)釋門(mén)疆場(chǎng)疇敢侵軼乎。華乃一代之文宗。與蕭穎士齊名。筆語(yǔ)過(guò)之。若此之儒孰能抵角也。凡諸不逞之徒疑經(jīng)難法者。悟必近取諸身遠(yuǎn)喻于物。如理答酬無(wú)不垂頭搭翼者。十年辛卯春寢疾加趺坐而逝。享齡六十三。法臘二十六。阇維之日獲舍利五百余粒。珠顆累累粲然在矚門(mén)人湛一圓一等主之遷塔焉

唐金陵鐘山元崇傳(璇禪師)

釋元崇。俗姓王氏�，樼鹋R沂人也。晉丕相始興文獻(xiàn)公子薈之后。自南朝淪廢世居句容。祖禰已來(lái)非賢即哲。崇幼而孤秀嶷若斷山。心喻芙蕖形同玉潔。風(fēng)塵不雜立志夷簡(jiǎn)。時(shí)年十五奉道辭家。負(fù)笈洞天餐霞臥云。師范陶許精研妙句獨(dú)證微隱。乃恐至理未融解脫方阻。因歸心釋典大暢佛乘。三教齊驅(qū)遘心世表。于是聲振吳越緇素異焉。采訪使?jié)欀荽淌俘R平陽(yáng)公。聞其行業(yè)虛佇久之。適會(huì)恩制度人。裒充舉首。以開(kāi)元末年因從瓦官寺璇禪師。咨受心要。日夜匪懈無(wú)忘請(qǐng)益。璇公乃揣骨千里駿足可知。因授深法。崇靈臺(tái)虛徹可舍百神。心鑒高懸塵無(wú)私隱。既而聲價(jià)光遠(yuǎn)物望所知。金陵諸德請(qǐng)移所配棲霞寺。春秋逾紀(jì)服勤道務(wù)。彝倫有敘時(shí)眾是瞻。至德初并謝絕人事。杖錫去郡歷于上京。遍奉明師棲心閑境。罕交俗流。遂入終南經(jīng)衛(wèi)藏至白鹿上藍(lán)田。于輞川得右丞王公維之別業(yè)。松生石上水流松下。王公焚香靜室與崇相遇神交中斷。于時(shí)天地未泰豺狼構(gòu)患。朝賢國(guó)寶或在薖軸起居。蕭舍人昕與右丞諸公。并碩學(xué)雄才尊儒重道。偶茲一會(huì)抗論彌日。鉤深索隱襟期許與。王蕭嘆曰。佛法有人不宜輕議也矣。及言旋河洛。登陟嵩少懷達(dá)磨之旨要。得華嚴(yán)之會(huì)歸。聲價(jià)漸高衣冠羨仰。京師名德咸請(qǐng)住持。志在無(wú)為翛然不顧。乃放浪人世追蹤道流�？急P(pán)靈蹤。遂東適吳越。天臺(tái)四明清心養(yǎng)素。數(shù)年之后遐想鐘山。飛錫舊居考以云房。道俗咸喜玉反山輝。大歷五年刺史南陽(yáng)樊公。雅好禪寂。及屬縣行春。順風(fēng)稽首咨請(qǐng)道要。益加師禮矣。時(shí)道俗以為。此寺靈勝游憩者多。監(jiān)主護(hù)持須選名德。僉議無(wú)以易禪師者。崇頻告辭懇苦。眾咸再三。事不獲已順受彌縫其間。總二十年。藉四方之財(cái)。因道化之力。欒櫨云構(gòu)丹雘日新。蓋存乎無(wú)為無(wú)所不為者也。功成身退安禪高頂。前后學(xué)徒詎可勝計(jì)。至大歷十二年。示疾言歸。不加藥餌。八月二日卒于山院。春秋六十有五。臨終命門(mén)人無(wú)令封樹(shù)。弟子如泉澄添等奉全師教。以其月八日瘞于攝山之陽(yáng)。依巖為窟累石不磨不礱。遵遺誥也。崇身長(zhǎng)六尺。儀表端肅望之儼然。即之生畏。意密情恕心和行高。天姿龍象生此岐嶷。享齡非永惜哉。弟子等共建豐碑以紀(jì)化跡。樹(shù)于寺之門(mén)首焉

唐京兆大安國(guó)寺利涉?zhèn)?/p>

釋利涉者。本西域人也。即大梵婆羅門(mén)之種姓。夙齡疆志機(jī)警溢倫。宗黨之中推其達(dá)法。欲游震旦結(jié)侶東征。至金梭嶺遇玄奘三藏。行次相逢禮求奘度。既而群經(jīng)眾論鑿竅通幽。特爾遠(yuǎn)塵歸乎正道。非奘難其移轉(zhuǎn)矣奘門(mén)賢哲輻湊。涉季孟于光寶之間。其為人也猶帛高座之放曠。中宗最加欽重。朝廷卿相感義與游。開(kāi)元中于安國(guó)寺講華嚴(yán)經(jīng)。四眾赴堂。遲則無(wú)容膝之位矣。檀施繁熾利動(dòng)人心。有穎陽(yáng)人韋玎。垂拱中中第。調(diào)選河中府文學(xué)。遷大理評(píng)事秘校。見(jiàn)涉講筵幣帛堆積。就乞選糧所獲未厭。表請(qǐng)釋道二教定其勝負(fù)。言釋道蠹政可除玄宗詔三教各選一百人。都集內(nèi)殿。韋玎先陟高座。挫葉靜能及空門(mén)思明。例皆辭屈。涉次登座解疑釋結(jié)。臨敵有余。與韋往返百數(shù)千言。條緒交亂相次抗之。棼絲自理正直有歸。涉重問(wèn)韋曰。子先登席可非主耶。未審主人何姓。玎曰。姓韋。涉將韋字為韻揭調(diào)長(zhǎng)吟。偈詞曰。我之佛法是無(wú)為。何故今朝得有為。無(wú)韋始得三數(shù)載。不知此復(fù)是何韋。涉之吟作百官悚然。帝果憶何韋之事。凜然變色曰。玎是庶人宗族敢爾輕懱朕玄元祖教。及凌[車(chē)*閵]釋門(mén)。玎下殿俯伏待罪。叩頭言。臣非庶人之屬。涉貴其鉗利口以解疏狂。奏曰。玎是關(guān)外之人。非玄貞之族類(lèi)。敕貶象州百姓。賜涉錢(qián)絹助造明教寺。加號(hào)明教焉。二教重熙涉之力也。因著立法幢論一卷。公卿間有言曰。涉公是韋掾之膏盲也。涉曰。此舉也矢在弦上不得不發(fā)。自此京城無(wú)不改觀。言談講者以涉為最焉。晚節(jié)遭其譴謫漢東。尋屬寬宥移徙南陽(yáng)龍興寺。時(shí)惠忠國(guó)師知重涉名。聊款關(guān)相謁曰。納衣小僧向前某被門(mén)徒朝要連坐于此。適觀師當(dāng)有貴氣�？勺鞲叩绹�(guó)德。勿同吾也。乃開(kāi)篋提衣物令忠?guī)熞穵�。由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記。忠?guī)煹缆曈止怅U焉。蓋涉望重之故也。上元二年詔忠?guī)熑?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。肅宗時(shí)入宮起居。太上皇乃引忠見(jiàn)上皇曰。此人何如利涉。則知涉才業(yè)優(yōu)長(zhǎng)帝王器重。復(fù)多著述。大歷中西明寺翻經(jīng)沙門(mén)圓照撰涉?zhèn)鞒梢皇�卷。足知言行之多也�?/p>

唐越州焦山大歷寺神邕傳

釋神邕。字道恭。姓蔡氏。東晉太尉謨即度江祖十五代孫也。因官居于暨陽(yáng)。邕生于是邑。母宣氏始娠之際。率多征異。襁褓中聞唱經(jīng)聲。必有凝神側(cè)聽(tīng)之貌。丱角聰[耳*吾]過(guò)人。年十二辭親學(xué)道。請(qǐng)業(yè)于法華寺俊師。每覽孔釋二典。一讀能誦。同輩者罕不欣慕。開(kāi)元二十六年敕度。隸諸暨香嚴(yán)寺名藉。依法華寺玄儼師通四分律鈔。儼識(shí)其志氣。謂人曰。此子數(shù)年后。卒為學(xué)者之司南矣。爾其勉之。儼新出輔篇律記。邕抉其膏腴窮彼衢術(shù)。一宗學(xué)者少能與其聯(lián)鏕方軌焉。性非局促。又從左溪玄朗師習(xí)天臺(tái)止觀禪門(mén)法華玄疏梵網(wǎng)經(jīng)等四教三觀等義。秘犍載啟觀性知空。爰至五夏果精敷演。吳會(huì)問(wèn)學(xué)者從之。天寶中本邑郭密之請(qǐng)居法樂(lè)寺西坊。恢拓佛舍層閣摩霄。半澄江影廊宇完備。后乃游問(wèn)長(zhǎng)安居安國(guó)寺。公卿藉其風(fēng)宇。迫慕者結(jié)轍而至。方欲大闡禪律。倏遇祿山兵亂。東歸江湖經(jīng)歷襄陽(yáng)。御史中丞庾光先出鎮(zhèn)荊南。邀留數(shù)月時(shí)給事中竇紹中書(shū)舍人苑咸。鉆仰彌高俱受心要。著作郎韋子春。有唐之外臣也。剛氣而贍學(xué)與之詶抗。子春折角滿座驚服。苑舍人嘆曰。阇梨可謂塵外摩尼論中師子。時(shí)人以為能言矣。旋居故鄉(xiāng)法華寺。殿中侍御史皇甫曾大理評(píng)事張河金吾衛(wèi)長(zhǎng)史嚴(yán)維兵曹呂渭諸暨長(zhǎng)丘丹校書(shū)陳允。初賦詩(shī)往復(fù)。盧士式為之序引以繼支許之游。為邑中故事。邕修念之外。時(shí)綴文句有集十卷�；矢υ鵀樾�。自至德迄大歷中。頻受請(qǐng)登壇度戒。起丹陽(yáng)洎乎金華。其間釋子皆命為親教師也。又以縣南路通衢婺其中百余里殊無(wú)伽藍(lán)釋侶往來(lái)宴息無(wú)所邕。愿布法橋接憩行旅。遂于焦山可以為梵場(chǎng)也。得邑人騎都尉陳紹欽等。率群信構(gòu)凈剎。一紀(jì)方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州。以邦國(guó)聚落乃白廉使皇甫溫。奏賜額曰大歷焉。先是中岳道士吳筠造邪論數(shù)篇斥毀釋教。昏蒙者惑之。本道觀察使陳少游請(qǐng)邕決釋老二教孰為至道。乃襲世尊之?dāng)z邪見(jiàn)復(fù)寶琳之破魔文。爰據(jù)城塹以正制狂。旗鼓才臨吳筠覆轍。遂著破倒翻迷論三卷。東方佛法再興。實(shí)邕之力歟。末游天臺(tái)又纂地志兩卷。并附于新論矣。邕廞頤豐角風(fēng)韻朗拔。前后廉問(wèn)。皆延置別榻請(qǐng)為僧統(tǒng)。以加崇揖之禮。貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾。遺教門(mén)人。趺坐端相而歸寂于大歷法堂焉。以十二月十四日奉靈儀于寺北原。遵僧制也。報(bào)齡七十九。法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。秘書(shū)省校書(shū)郎陸淮為其銘。上首弟子智昂靈澈進(jìn)明慧照等。咸露鋒穎。禪律互傳。至十一年戶部員外郎丘上卿為碑紀(jì)德焉

唐朗州藥山唯儼傳

釋唯儼。俗姓寒。絳縣人也。童齔慷愷敏俊逸群。年十七從南康事湖陽(yáng)西山慧照禪師。大歷八年納戒于衡岳寺希澡律師所。乃曰。大丈夫當(dāng)離法自凈。焉能屑屑事細(xì)行于布巾邪。遂謁石頭禪師密證心法。住藥山焉。一夜明月陟彼崔嵬。大笑一聲。聲應(yīng)澧陽(yáng)東九十許里。其夜澧陽(yáng)人皆聞其聲。盡云是東家。明辰展轉(zhuǎn)尋問(wèn)迭互推尋直至藥山。徒眾云。昨夜和尚山頂大笑是歟。自茲振譽(yù)遐邇喧然。元和中李翱為考功員外郎。與李景儉相善。儉除諫議薦翱自代。及儉獲譴。翱乃坐此出為朗州刺史。翱閑來(lái)謁儼。遂成警悟。又初見(jiàn)儼執(zhí)經(jīng)卷不顧。侍者白曰。太守在此。翱性褊急。乃倡言曰。見(jiàn)面不似聞名。儼乃呼翱應(yīng)唯。曰太守何貴耳賤目。翱拱手謝之。問(wèn)曰。何謂道邪。儼指天。指凈瓶曰。云在青天水在瓶。翱于時(shí)暗室已明疑冰頓泮。尋有偈云。煉得身形似鶴形千株松下兩函經(jīng)。我來(lái)相問(wèn)無(wú)余說(shuō)。云在青天水在瓶。又偈。選得幽居愜野情。終年無(wú)送亦無(wú)迎。有時(shí)直上。孤峰頂。月下披云笑一聲。初翱與韓愈柳宗元?jiǎng)⒂礤a為文會(huì)之交。自相與述古言法六藉。為文黜浮華尚理致。言為文者韓柳劉焉。吏部常論仲尼既沒(méi)諸子異端。故荀孟復(fù)之。楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世王道弗興。故文中子有作。應(yīng)在乎諸子左右。唐興房魏既亡失道尚華。至有武后之弊安史之殘。吾約二三子同致君復(fù)堯舜之道。不可放清言而廢儒縱梵書(shū)而猾夏。敢有邪心歸釋氏者有渝此盟。無(wú)享人爵無(wú)永天年先圣明神是糾是殛。無(wú)何翱邂逅于儼頓了本心。末由戶部尚書(shū)襄州刺史充山南東道節(jié)度使。復(fù)遇紫玉禪翁。且增明道趣。著復(fù)性書(shū)上下二篇。大抵謂本性明白為六情玷污。迷而不返今牽復(fù)之。猶地雷之復(fù)見(jiàn)天地心矣。即內(nèi)教之返本還源也。其書(shū)露而且隱。蓋而又彰。其文則象系中庸隱而不援釋教。其理則從真舍妄。彰而乃顯自心。弗事言陳唯萌意許也。韓柳覽之嘆曰。吾道萎遲翱且逃矣。儼陶煉難化護(hù)法功多�；厥亲又�心拔山扛鼎。猶或云易。又相國(guó)崔群常侍溫造相繼問(wèn)道儼能開(kāi)發(fā)道意。以大和二年將欲終告眾曰。法堂即頹矣。皆不喻旨。率人以長(zhǎng)木而枝柱之。儼撫掌大笑云。都未曉吾意。合掌而寂。春秋七十云

系曰。嘗覽李文公復(fù)性二篇。明佛理不引佛書(shū)。援證而征取易禮而止。可謂外柔順而內(nèi)剛逆也。故曰。得象而忘言矣。經(jīng)云。治世語(yǔ)言皆成正法者。李公有焉。儼公一笑聲徹遐鄉(xiāng)。雖未勞目連遠(yuǎn)尋而易例有諸。隆墀永嘆遠(yuǎn)壑必盈。道感如然不知其然也

唐京師章信寺崇惠傳

釋崇惠。姓章氏�？怪萑艘�。稚秫之年見(jiàn)乎器局。鷙鳥(niǎo)難籠出塵心切。往禮徑山國(guó)一禪師為弟子。雖勤禪觀多以三密教為恒務(wù)。初于昌化千頃最峰頂。結(jié)茅為庵。專誦佛頂咒數(shù)稔。又往鹽官硤石東山。卓小尖頭草屋多歷年月。復(fù)誓志於潛落云寺遁跡。俄有神白惠曰。師持佛頂少結(jié)莎訶令密語(yǔ)不圓。莎訶者成就義也。今京室佛法為外教凌轢。其危若綴旒。待師解救耳�；葳叧涛魃闲囊鄤谥埂�擇木之故于章信寺掛錫。則大歷初也。三年戊申歲九月二十三日。太清宮道士史華上奏。請(qǐng)與釋宗當(dāng)代名流。角佛力道法勝負(fù)。于時(shí)代宗欽尚空門(mén)。異道憤其偏重。故有是請(qǐng)也。遂于東明觀壇前架刀成梯。史華登躡如常磴道焉。時(shí)緇伍互相顧望推排且無(wú)敢躡者�；萋勚�謁開(kāi)府魚(yú)朝恩。魚(yú)奏請(qǐng)于章信寺庭樹(shù)梯。橫架鋒刃若霜雪然。增高百尺。東明之梯極為低下。時(shí)朝廷公貴市肆居民。駢足摩肩而觀此舉。時(shí)惠徒跣登級(jí)下層。有如坦路曾無(wú)難色。復(fù)蹈烈火手探油湯。仍餐鐵葉號(hào)為馎饦。或嚼釘線聲猶脆飴。史華怯懼慚惶掩袂而退。時(shí)眾彈指嘆嗟。聲若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三。便赍賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿。號(hào)曰護(hù)國(guó)三藏。敕移安國(guó)寺居之。自爾聲彩發(fā)越德望峻高。代宗聞是國(guó)一禪師親門(mén)高足。倍加鄭重焉。世謂為巾子山降魔禪師是也

系曰�；蛑^惠公為幻僧歟。通曰。夫于五塵變現(xiàn)者曰神通。若邪心變五塵事則幻也。惠公持三密瑜伽護(hù)魔法助其正定。履刃蹈炎斯何足驚乎。夫何幻之有哉。瑜伽論有諸三神變矣

唐洛陽(yáng)同德寺無(wú)名傳

釋無(wú)名。姓高氏。渤海人也。祖宦今西京。乃為洛陽(yáng)人矣。沖孺之齡舉措卓異�？诓粐澬裂�性不狎諠嘩。邈矣出塵。故難留滯。年二十八若瘦雁之出籠。投師習(xí)學(xué)依隨隸同德寺。及精律藏解一字以無(wú)疑聞?dòng)?a href="/remen/chanzong.html" class="keylink" target="_blank">禪宗思千里而請(qǐng)決舉領(lǐng)整裘開(kāi)扃見(jiàn)路。辭飛筆健思若涌泉。因隨師游方訪祖師之遺跡。得會(huì)師付授心印會(huì)先語(yǔ)諸徒曰。吾之付法無(wú)有名字。因號(hào)無(wú)名也。自此志歷四方周游五岳。羅浮廬阜雙峰[山*完]公鑢嶺牛頭剡溪若耶天臺(tái)四明罔不詢問(wèn)。風(fēng)格高遠(yuǎn)神操朗澈。博識(shí)者睹貌便伏。僻見(jiàn)者發(fā)言必摧時(shí)德宗方納鮮于叔明令狐峘料簡(jiǎn)僧尼事。時(shí)名有表直諫并停。尋時(shí)鮮于叔明令狐峘等流南海百姓。至貞元六年往游五臺(tái)居無(wú)定所。九年十二月十二日于佛光寺。先食訖儼然坐化。春秋七十二。臘四十三。十一年阇維獲舍利一升。澤潞節(jié)度使李抱真。建塔于佛光寺。貞元六年庚午歲也�；蛟泼�著疏解彌陀經(jīng)焉

唐廬山歸宗寺智常傳

釋智常者。挺拔出倫操履清約。遍參知識(shí)影附南泉。同游大寂之門(mén)。乃見(jiàn)江西之道。元和中駐錫廬山歸宗凈院。其徒響應(yīng)其法風(fēng)行。無(wú)何白樂(lè)天貶江州司馬。最加欽重。續(xù)以李渤員外元和六年隱嵩少以著作征起。杜元穎排之。出為虔州刺史南康曾未卒歲。遷江州刺史。渤洽聞多識(shí)。百家之書(shū)無(wú)不該綜。號(hào)李萬(wàn)卷矣。到郡喜與白樂(lè)天相遇。因言潯陽(yáng)廬阜山水之最人物賢哲隱淪。論惠遠(yuǎn)遺跡。遂述歸宗禪師善談禪要。李曰。朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。白曰。若然則未識(shí)食菜阿師歟。白強(qiáng)勸游二林。意同見(jiàn)常耳。及到歸宗李問(wèn)曰。教中有言。須彌納芥子芥子納須彌。如何芥子納得須彌。常曰。人言博士學(xué)覽萬(wàn)卷書(shū)籍還是否耶。李曰。忝此虛名。常曰。摩踵至頂只若干尺身萬(wàn)卷書(shū)向何處著李俯首無(wú)言。再思稱嘆。續(xù)有東林寺僧神建。講諸經(jīng)論問(wèn)觸目菩提。常略提舉。神建不體。乃發(fā)狀訟常示惡境界。時(shí)李判區(qū)分甚聞詣理。常有異相目耀重瞳。遂將藥熏手。恒磨錯(cuò)不覺(jué)目眥紅。號(hào)赤眼歸宗矣

系曰。佛理幽邃一言蔽之者。玄解之言。逗猛利者藥妙疾輕之驗(yàn)也

唐杭州千頃山楚南傳

釋楚南。閩人也。俗姓張氏。爰在髫齡冥然跪于父母前訴志出家。投開(kāi)元寺曇藹師而受訓(xùn)焉。當(dāng)授經(jīng)法目所經(jīng)睹輒誦于口。執(zhí)巾侍盥灑掃應(yīng)對(duì)。頗能謹(jǐn)愿。迨乎冠歲乃落發(fā)焉。詣五臺(tái)登戒。就趙郡學(xué)相部律。往上都學(xué)凈名經(jīng)。一律一經(jīng)略通宗旨。則知頓機(jī)不甘為漸教縛。遂往芙蓉山。根性未發(fā)。謁黃檗山禪師。問(wèn)答雖多機(jī)宜頓了。倏值武宗廢教。南遂深竄林谷。大中興教出遇升平。相裴公休出撫宛陵。請(qǐng)黃檗出山。南隨侍由此。便詣姑蘇報(bào)恩寺專行禪定。足不踰閾僅二十余載。乾符四年蘇州太守周慎嗣。向風(fēng)請(qǐng)住寶林院。又請(qǐng)居支硎山。至五年昌化縣令徐正元。與紫溪戍將饒京。同召住千頃慈云院。訓(xùn)示禪徒之外。唯儼然在定逾月�；驔蜒�。光啟三年前兩浙武肅王錢(qián)氏。請(qǐng)下山供施。昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事。別赍紫衣。文德六年二月忽雙虹貫堂室。二鹿蹶然入寺。法堂梁折至五月辭眾。后于禪床垂兩足伸二臂于膝。奄然而卒。春秋七十。僧臘五十六。遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月。宣州孫儒寇錢(qián)唐之封略。兵士發(fā)塔見(jiàn)南全身不散爪發(fā)俱長(zhǎng)�；谧锒�去。南公平昔著般若經(jīng)品頌偈一卷破邪論一卷。以枝梧異宗外敵見(jiàn)貴于時(shí)也

唐南岳七寶臺(tái)寺玄泰傳

釋玄泰者。不知何許人也。性摻方正言不浪施。心靜之情義而后動(dòng)。所居蘭若在衡山之東號(hào)七寶臺(tái)。不衣蠶縷。時(shí)謂泰布納歟。從見(jiàn)德山禪師豁如自適。誓不立門(mén)徒逍遙求志。而于詞筆筆若有神。四方后進(jìn)巡禮相見(jiàn)。皆用平懷之禮。嘗以衡山之陽(yáng)多被山民莫徭輩斬木燒山損害滋甚。泰作畬山謠。遠(yuǎn)邇傳播達(dá)于九重。敕責(zé)衡州太守禁止。岳中蘭若由是得存。不為延燎泰之力也。終年六十五。臨逝說(shuō)偈曰。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛炎。千足萬(wàn)足。偈終垂一足而逝。阇維收舍利袝堅(jiān)固大師塔左營(yíng)小浮圖焉。又為象骨偈諸禪祖塔銘歌頌等。好事者編聚成集而行于代焉

唐京兆福壽寺玄暢傳

釋玄暢。字申之。俗姓陳氏。宣城人也。暢爰在弱齡便持異操。戲則聚沙為塔摘葉為香。年九歲于涇邑水西寺。依清逸上人教授經(jīng)法。年十九削發(fā)。二十歲往福州兜率戒壇受具足戒。聽(tīng)掇律科深得宗旨。新繒細(xì)縷一染色佳。而往越中求聞異說(shuō)。仰京室西明寺有宣律師舊院多藏毗尼教跡。因棲惠正律師法席。自入京華漸萌頭角。受京城三學(xué)大德益廣見(jiàn)聞。方事講談遽鐘堙厄則會(huì)昌廢教矣。時(shí)京城法侶頗甚彷徨。兩街僧錄靈宴辯章同推暢為首。上表論諫。遂著歷代帝王錄。奏而弗聽(tīng)。由是例從俗服。寧弛道情。龍蛇伏蟄而待時(shí)。玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代宣宗在天。壞戶重開(kāi)炎崗息熾。暢于大中中凡遇誕辰入內(nèi)談?wù)�。即賜紫袈裟充內(nèi)外臨壇大德。懿宗欽其宿德蕃錫屢臻。乃奏修加懺悔一萬(wàn)五千佛名經(jīng)。又奏請(qǐng)本生心地觀經(jīng)一部八卷。皆入藏。暢時(shí)充追福院首領(lǐng)。又充總持寺都維那。尋署上座。暢講律六十座。度法者數(shù)千人。撰顯正記一十卷科六帖名義圖三卷三寶五運(yùn)三卷。雖祖述舊聞標(biāo)題新目。義出意表文濟(jì)時(shí)須。乾符中懿宗簡(jiǎn)自上心。特賜師號(hào)曰法寶。二年三月二十一日示滅。俗齡七十九僧臘五十九。弟子賜紫惠柔大德師遂宗紹。以其年四月二十五日。窆于長(zhǎng)安邑高陽(yáng)鄉(xiāng)小梁村。四年丁酉歲尚書(shū)禮部侍郎崔沆與暢交分殊深。著碑述遺跡焉

后唐南岳般舟道場(chǎng)惟勁傳

釋惟勁。福州長(zhǎng)溪人也。節(jié)操精苦奉養(yǎng)棲約。破納擁身衣無(wú)繒纊。號(hào)頭陀焉。初參雪峰便探淵府。乾化中入岳住報(bào)慈東藏。亦號(hào)三生藏。中見(jiàn)法藏禪師鑒燈。頓了如是廣大法界重重帝網(wǎng)之門(mén)因嘆曰。先達(dá)圣人具此不思議智慧方便。非小智之所能。又岳道觀中亦設(shè)此燈。往因廢教時(shí)竊移入仙壇也。有游岳才人達(dá)士留題頗多。勁乃嘆曰。盧橘夏熟寧期植在于神都。舜韶齊聞不覺(jué)頓忘于肉味。嗟其無(wú)識(shí)不究本端。盜王氏之青氈以為舊物。認(rèn)嶺南之孔雀以作家禽。后世安知。于今區(qū)別。乃作五字頌。頌五章。覽者知其理事相融燈有所屬。屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴(yán)性悔。主伴交光非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫署寶聞大師。梁開(kāi)平中也。勁續(xù)寶林傳蓋錄貞元已后禪門(mén)祖祖相繼源脈者也。別著南岳高僧傳。未知卷數(shù)。亦一代禪宗達(dá)士文采可觀。后終于岳中也

系曰。物涉疑似難輒區(qū)分。勁公志鑒燈若遺物重獲歸家也。后之人必不敢攘物歸家也。故曰。前事不忘后世之元龜也

周洛京福先寺道丕傳

釋道丕。長(zhǎng)安貴胄里人也。唐之宗室。父從晏襄宗沿堂五院之首。母許氏。為求其息常持觀音普門(mén)品。忽夢(mèng)神光燭身。因爾妊焉。及其誕生挺然岐嶷。端雅其質(zhì)。屬籍諸親異而愛(ài)之如天童子。年始周晬。父將命汾晉。會(huì)軍至于霍山?jīng)]王事。丕雖童稚聚戲終鮮笑容。七歲忽絕葷膻。每游精舍怡然忘返。遂白母往保壽寺禮繼能法師。尊為軌范。九歲善梵音禮贊。是歲襄宗幸石門(mén)隨師往迎駕。十九歲學(xué)通金剛經(jīng)義。便行講貫。又駕遷洛京。長(zhǎng)安焚蕩。遂背負(fù)其母東征華陰。劉開(kāi)道作亂。復(fù)荷母入華山安止巖穴。時(shí)谷麥勇貴每斗萬(wàn)錢(qián)。丕巡村乞食。自專胎息唯供母食。母問(wèn)還食未。丕對(duì)曰。向外齋了�？謧�母意。至孝如此。年二十歲母曰。汝父霍山亡沒(méi)戰(zhàn)場(chǎng)之地。骨曝霜露。汝能收取歸葬。不亦孝乎。遂辭老親往霍邑。立草庵鳩工。集聚白骨晝夜誦經(jīng)。咒之曰。古人精誠(chéng)所感滴血認(rèn)骨。我今志為孝子。豈無(wú)靈驗(yàn)者乎。儻群骨中有動(dòng)轉(zhuǎn)者。即我父之遺骸也。如是一心注想目未輕舍。數(shù)日間果有枯髏。從骨聚中躍出。競(jìng)騖丕前。搖曳良久。丕即躄踴抱持如復(fù)生在。赍歸華陰。是夜其母夢(mèng)夫歸舍。明辰骨至。其孝感聲譽(yù)日高。至二十七歲遇曜州牧婁繼英招丕住洛陽(yáng)福先彌勒院。即晉道安翻經(jīng)創(chuàng)浴之地也。天祐三年丙寅濟(jì)陰王賜紫衣。后唐莊宗署大師曰廣智。丕于梁朝后主后唐莊宗明宗。凡內(nèi)建香壇。應(yīng)制談?wù)摱嗑釉�席。及晉遷都今東京天福三年詔入梁苑。副錄左街僧事。與傳法阿阇梨昭信大師俱道貌童顏號(hào)二菩薩。是故朝貴士庶多請(qǐng)養(yǎng)生之術(shù)。丕精勤不懈一佛一禮。佛名經(jīng)法華金剛?cè)释跎仙�四�?jīng)逐一字禮。然其守杜多之行。分衛(wèi)時(shí)至二弟子隨行。開(kāi)運(yùn)甲辰歲為左街僧錄。雖臨僧務(wù)日課修持。相國(guó)李公濤西樞密太傅王公樸翰林承旨陶公谷等無(wú)不傾心歸重。至漢乾祐中謝病乞西歸。未允之際。屬漢室凌夷。兵火連作恣行剽掠。丕于廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無(wú)見(jiàn)者。時(shí)京城見(jiàn)聞益加欽尚逃歸洛邑。周太祖潛隱所重。廣順元年敕召為左街僧錄。不容陳讓還赴東京居于僧任。世宗尹厘府政。嫌空門(mén)繁雜。欲奏沙汰。召丕同議時(shí)問(wèn)難交發(fā)開(kāi)喻其情。且曰。僧之清尚必不露于人前。僧或兇頑而偏游于世上。必恐正施藨[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]草和蘭茞而芟。方事淘澄金逐沙泥而蕩。大王儲(chǔ)明欲照蓄智當(dāng)行。為益皇帝邪。為損君親邪。若益君乎不令一物失所。若損親也是壞六和福田。況以天下初平瘡痍未合。乞待后時(shí)搜揚(yáng)未晚。故老子云。治大國(guó)如烹小鮮。慮其動(dòng)則麋爛矣。世宗深然其言。且從停寢。及世宗登極。丕謂僧曰。吾皇宿昔有志。汝當(dāng)相警護(hù)持。堅(jiān)乞解歸洛陽(yáng)。又立禮首楞嚴(yán)經(jīng)。二年果敕并毀僧寺并立僧帳。蓋限之也。毀教不深。乃丕之力也。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營(yíng)粥食云。有首楞嚴(yán)菩薩眾多相迎。令鳴椎俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。緇素號(hào)哭諸寺具威儀送葬于龍門(mén)廣化寺之左立石塔焉。未終之前寺鐘無(wú)故嘶嗄。表剎龍首忽焉隕墜。僧澄清夢(mèng)寺佛殿梁折。極多異兆焉

系曰。周武滅佛法。隋開(kāi)皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見(jiàn)邕受對(duì)。寄語(yǔ)文帝拔救。周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳。故說(shuō)大漸招其惡報(bào)�；蛴腥脍ひ�(jiàn)之。并贊成厥事者同居負(fù)處。略同周武。未知是乎

論曰。九重所以成深嚴(yán)。七禮其能捍憂患。高墉峻壘加校尉而守之。犀革兕皮介將軍而戰(zhàn)者。君既安所臣亦建功。猶釋門(mén)之外侮忽來(lái)得法將之中權(quán)斯敵。使其大道喪而重復(fù)玄剛絕而又張。我有仲由惡言不入。外御其侮不可暫亡也。嗟乎真教?hào)|傳累更年紀(jì)。受其艱否屈指可尋。法系有為四相以之遷貿(mào)。明雖無(wú)損。一輪以之蝕侵桓楚無(wú)端。效奔得時(shí)而變法。德輿伊始欺孤余力而責(zé)僧。賴遠(yuǎn)公之致書(shū)。因朝達(dá)之抗疏。只成暴政空鯁人情。元魏懷邪周邕尚辯。曇始乃呈其詭跡。道安盛奮其辭鋒。是待秦坑能逃漢律。始安二德疑其住壽應(yīng)真。出沒(méi)其形扶危拯溺者矣。秀也鐘其厄運(yùn)憤此反常。上箋若攻壘之先登。為法偶犯顏而不死。復(fù)禮答權(quán)文學(xué)難詞蔚成解判�；萘⒊鈪畏钣鶊D注免橫窺[門(mén)@俞]。兩面俱通。玄嶷造乎甄正。一場(chǎng)賈勇。法明定其化胡。答孔老于李華。名儒懾伏。挫是非于韋氏。辯勢(shì)酋強(qiáng)。邕也掩徐獨(dú)記于天臺(tái)。儼也令李成書(shū)于復(fù)性。其或角史華之術(shù)。因躡刀梯。諫德宗之非。乃停沙汰。申答而驚李潡。作謠而占衡山。破邪之論可宗。鑒燈之頌歸我。以前諸德超世卓然。式遏寇仇鬩墻御侮。言其薄者則發(fā)憤忘食。殊弗防其反汗。其如皋原縱火。蘭艾之臭同焚。樹(shù)木摧風(fēng)。鸞鴟之巢共覆者。其唯會(huì)昌滅虐我法之謂乎。從漢至唐凡經(jīng)數(shù)厄。鐘厄爰甚莫甚武宗焉。初有道士趙歸真者。授帝留年之術(shù)。寵遇無(wú)比。每一對(duì)揚(yáng)。排毀釋氏。宜盡除之。蓋以歸真曾于敬宗朝出入宮掖勢(shì)若探湯。及其禍纏暴弒自然事體如漿。京邑諸僧競(jìng)生誚謗。歸真痛切心骨何日忘之。還遇武皇因緣狎昵署為兩街教授先生。時(shí)諫官抗疏宰臣李德裕屢言。歸真懼其動(dòng)搖。奏迎羅浮鄧元起南岳劉玄靖入。帝謂神仙坐致由是共為椅角同毀釋門(mén)。意報(bào)僧譏誚之仇耳。眾輕覆車(chē)群噪驚蟄。須彌[危*臬][危*瓦]困其劫盡之風(fēng)。有頂?shù)痛�。倚其宿舂之杵。詎云終否。當(dāng)有復(fù)時(shí)。大中行廢教之誅。會(huì)昌非后天之老。吁咄哉。歸真奇秘之術(shù)今古所無(wú)。何邪。能寄喜怒于天子之心。雖王晉安期俱弗如也。爾時(shí)玄暢法寶大師也。納兩街之請(qǐng)操一割之刀。纂輯古今搜揚(yáng)經(jīng)史。成其別錄上其表箋逆龍鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。圭刀之散何施�；鞚嶂�河。銖兩之膠謾解。如皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免共工之觸折也。凡今緇伍無(wú)縱毀譏。毀譏小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門(mén)火而池魚(yú)死也。儻云周武不落于阿鼻歸真自登于仙籍。宣宗誅之已塞責(zé)矣。是故比丘但自觀身行。莫伺玄門(mén)。非干己事。又以空門(mén)染習(xí)如然無(wú)斗四支而傷具體。各是圣人設(shè)教無(wú)相奪倫。如此行時(shí)名真護(hù)法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無(wú)孝子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有競(jìng)號(hào)啕諫乎。因得善父母之名歟。今我傳家止勸將來(lái)。二教和同弗望后生。學(xué)其訐直。險(xiǎn)在其中矣。為君不取。然則臨機(jī)可用相事當(dāng)行。必任弛張勿為膠柱。然后知時(shí)名為大法師也。傳又云乎。相時(shí)而動(dòng)無(wú)累后人。其斯之謂歟