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集沙門(mén)不應(yīng)拜俗等事 第三卷

沙門(mén)不應(yīng)拜俗等事 第三卷

弘福寺沙門(mén)釋彥悰纂錄

圣朝議不拜篇第二(上)

議不拜者。明沙門(mén)不應(yīng)拜俗也 圣上情敦名教令拜君親。慮爽通途許開(kāi)朝議。致有謇諤之士人百獻(xiàn)籌。社稷之臣爭(zhēng)陳顯論焉

敕今上制沙門(mén)等致拜君親敕一首

表大莊嚴(yán)寺僧威秀等上沙門(mén)不合拜俗表一首

啟西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙門(mén)不應(yīng)拜俗事啟一首上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論沙門(mén)不合拜俗事啟一首

狀通簡(jiǎn)群官明沙門(mén)不合致拜狀一首(并啟)

議不拜中臺(tái)司禮太常伯隴西郡王博叉大夫孔志約等議狀一首

右驍衛(wèi) 右監(jiān)門(mén) 右奉宸 官府寺右四司請(qǐng)同司禮議狀司元大常伯竇德玄少常伯張山壽等議狀一首 司戎少常伯議軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首司刑太常伯城陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)侯劉祥道等議狀一首

司宗寺 右一司請(qǐng)同司刑議狀

今上制沙門(mén)等致拜君親敕一首

敕旨。君親之義。在三之訓(xùn)為重。愛(ài)敬之道。凡百之行收先。然釋老二門(mén)雖理絕常境。恭孝之躅事協(xié)儒津。遂于尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風(fēng)。少選還遵舊貫。朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝。資地義而宣禮。獎(jiǎng)以名教被茲真俗。而瀨鄉(xiāng)之基克成。天構(gòu)連河之化。付以國(guó)王裁制之由。諒歸斯矣。今欲令道士女官僧尼。于君皇后及皇太子其父母所致拜;蚩炙浜闱椤R烁队兴驹斪h奏聞

龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國(guó)高陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公臣許敬宗宣大莊嚴(yán)寺僧威秀等上沙門(mén)不合拜俗表一首

僧威秀等言。伏奉 明詔。令僧拜跪君父。義當(dāng)依行理無(wú)抗 旨。但以儒釋明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進(jìn)芻蕘之道。僧等荷國(guó)重恩。開(kāi)以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經(jīng)教斯廣代代漸多。宗匠攸遠(yuǎn)時(shí)時(shí)間發(fā)。自漢及隋行人重阻。靈岫之風(fēng)猶郁。仙苑之化尚疏。未若 皇運(yùn)肇興堤封海外。五竺與五岳同鎮(zhèn)。神州將大夏齊文。皇華之命載隆。輶軒之涂接軫。莫不欽斯圣跡興樹(shù)遺蹤。固得梵侶來(lái)儀相從不絕。今若返拜 君父乖異群經(jīng)。便發(fā)驚俗之譽(yù);蜿愝p毀之望。昔晉成幼沖庾冰矯詔。桓楚飾詐王謐抗言。及宋武晚年將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經(jīng)國(guó)之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃敕拜。納上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責(zé)。斯途久列備舉見(jiàn)聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝?纸z綸一發(fā)萬(wàn)國(guó)通行。必使環(huán)海望風(fēng)。方弘失禮之譽(yù)。悠哉后代;蚪有в戎畟。伏惟 陛下。中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵(lì)學(xué)徒之寄。僧等內(nèi)遵正教。固絕跪拜之容。外奉 明詔。令從儒禮之敬。俯仰惟咎慚懼實(shí)深。如不陳請(qǐng)。有乖臣子之喻;蜓诜鸹。便陷惘君之罪。謹(jǐn)列眾經(jīng)不拜俗文輕用上簡(jiǎn)。伏愿 天慈賜垂照覽。則朝議斯穆。終遵途于晉臣。委略常談。畢歸度于齊后。塵黷 威嚴(yán)惟深戰(zhàn)戢。謹(jǐn)言 龍朔二年四月二十一日上

時(shí)京邑僧等二百余人。往蓬萊宮申表。上請(qǐng)左右相云 敕令詳議拜不未定可待后集。僧等乃退。于是大集西明相與謀議。共陳啟狀聞諸僚采云

西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門(mén)不應(yīng)拜俗啟一首

僧道宣等啟。自金河徙轍玉關(guān)揚(yáng)化。歷經(jīng)英圣載隆良輔。莫不拜首請(qǐng)道歸向知津。故得列剎相望仁祠棋布。天人福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結(jié)。是使教分三法。垂萬(wàn)載之羽儀。位開(kāi)四部。布五乘之清范。頃以法海宏曠類(lèi)聚難分。過(guò)犯滋彰冒塵 御覽。下非常之 詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命。感悼涕零。良由行缺光時(shí)。遂令上沾憂(yōu)被。且自法教?hào)|漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。并是暴虐之君。故使布令非經(jīng)國(guó)之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟 大王。統(tǒng)維京甸攝御機(jī)衡。道俗來(lái)蘇繁務(wù)攸靜。今法門(mén)擁閉聲教莫傳。據(jù)此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽難及徒鶴。望于九重天陛罕登。終棲遑于百慮。所以千冒陳款披露。冀得俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風(fēng)被于九垓。正像更興。景福光于四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹(jǐn)啟 四月二十五日

西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論沙門(mén)不合拜俗啟一首(夫人帝后之母也。敬崇正化大建福門(mén)。造像書(shū)經(jīng)。架筑相續(xù)入出宮禁。榮問(wèn)草知僧等詣門(mén)致書(shū)云爾)

僧道宣等啟。自三寶東漸六百余年。四俗立歸戒之因。五眾開(kāi)福田之務(wù)。百王承至道之化萬(wàn)載扇惟圣之風(fēng)。故得環(huán)海知?dú)w生靈回向。然以慧日既隱千載有余。正行難登嚴(yán)科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之征。備列前經(jīng)聞?dòng)谝暵?tīng)。且圣人在隱凡僧程器。后代住持非斯誰(shuí)顯。故金石泥素。表真像之容。法衣剔發(fā)。擬全僧之相。衣而信毀報(bào)果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真?zhèn)紊祀y知。行德淺深愚智齊惑。故經(jīng)陳通供。如海之無(wú)窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設(shè)出俗之威議。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘護(hù)在懷流功不絕。比以時(shí)經(jīng)濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨幸憑虛之侶。行無(wú)動(dòng)于塵俗。道有翳于憲章 上聞 御覽。布 君親之拜。乃回 天眷。垂朝議之 敕。僧等內(nèi)省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢懷竊議 夫人當(dāng)斯遺寄。況復(fù)體茲正善崇建為心。垂范 宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟(jì)在緣。輒用咨陳希垂救濟(jì)。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護(hù)斯在。輕以聞簡(jiǎn)追深悚息。謹(jǐn)啟 四月二十七日

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡(jiǎn)諸宰輔等狀一首

列子云。周穆王時(shí)。西極有化人。來(lái)反山川移城邑。千變?nèi)f化不可窮極。穆王敬之若神。重之若圣。此則佛化之初及也

朱士行釋道安經(jīng)錄云。秦始皇時(shí)。西域沙門(mén)十八人。來(lái)化始皇。始皇弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉

漢書(shū)云。武帝元狩中。關(guān)西域獲金人。率長(zhǎng)丈余。列之甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。后遣張騫往大夏尋之云有身毒國(guó)。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相也

成帝都水使者劉向云。向檢藏書(shū)。往往見(jiàn)有佛經(jīng)。此則周秦已行。始皇焚之不盡也。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國(guó)。因誦浮圖經(jīng)還。于時(shí)漢境稍行齋戒。據(jù)此曾聞佛法。中途潛隱重此中興也

后漢明帝水平中。上夢(mèng)金人飛行殿前。乃使秦景等往西域?qū)し鸱āK飓@三寶東傳。洛陽(yáng)畫(huà)釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經(jīng)。是法寶也。迦竺來(lái)儀。是僧寶也。立寺于洛城西門(mén)度人開(kāi)化。自近之遠(yuǎn)展轉(zhuǎn)住持。終于漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權(quán)創(chuàng)開(kāi)佛法感瑞立寺。名為建初。其后孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒

蜀中二主四十三年。于時(shí)軍國(guó)謀猷佛教。無(wú)聞信毀

晉司馬氏東西立政。一十二主一百五十六年。中朝四帝崇信之極。不聞異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王導(dǎo)太尉庾亮薨。后庾冰輔政帝在幼沖。為帝出詔。令僧致拜。時(shí)尚書(shū)令何充尚書(shū)謝廣等建議不合拜。往返三議。當(dāng)時(shí)遂寢。爾后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威。下書(shū)令拜尚書(shū)令桓謙中書(shū)王謐等抗諫曰。今沙門(mén)雖意深于敬。不以形屈為禮。跡充率土而趣超方內(nèi)。是以外國(guó)之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴。不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇子陵等)尋大法東流。為日諒久。雖風(fēng)移政易。而弘之不異。豈不以獨(dú)絕之化。有日用于陶漸。清約之風(fēng)。無(wú)害于隆平者乎。玄又致書(shū)盧山遠(yuǎn)法師。序老子均王侯于三大。遠(yuǎn)答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門(mén)不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政還崇信奉。終于恭帝

有宋劉氏八君五紀(jì)雖孝武太明六年暫制拜君尋依先政

齊梁陳氏三代。一百一十余年。隆敬盡一信重逾深

中原魏氏十有余君。一百五十五年。佛法大行備見(jiàn)魏牧良史。唯大武真君七年聽(tīng)讒滅法。經(jīng)于五載感癘而崩。還興佛法。終于靜帝。自晉失御中原江表稱(chēng)帝國(guó)分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也)斯諸偽政信法不虧。唯赫連弗弗據(jù)有夏州兇暴無(wú)厭以殺為樂(lè)。佩像背上令僧體之。后為震死。尋為北代所吞。妻子形刻具如蕭子顯齊書(shū)

高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國(guó)無(wú)兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。后納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內(nèi)教。老非教主易謙所攝。帝聞之。存廢理乖遂雙除屏。不盈五載身歿政移

隋氏承運(yùn)。二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內(nèi)置塔百有余州。皆發(fā)休瑞具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百余年。三被誅除五令致拜。既乖經(jīng)國(guó)之典。又非休明之政。刳斮之虐被于亂朝。抑挫之儀揚(yáng)于絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交質(zhì)殃咎推移。斯自人有窊隆。據(jù)道曾無(wú)興廢。所以十余大圣。出賢劫之大期。壽六萬(wàn)年。住釋門(mén)之正法。況乃十六尊者作化于三洲。九億應(yīng)供護(hù)持于四部。據(jù)斯以述歷數(shù)未終焉得情斷。同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而更責(zé)同臣妾之禮。又昊天上帝岳瀆靈只。君人之主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏于僧者也。故得冥祜顯征祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復(fù)同符老氏均王侯于三大者哉。故沙門(mén)之宅生也。財(cái)色弗顧榮祿弗縻。觀時(shí)俗若浮云。達(dá)形命如陽(yáng)焰。是故號(hào)為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無(wú)沾處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣。故略述之

今列佛經(jīng)論。明沙門(mén)不敬俗者 梵網(wǎng)經(jīng)下卷云。出家法不禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神

涅槃經(jīng)第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣

佛本行經(jīng)第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘新出家者。次第而禮 薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法。及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪(今僧依大小乘經(jīng)不拜君親。是奉佛教。今乃全違佛教拜跪俗人即不信佛語(yǔ)犯根本罪也)又謗無(wú)善惡業(yè)報(bào)不畏后代。自作教人堅(jiān)住不舍。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無(wú)間苦。以王行此不善重業(yè)。故焚行羅漢諸仙圣人。出國(guó)而去。諸天悲泣諸善鬼神不護(hù)其國(guó)。大臣輔相諍競(jìng)相害四方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調(diào)死亡無(wú)數(shù)。時(shí)人不知是過(guò)而怨諸天。訴諸鬼神。是故行法行王。為救此苦不行此過(guò)。廣如經(jīng)說(shuō)。更有諸論文。多不載

僧道宣等白朝宰群公。伏見(jiàn) 詔書(shū)。令僧致敬君父。事理深遠(yuǎn)。非淺情能測(cè)。夫以出家之跡列圣齊規(guī)。真俗之科百王同軌。干木在魏高抗而謁文侯。子陵居漢長(zhǎng)揖而尋光武。彼稱(chēng)小道尚懷高蹈之門(mén)。豈此沙門(mén)不乘閑放之美。但以三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠(chéng)。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。下拜 君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師。孔經(jīng)尊于釋典。在昔晉宋備有前規(guī)。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國(guó)重寄開(kāi)放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深經(jīng)。俯仰棲遑罔知投庇。謹(jǐn)列內(nèi)經(jīng)及以故事。具舉如前。用簡(jiǎn)朝議。請(qǐng)垂詳采。敬白

至五月十五日。大集文武官寮九品以上。并州縣官等千有余人。總坐中臺(tái)都堂將議其事。時(shí)京邑西明寺沙門(mén)道宣。大莊嚴(yán)寺沙門(mén)威秀。大慈恩寺沙門(mén)靈會(huì)。弘福寺沙門(mén)會(huì)隱等三百余人。并將經(jīng)文及以前狀。陳其故事以申厥理。時(shí)司禮太常伯。隴西郡王博叉。謂諸沙門(mén)曰 敕令俗官詳議。師等可退。時(shí)群議紛紜不能畫(huà)一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠(yuǎn)。下 敕令拜 君親。又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰。職司可先建議。同者署名不同則止。時(shí)司禮大夫孔志約。執(zhí)筆述狀如后令。主事大讀訖。遂依位署人將大半。左肅機(jī)崔余慶曰 敕令司別立議。未可輒承司禮請(qǐng)散?筛麟S別狀送臺(tái)。時(shí)所送議文抑揚(yáng)駁雜。今謹(jǐn)依所司上下區(qū)以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。后述致拜之議。善惡咸錄。件之如左焉

議沙門(mén)不應(yīng)拜俗狀合三十二首

中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議狀一首

竊以凡百在位。雖存敬上之道。當(dāng)其為師。尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發(fā)同于毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈榮名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門(mén)牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗涂而當(dāng)法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研核謂乖通理。又道之為教。雖全發(fā)膚出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義籍尊嚴(yán)式符高尚。并仍舊貫無(wú)點(diǎn)彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫宸衷。道法難虧還留 睿想既奉詢(xún)芻之詔 敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不愜允追深戰(zhàn)惕。謹(jǐn)議

司元太常伯竇德玄少常伯張仙壽等議狀一首

肖形二氣。嚴(yán)父稱(chēng)莫大之尊。資用五材。元后標(biāo)則天之貴。至于擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養(yǎng)之方。懷生之倫共紀(jì)。凡在君父理絕名言。而老釋二門(mén)出塵遺俗。虛無(wú)一旨離有會(huì)空。瑞見(jiàn)毗耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開(kāi)道德之篇。處木雁之間。養(yǎng)生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執(zhí)禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖。而斯道無(wú)墜。洎哀纏雙樹(shù)慟結(jié)三號(hào)。防后進(jìn)之虧風(fēng)。約儒宗以控法。故當(dāng)輔成舊教。豈應(yīng)裁制新儀。誠(chéng)宜屈宸扆之嚴(yán)。申方外之旨。委尊親之重。縱環(huán)中之游。愚管斟量尊故為允。謹(jǐn)議

司戎少常伯護(hù)軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首

臣聞。三災(zāi)變火六度逾凝。二字為經(jīng)百代攸緬。是以白毫著相。闡一乘于萬(wàn)劫。紫氣浮影;烊f(wàn)殊于一致。爰有儒津復(fù)軔殊軫。秀天地陰陽(yáng)之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)矩跡端形。則教先于闕里。齋心力行修來(lái)悔往。則化漸于連河。釋為內(nèi)防。雅有制于魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺(tái)。別有玄宗素范振蕩風(fēng)物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無(wú)為無(wú)事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經(jīng)師為義。豈直攝生有托陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。而比丘未喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為夸誕。處匹夫之賤。直形骸于萬(wàn)乘。忘子育之恩。不降屈于三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛(ài)道參酌群情。懷響者谷不銷(xiāo)聲。撫塵者山無(wú)隔細(xì)。必備輿人之頌。以貢芻蕘之說(shuō)。何則柱史西浮千有余祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無(wú)損益。唯庾冰責(zé)沙門(mén)之拜;感h比丘之禮。幸有何充進(jìn)奏慧遠(yuǎn)陳書(shū)。事竟不行道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣。蠱象不事王侯。大禮充仞兩儀。儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武。亞夫長(zhǎng)揖漢文。介胄豈曰觸鱗。故人不為嬰網(wǎng)。惟舊詎先師道。法侶何后戒照。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公。或順風(fēng)而禮謁。或御氣而游處。一以貫之。靡得而屈。十室忠信亦豈無(wú)其人哉。五刑之設(shè)關(guān)。三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責(zé)恭肅德之。誠(chéng)足容養(yǎng)。然則含識(shí)之類(lèi)懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有一于此三千其大。而不被以嚴(yán)誅置于巨責(zé)者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結(jié)綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束發(fā)為華飾。釋則落而不容。去國(guó)不為不忠。出家不為不孝。出塵滓割?lèi)?ài)于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理乃區(qū)分于物類(lèi)。不可涯檢于常涂。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬(wàn)分之一者歟。出家之于君父。豈曰全無(wú)輸報(bào)。一念必以人王為愿首。四諦則于父母為弘益。方祛塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養(yǎng)為純孝而已矣。必包之俗境處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過(guò)于絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱(chēng)臣妾。以袈裟為朝服稱(chēng)貧道而趨拜。儀范兩失名稱(chēng)兼舛。深恐一跪之益。不加萬(wàn)乘之尊。一拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無(wú)父事三老。無(wú)兄事五經(jīng)。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數(shù)則卑其道。數(shù)而可卑道則云缺矣。豈若存敬于己存道于物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬于物。敬于物所以尊于己也。況復(fù)形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動(dòng)則影隨。聲揚(yáng)則響應(yīng)。道崇則身寵。身替則道息。豈可使居身之道屈于道外之身。豈可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不雜塵俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又參道則一當(dāng)有二。而道不專(zhuān)行矣。安可以區(qū)道俗之常域。保專(zhuān)一之至誠(chéng)哉。據(jù)僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷(xiāo)瘦。取能銷(xiāo)瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮花不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣

夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛(wèi)之境。步屏高門(mén)之地。理絕朝請(qǐng)。事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請(qǐng)其來(lái)。請(qǐng)而卑之復(fù)何為者。廬山為道德所居。不在搜簡(jiǎn)之例。甘棠為聽(tīng)訟所息。式致勿翦之恩。山與樹(shù)之無(wú)心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語(yǔ)曰。人能弘道。則道亦須人而行也。王人雖微。位在諸侯之上。行道之輩。焉復(fù)可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助則宜崇之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄于道。輕重不系于物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨于物矣。沙門(mén)橫服于已資法服而為貴。莫不敬其法服。而豈系于人乎。不拜之典義高經(jīng)律。法付國(guó)王事資持護(hù)法。為常也。常行不易一隅可革千門(mén)。或爽通有護(hù)法之資。塞有墜法之慮。與其墜之。曷若護(hù)之。何必屈折于僧容。盤(pán)辟于法服。使萬(wàn)國(guó)歸依者。居蔕芬于其間哉。語(yǔ)曰。因人所利而利之。則利之之術(shù)。亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運(yùn)攸宗。海接天潢枝連寶構(gòu)。籍無(wú)上之道。闡無(wú)疆之業(yè)。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國(guó)寶祚斯俟。定水玄波法云彩潤(rùn)。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣忠胡寧此變。臣愚千慮萬(wàn)不一得。儻緣斯創(chuàng)造無(wú)益將來(lái)。于恒河沙劫。有毫厘之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區(qū)區(qū)其誠(chéng)。搔首捫心隳肝瀝膽。伏愿 圣朝重興至教恒春。奈苑永轉(zhuǎn)法輪心歡钑其人百祚遠(yuǎn)光于帝萬(wàn)。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟 詔旨微婉義難適莫。天情晝一則可使由之 睿想傍求則誰(shuí)不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以?xún)山虨闊o(wú)。則崇于圣運(yùn) 圣而崇之則非無(wú)矣。以?xún)山虨橛。則筆削 明時(shí)。時(shí)而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰(zhàn)。道宜存跡理未厭心。管豈窺天蛙焉測(cè)海。理絕庶幾之外。事超智識(shí)之表。自懷鉛閣筆扣寂銷(xiāo)聲。而欲鳥(niǎo)處程言竿中竊吹。將聾聽(tīng)而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄于心靈。終不詣?dòng)诼勔?jiàn)也。直以八風(fēng)迥扇。萬(wàn)籟咸貢其音。兩曜升暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉(zhuǎn)規(guī)。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄冰春。兢惕已甚赧畏交集。謹(jǐn)議

司刑太常伯城陽(yáng)縣開(kāi)國(guó)侯劉祥道等議狀一首

竊以。朝庭之?dāng)⒚C敬為先。生育之恩色養(yǎng)為重。釋老二教今悉反之。抗禮于帝王。受敬于父母。而優(yōu)容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發(fā)有異于冠冕。袈裟無(wú)取于章服。出家之人敬法舍俗。豈拘朝庭之禮。至于玄教清虛道風(fēng)遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國(guó)家既存其道。所以不屈其身。望準(zhǔn)前章無(wú)違舊貫。謹(jǐn)議

(議不拜上)