法華文句記 第九卷

法華文句記 第九卷

唐天臺沙門湛然述

釋方便品

正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋中文自為三。初一從字訓后二從意義。又初二從昔教后一屬今經(jīng)。雖有三釋。并以三教而為方便。但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方可消文。然于三中初約能用三教得名。法是所用用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立名。權不即實故對昔辨成體外權非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。故知在昔不應以秘妙釋方便也。乃是秘而不說名為方便。況圓于昔乃是兼帶之圓。是故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。亦得名為方便。然雖不即。以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。故知并非今品意也。前釋不云三為能者。權實逗會各致其極故。方法不同。至第三釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經(jīng)方便。次消文者。初約法用中為五。先法次舉譬。三明用權意。四引證。五此義下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。說文云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。會雖勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相又二。初釋法方圓。以對規(guī)矩而分偏圓。用顯非妙。三方一圓者。雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。非俱會圓故并云逗。又法用者。法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。故以四法赴機差會不等。權實相待是非。俱非如前釋法意既未融逗物未暢規(guī)矩仍別。且云善用。詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。于中置卻圓中方法之名。且借秘妙之號。故隔偏之圓亦有體內方便。故名秘妙。秘妙之名似同第三。然其意則別。何者。第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非秘無妙。后之圓教是秘是妙。故后教中得秘妙名。非關開顯。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名為隨欲。四引證者。應以三權為引出之法。文寄小說故云三界。況所離不同三界無別。若于如來方便本一。此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。于理無非體內。而眾生未知。準佛意說故云稱嘆方便。以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。四教各論無非能詮。今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理悉為能詮。于中為七。初直立三教為門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。如世之門本為能通。三皆入實故名為門。三方便下明門意。眾生不了元是所通。依其所執(zhí)得成弄引。但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。雖非即所得入由茲五從能下明得名。權實尚隔由物機差。故前之二釋。于顯露邊及別地前。非今品意。六引證意者。明彼昔門但云能通。于今須開故云開方便門。非謂于彼已明開門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。但前二釋于昔但得名偏名門。秘而不說。今開其偏門。即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼故云真秘。又為六。初直立者。于昔成秘彼秘被開。于今成妙。次妙達下釋功用者。達即是開用妙之便。以開秘方。妙外無法故云即是。三點內下約人教以示相者。眾生身中有昔種緣。名為衣珠。自退已來于彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若不開之。三權未顯如衣覆珠。今經(jīng)開之。與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下結名。方法及門即是秘妙。故云如斯。五如經(jīng)下引證。六故以下結名顯是。次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡于三。故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三俱體內無非真實。但名為自自外無他。三語亦然。次約能所者。亦自有三文。并將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆為粗。釋次意者。門是三教得是能通。不云三教即是圓故。故非所通。既其不即故猶是粗。釋第三文者。亦開前二。非能非所及以能通并開成所。所中善巧名為方便。故妙。方便異于方法及能通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如證何。生公天真獨秀。尚云從昔題品。若從昔題何故稱嘆。若稱嘆昔豈非毀今。若以昔嘆今又失于昔。則使體內之權全闕。體外之用又虧。乃成內外俱亡安得嘆佛權智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍為徒設。若言品雖題昔品內在今�？h額牓州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通后二釋。次釋復以門通初后。理應亦以妙通前二。文無者略。但注云云。應云初釋方便是秘而非妙。次釋方便秘堪入妙。后釋方便秘即是妙。此乃從佛內解以說。今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。正本既云善權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下判。四故正法華下引證。釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。他文或以此為三句�；驗榱�句。隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。欲以四句用對三釋。以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。有何不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。名句隨時不可一準。言相破者。權與方便今昔并有二名。于昔則偏圓二名相破。于今則偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今則三教并妙亦名為權亦名方便。在昔則三種并粗亦名為權亦名方便。故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。故昔教中三于圓教人。俱成秘妙及以同體。故云四種皆是秘妙及同體也。故相破言但從于名不從于體。今從名釋其體常定。言相修者。亦并在昔二名互立。但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是秘妙。然于彼教不得顯說相即之言。故但依向于昔對論。故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。若舍三修圓還同破句。若即三是圓乃同后句。不破不即從權入實。故得修名。若于爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯秘密得。由得入故即稱為門。言相即者。即秖是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。若開若判具如余文。準說可見。下復廣明故不重說。三判可見。四證者。正本名即今乃體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方便者。亦應言方便即權。舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權。名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分于體外體內。則令二處名下體殊。故知今經(jīng)方便即是正法華善權。正法華善權是今經(jīng)方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須解三番解釋。一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。先述五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權實權即方便。不知將何以釋今品。初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。次今謂下破者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無實。但成小宗方便�？v有第一義悉尚非行門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便耶。次破十二年后為般若者。今不暇破其在方等前。但破權實不出通教故云即空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非般若中實無實則無同體方便。豈成此經(jīng)方便品耶

問。般若三教俱念想耶

答。通別俱約未證實者。故文但云照假有空�？瘴磳嵐使势圃葡搿Ｐ木澄慈诠视^名想。故有想觀非今方便。次敘凈名意者。以方等中自行內照空有二境。如云修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二。一者對前。前教豈無內照外變。二者當部內實對外還名為二。亦非凈名入不二門。既非不二則非圓教二諦相即。豈是今經(jīng)權實不二之方便耶。亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實而未出前教。以不云相即之權故也。故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。而判在妙覺。何者。道前道后照真照俗。俱有常與無常。云何定以金剛前后判經(jīng)部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數(shù)量及以體量。以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。此用攝論理量破之。故今文意若明常住。眾生理性尚實尚常。豈等覺后方乃常耶。此五時下總結也。故彼五時權實莫異。并非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四。先別敘。次如是下總破。三權爾下別破。四各不下結非。于別破中云處所者。謂智所托。處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也�；�城草庵等即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。能施之智進否有則。故于鹿苑設三乘也。錘佇偽反。亦可錘佇違及。隨物輕重前卻均平。故是智之巧能也。四結非中言不包含者。權實自住不相即故。況約處約法但云三車。故使智能不逾于此。文不收于四教行理。故云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今上下三兩處破之。令知得失。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其后也。于中有三。初略立。次初二下略判。三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初文意者。彼以初重二慧為本。故但云一權一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來空有。而以觀空不證為權。涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次云空有內靜者。意云。息向空有權實為實。以此外用為權。非但內靜雙非。復能外用雙照。前雖雙非但同內靜。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。在金剛后方是于常。此乃非其內靜外照。此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。況亦除于乳味�？傉撾m五唯附四時。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直舉權實。次生解者。元立二智意本離著。故離二邊方解立意。第三意者。離內二著方成自行。復能不著變用益他。第四意者。非唯益他自他俱權。論其實意本在極果。故指金剛后心為實。然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權。權若唯在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今品名善權耶。況都不判四重權實。為權為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。向已通辨故云略也。次述三轉者。具歷諦等。所言三轉者。于向四重除第四果。以前三為三。于中又為四。初略對三轉。次何故下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判于境。境即真俗。于中先標。次對二諦。二諦語同深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。以此二諦為信本故。即是轉凡而成小圣。次重意者。轉前二諦俱名為俗。雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。先牒前�？沼袨槎�者。牒前空有為俗。雙非不二者。牒前雙非為真。即此真俗復轉成俗。故云二不二俱俗。非二非不二為真。第四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相望權實是故不云。次例教智者。明此所詮以為所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。次明所以中。言為人者。三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證。即證前約教。教中所述不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下約佛化意�？偸銮爸�諦教智三。化意能所不出此三。初令凡夫舍有入空。即初制小也。次破二乘空著。故空有雙舍。意云小菩薩也。雖舍空有應未見中。古釋菩薩。但以次位而分大小。不論知中不知中等。次或者下中邊并亡即大菩薩。或指八地初地十地等覺。次此為下更以五乘判向化意。意云。佛世化意不出五乘。于三重前以凡夫為人天。人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。余無異也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意并同。然諸番中雖不云假初重俗諦理須是假。又前諸番不云初重。元為修中但是文略。故破假修中多是中論師意。第三重應云非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。非二非不二為真。準前可知。故不重說。今詳下但總略破之。又為五。先略非。次經(jīng)云下引文正示。三又初下結非示過。四如天親下引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。今以一一時中橫論權實體用多少。意明如來難思巧用。巧用不立但成漸次。是故云非。后約三轉又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。不意亦成漸次之非。次引文正示者。今用五時八教相入。方成一實。一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方便之相。故方便初即嘆五佛智諦方便。是故品題須依圓頓。經(jīng)云皆得睹見汝乃至果方常。經(jīng)令舍于方便。汝乃卻更用之。大經(jīng)自指法華為極。汝乃唯指金剛后心。應開諸教汝乃廢之。次示過中云信解化果者。即前四重始終漸入。次何關下正示其非。故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句者。一三為方便一為真實。令舍三取一。稟教之徒雖復舍三而封一實。粗惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已舍三。復于何處而封一實。若未至法華。爾前復無舍三之教。聲聞之人于法華前。見修久破。至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。豈有細惑由聞法生。次云為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。為在法華經(jīng)前。為已至法華會耶。爾前尚迷三是方便。何曾云一亦是方便。故此品初但云昔日方便示三。的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三云。稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。今問。三周何周是稟兩非之文。爾前二乘尚無前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。二不二皆方便。非二非不二為真實。破亦準前征人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言并稱方便。諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。三昧起告三周顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無言。況大不可說先為五人。況今廣明五佛開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可知。況此品初題為方便。應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身沾妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。準此一途余亦可了。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。其以根本為名。大師以三味為枝條。其亦以醍醐為歸本。今問。凡言根本。即曰能生能生始成。后攝歸本本卻非始。二言相乖。枝本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。一為根本二則名枝。是則根本本來是枝。應須會初而從于后。故開華嚴枝別。以入法華本圓。況華嚴別圓俱成近跡。根義復壞法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾二酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成本。若爾。乃成會本歸本�；蚣磿�枝歸枝。若法華不關華嚴。則令二本永異。何得名為會末歸本。況法華部內無入華嚴之文。但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。四引二文為例者。即是今經(jīng)體內方便之流類也。大乘方便經(jīng)十種方便未撿。五當知下結示斥非。言如空若海也。總包諸經(jīng)色流。咸歸今經(jīng)空海。今明下正釋為二先通。次別。初文三。先列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既引文云諸法等者。以有言故且從有說。有言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆證入實。且以入證對說為實。初文是被機之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以入證為實。故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者。諸法權也。實相實也。實即次句。權即初句。合彼二句共為第三。以初二門無別法故。例如下引例。假想故虛治欲故實。秖此一觀是實是虛。何妨一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。虛實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。亦不異于前之三門。四門理同故皆云一切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此四句尚互攝互破。權則俱權乃至俱是非權非實。況復余法不攝破耶。況四句外無復有法。如此方成今經(jīng)破立。豈與諸師破立同耶。當知諸師既不識于諸權諸實�？v說諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互推迷實。是故并為初句所破。故云無不是權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實并得權之少分耳。言如來所說者。舉果況凡佛有所說尚皆是權豈末世泛譚自言真實。不思圣化唯薦凡軀。第二句者實即究竟。佛說之權尚須入實。況余權實而不入耶。故知一切唯有一實。言巢窟者。說文云。鳥居木曰巢。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通大旨須稱佛心。直守一隅如保巢窟。三四二句準說可知。是故今文句句皆遍。若攝令可識。秖是三智照三諦境被三種機。機遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以一空一切空故一切皆實。一假一切假故一切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。內由三德三身具足。故使外用橫豎顯密。為成今經(jīng)破立之意。以對昔故須為四句。通論大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權一半名方便品。以對自證實智說之。是故須云第三半句。仍須攝彼余三及半入此一半。方可得名今方便品。若專四句各攝一切尚非通方。何況諸師遍計權教。故云不得一向。直列下次明句意者。如向所釋雖復略引略釋相狀。仍成直列以辯句相。未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。況以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝隨破隨亡。取舍自在故云曠蕩。升出暗滯故云高明。又窮遠教曰遙觀。察深理為玄覽用橫周為曠蕩。指豎徹為高明。顯一家消通故云若此。若作懸字意亦可見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨趣耶者。為破古失。且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合說。覽向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四句秖一法性。法性秖是真如實相如如涅槃。以法性體不違諸法。不受諸法不住諸法不入諸法。故一一名字一一心法。一一句偈一一因果。一一凡圣一一依正。乃至十雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不二十門所說。若本若末體理無殊。說而不說不說而說。照性非遠自在無窮。雖復無窮不出四句。四句無句無句而句。句句遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未暢。來至此會一味無殊(云云)。具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者。已知諸法互融遍入。舉實即實中有權。方指此權名方便品。舉權即是不思議權。此權有實。方以此權名方便品。舉亦權亦實則各有所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方便品。故用即真實之方便。為方便品。舉非權非實則秖是方便之理。理收三句皆方便品

問。若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三

答。一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。余句義便而名不便。余三雖有權義權名。不如第三即名即具。用此即實而權為今品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取即實而權為方便品。況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今經(jīng)之本跡十義十義無二本跡似殊。本跡雖殊不思議一。十義相別實相一如。為眾生故列釋生起乃至。本跡。事理乃至悉檀不同。得意忘言言說解脫。若見此意常默常說言行無違。還以此旨而為觀境。使彼觀境昭然可觀。諸釋所無良由于此。如此解釋尚恐有漏。況復諸家單淺只獨�？v多列法相大小難分。雖判教時法華未顯。若以法華與余同味。三說所無其言何在。然此八中前七跡門第八本門。本雖未至權實理遍。故下文云。是我方便諸佛亦然。故方便之名通于本跡。此既玄釋不同消文。是故不同光宅判句。又此八門次第意者。若不列名無以解釋。若不生起迷于詮次。解釋正示十文相狀。引證為防不信者故。結歸為明品元意故。分別為令釋品有歸。判釋令知粗妙有在。如是方顯品之深旨。又預辯本跡令識本地權實自他。方顯大途久近之化。于列名中一一須安權實之稱。如云事理權實乃至悉檀權實。即是事權理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分之。乃成今經(jīng)之方便也。故論云。自此已下示現(xiàn)此經(jīng)因果相故。故十雙中初五從因至果。后五果家勝用。況一部文亦可本跡而分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。若無后五。則果用粗近。于中教是圣化。且以受者得名。不同世人以教為因佛智為果。亦不同他三四等也。余如下結權實中。生起后云云者。應于章章述生起相。細尋可見。又復文標能化義須對所。故后五雙。唯體用中一只對所。余四并從能對得名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方便須具十法。誰知十法義遍一經(jīng)。若無十法乃成經(jīng)文不詮因果及以能所。是故十雙皆窮至要。方是今經(jīng)之十雙也。若爾。一經(jīng)始終皆名方便。并指前教以為所開。方乃可云此經(jīng)方便。故知序中證信發(fā)起方便。譬喻秖是比況方便。因緣秖是往昔方便。本門秖是久遠方便。流通秖是諸佛菩薩通法方便。由是方便故名真實。若得此意如觀掌果。法華一部方寸可知。一代教門剎那便識。因果自他共成一法。十方三世無懷異求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀之