大般涅槃經(jīng)集解 第十二卷

大般涅槃經(jīng)集解 第十二卷

釋有余無(wú)余涅槃義 開(kāi)身密不可思議事

四相品之第二

佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來(lái)無(wú)常

案。僧亮曰。此下始答第五問(wèn)也。開(kāi)昔口密。略為五難。第四第五。舉無(wú)余涅槃也。第一二三。舉有余也。法瑤曰。上來(lái)所明。常住已顯。今從此下。竟如來(lái)無(wú)有密藏。開(kāi)昔無(wú)常密教。及身密也。愿佛開(kāi)微密。即此句也。僧宗曰。答開(kāi)微問(wèn)也。上雖明般若法身。異昔涅槃。未洗昔教。今明孤滅。是摧非實(shí)。開(kāi)昔微密之教。即是開(kāi)言方便。下諸覺(jué)花。明王宮非實(shí)生。雙樹(shù)非實(shí)滅也。寶亮曰。即是廣文之始也。開(kāi)微密之端。明果用也。顯法身般若解脫。今先廣口密。以明智慧也

云何當(dāng)知是無(wú)常耶(至)為常住法不變易耶

案。法瑤曰。引昔所說(shuō)。煩惱盡處。有余涅槃也。滅盡無(wú)為。竟有何法�？煞Q常耶。僧宗曰。此中諸難。而解者不同。亦四亦五。并無(wú)所在。俱是執(zhí)有余無(wú)余。但使滅無(wú)之義耳。然難意唯齊言生解。不能深取佛意也。寶亮曰。此下作四難也。第一第三。引有余為難。此第一難也。昔日指煩惱無(wú)處為涅槃。直是無(wú)物而已。若爾有何常住耶

如佛言曰離諸有者(至)為常住法不變易耶

案。法瑤曰。據(jù)昔佛身盡無(wú)余涅槃。若身智并滅。誰(shuí)常住耶。明駿案。若作五難者。開(kāi)此壞衣譬。為第三難也

如佛言曰離欲寂滅(至)為常住法不變易耶

案。法瑤曰。此復(fù)是結(jié)盡。有余涅槃也。愛(ài)盡無(wú)欲也。前諸煩惱。盡是斷結(jié)也

如佛言曰譬如熱鐵(至)為常住法不變易耶

案。法瑤曰。此復(fù)是身盡。無(wú)余涅槃也。但引佛昔譬。辭異而旨同也。明駿案。就此舉有余無(wú)余涅槃為難。凡有五翻。第一佛自引昔教。以為今難。第二迦葉更構(gòu)兩難。第三佛答。第四結(jié)上旨。第五迦葉領(lǐng)解也。就第一翻中。有四階。第一引昔教。第二誡迦葉。第三釋會(huì)昔旨。第四舉法常為證。此第一階引昔教

迦葉若有人作如是難者(至)謂如來(lái)性是滅盡也

明駿案。第二階。一往先非異人所執(zhí)。而誡迦葉也

迦葉滅煩惱者不名為物(至)是句寂靜為無(wú)有上

案。僧亮曰。此答第一第三第四有余句也。釋有余煩惱起作不靜。滅之為靜。有余滅因也。法瑤曰。答第一第三有余旨也。此兩句。結(jié)盡無(wú)為寂靜。尚得常住。何況法身不常住耶。僧宗曰。答有余三復(fù)次也。言不名物者。謂非有為中物也。于時(shí)[雨/復(fù)]相說(shuō)。故言煩惱盡。意在非生死中物。而汝謬取佛意。謂為都盡。然法身常存。豈有滅耶。此中何以故。釋向云不名為物也。言永畢竟者。無(wú)惑而不盡。所以治道之功息也。是句寂靜者。向已釋有而是常。今還舉上滅煩惱之句。即是真寂靜也。明駿案。此下第三釋會(huì)昔旨也

滅盡諸相無(wú)有遺余(至)如來(lái)亦爾常住無(wú)變

案。僧亮曰。有為相也。釋第二第五復(fù)次也。是句鮮白者。有為是垢滅。故為鮮。得是無(wú)余滅盡果也。法瑤曰。答第二身盡無(wú)余句也。身盡無(wú)為。猶得是常。況如來(lái)法身。常存不滅者乎。僧宗曰。無(wú)余者。生死盡也。豈得承昔離有之言。便謂盡滅耶。但昔為眾生。厭苦情深。示有滅苦之跡耳。又一義。眾生有計(jì)我之病。不得說(shuō)真我。言隱理顯。妙常豈滅。是句鮮白者。既絕諸有。所以鮮白也。三乘之人。猶有無(wú)常所住之地。不得稱為鮮白之美。唯佛法身。真正無(wú)染。故鮮白也

言星流者謂煩惱也(至)是常住法無(wú)有變易

案。法瑤曰。答第四無(wú)余句也。僧宗曰。答難已畢。更為釋譬也

復(fù)次迦葉諸佛所師(至)以法常故諸佛亦常

案。僧亮曰。滅是斷苦之術(shù)。故名師也。上說(shuō)涅槃常故佛常。未明涅槃所以而常。重明之也。僧宗曰。上已佛教。今就理釋。以常師圓極。此理湛然。隱顯為異。及人會(huì)時(shí)。非為始起。人既秉法。法既是常。人豈無(wú)常耶。明駿案。第四階。舉所師之法為證也

迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)亦復(fù)如是滅無(wú)所至

案。僧亮曰。迦葉取譬意。異乘前譬為難也。法瑤曰。復(fù)難有余二句也。佛向答云。明結(jié)盡無(wú)為是常。如常亦常。復(fù)以如來(lái)與煩惱俱滅。然后是常。故有此難也。僧宗曰。人情未解。還執(zhí)鐵譬。前句所舉。迸鐵熱與赤色。既滅之后。不知所在。果如所譬。如來(lái)應(yīng)無(wú)也。如來(lái)人也。煩惱法也。人法兩無(wú)。俱同鐵譬。不應(yīng)復(fù)有也。寶亮曰。人情于答第四難中。疑心未已。今更轉(zhuǎn)譬作難。若如佛言已離煩惱。如彼迸鐵滅已無(wú)有。法身應(yīng)常者。我謂。應(yīng)如砧上之鐵。不免無(wú)常。彼鐵出火則黑。入火則赤。佛亦如是。煩惱滅已。應(yīng)還生也。智秀曰。躡前答中云。不在五趣。乘聲為難。若不在五趣。則不應(yīng)有常身。若有常身。則應(yīng)有處而現(xiàn)見(jiàn)煩惱。如彼迸鐵赤色。滅已莫知所至。煩惱滅已。與此譬同也。明駿案。此下第二翻。迦葉更作兩難也

又如彼鐵熱與赤色(至)當(dāng)知如來(lái)即是無(wú)常

案。法瑤曰。復(fù)難無(wú)余二句。義亦同上也。以熱譬煩惱。赤色譬佛。謂煩惱滅已。佛亦應(yīng)滅也。以入無(wú)余涅槃故也。僧宗曰。此第二難也。取砧上之鐵熱與赤色為譬。謂雖當(dāng)時(shí)無(wú)耳。本質(zhì)既在。入火便生也。智秀曰。猶成前難耳。此防佛意。恐佛言赤色。乃可不知所在。而其熱猶在。是以復(fù)言熱與赤色。滅已無(wú)有也。明駿案。難意謂。若有常者。應(yīng)有住處。今煩惱滅已。如來(lái)亦滅。二俱無(wú)處。莫知所在。常義安寄。第二又如彼鐵。更成前難也。以赤色譬煩惱。以熱譬身。是則如來(lái)。入無(wú)余涅槃。煩惱及身。二俱盡矣。云何而言有常可住耶

善男子所言鐵者名諸凡夫(至)滅已不生是故名常

案。僧亮曰。我以熱及赤色。同譬煩惱也。赤色滅已。鐵則不現(xiàn)。煩惱滅已。如來(lái)不在五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者。鐵則兩譬。還赤則譬凡夫。不赤以譬佛也。僧宗曰。前有兩難。此先答后難也。汝不得全引鐵譬也。鉆上之鐵。可譬凡夫。以凡夫伏結(jié)。雖至非想。后還復(fù)起。佛則不爾。永不復(fù)起也。寶亮曰。釋與此同。智秀曰。并破二譬。明凡夫。如是或滅復(fù)起。故無(wú)常身也。明駿案。迦葉向難。意在常處。就佛此答。未正塞其難也。且先結(jié)譬。持與凡夫。凡夫雖滅。非究竟滅。滅非究竟�？筛�還生。如來(lái)不爾。故不無(wú)常也

迦葉復(fù)言如鐵色滅已(至)若結(jié)還生即是無(wú)常

案。僧亮曰。上說(shuō)凡圣滅異。未釋所以。重此難也。寶亮智秀。悉同此釋

佛言迦葉汝今不應(yīng)(至)名曰壞衣斬首破瓶

案。僧亮曰。有灰者�；译m是有。不還為木。佛是妙有。不還無(wú)常也。便有涅槃?wù)�。涅槃�(wù)�。如�?lái)結(jié)滅。凡夫結(jié)滅。滅名雖同。其實(shí)大異。凡夫雖滅。而還是有為。與結(jié)同相。故無(wú)異名。如來(lái)滅已。不復(fù)還生。滅是無(wú)為。更有異名。名涅槃也。僧宗曰。此答初難。前引迸鐵。使惑盡人滅。今引燃木。滅已有灰。謂惑盡智存也。智秀曰。木滅有灰。雖非復(fù)木。而不無(wú)也。煩惱滅已。雖不在五趣。而有常身也。明駿案。以灰譬涅槃。木滅有灰。煩惱滅已。則有涅槃。涅槃雖復(fù)不可捉持。無(wú)有方所。而可寄言。離凡夫地。得無(wú)動(dòng)處也。可寄言故。故智有常。非滅法故。故非無(wú)常也

迦葉如鐵冷已可使還熱(至)煩惱熾火更不復(fù)生

案。僧宗曰。上說(shuō)結(jié)滅是常。未釋所以常也。無(wú)漏見(jiàn)滅。性滅常故。結(jié)不復(fù)起。有漏緣有。有非常故。滅而更生。此無(wú)漏有漏之大判也。僧宗曰。答向子句難也

迦葉當(dāng)知無(wú)量眾生(至)燒彼眾生諸煩惱結(jié)

明駿案。結(jié)上旨也

迦葉復(fù)言善哉善哉(至)游諸覺(jué)華歡娛受樂(lè)

明駿案。始領(lǐng)解也

迦葉復(fù)問(wèn)如佛言曰(至)唯愿如來(lái)說(shuō)其因緣

案。法瑤曰。啟發(fā)如來(lái)身密之端也僧宗曰。秘密之言。雖復(fù)已拂。然于一化托生始末。未能不惑。故指事廣拂。以開(kāi)權(quán)跡也。有兩別。初總就菩薩。第二就釋迦跡也

佛告迦葉汝不應(yīng)言(至)復(fù)還安止本所住處

案。僧亮曰。菩薩住涅槃?wù)�。以少�?jiàn)佛性。故名為住。以下況上也

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)復(fù)還安止本所住處

明駿案。向指一須彌。今舉百億須彌也。如首楞嚴(yán)中廣說(shuō)

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復(fù)如是

明駿案。一毛孔之細(xì)。復(fù)妙一芥子也

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復(fù)如是

明駿案。向舉一界三千。今指十方世界也

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復(fù)如是

明駿案。向擲一佛世界。今擲微塵世界也

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復(fù)如是

明駿案。向云他方。則廣遠(yuǎn)為易。今云已身。以近小為難也

善男子復(fù)有菩薩摩訶薩(至)乃至本處亦復(fù)如是

明駿案。更以已身為易。以一塵為難也

善男子是菩薩摩訶薩(至)習(xí)近愛(ài)欲生羅睺羅

明駿案。結(jié)菩薩之不思議。以況佛也

善男子我已久住是大涅槃種種示現(xiàn)神通變化

案。僧宗曰。此下顯佛不思議。拂法身也

于此三千大千世界(至)如首楞嚴(yán)經(jīng)中廣說(shuō)

明駿案�？偱e一化之境有微密之事也

我于三千大千世界(至)亦不畢竟取于涅槃

明駿案。明雖滅而不滅也

或閻浮提示入母胎(至)隨順世間示現(xiàn)入胎

明駿案。顯雖生而不生也

善男子此閻浮提林微尼園(至)毀禁戒者示作霜雹

案。僧亮曰。天竺以東為首。以西為后。以北為左。以南為右。東行示始。始有二種。一示嬰兒。二明導(dǎo)首。以示自在也。右于事便也。西是后故。示最后身也。北示勝也。四天下中。郁單越勝也。此方春東夏南。秋西冬北。萬(wàn)物春生夏長(zhǎng)。秋實(shí)冬藏。眾功畢也。上福田者。長(zhǎng)養(yǎng)功勝。表佛田勝也。七步者。天竺象王生時(shí)。出胎即行七步。知是象王。菩薩始生。示自在王相也。唱如是言者。上以身示。此以言說(shuō)。明是三界自在法王也

于閻浮提生七日已(至)即是諸佛如來(lái)法界

明駿案。上來(lái)至此。拂一化之始終也

我又示現(xiàn)閻浮提中(至)是故名為常住無(wú)變

案。僧亮曰。廣明異應(yīng)跡也。非是見(jiàn)王宮出家之次第也。明駿案。上來(lái)至此。但舉一天下事

如閻浮提東弗于逮(至)神通變化而無(wú)所畏

明駿案。還舉大千界事也

迦葉以是緣故汝不應(yīng)言(至)名曰常住無(wú)有變易

明駿案。結(jié)旨也

迦葉復(fù)言如來(lái)云何(至)既滅度已亦無(wú)方所

案。僧亮曰。前佛自引口密五事。今迦葉復(fù)引昔之密旨。令佛開(kāi)也

佛言迦葉善男子汝今不應(yīng)(至)如來(lái)體之故名為常

案。僧亮曰。油譬取。明譬煩惱也。而器無(wú)常。非如來(lái)者。器義相似。少分譬也。如來(lái)體之故名為常者。昔但說(shuō)結(jié)滅是常。不說(shuō)體之者常。是有余也。法瑤曰。上引無(wú)余四句。亦是口密。但未正表昔教。是覆相說(shuō)。今正明也

復(fù)次善男子言燈滅者(至)非大涅槃同于燈滅

案。僧亮曰。分段煩惱。因果俱盡。譬如燈滅。猶余身智。非大涅槃。是小涅槃已。不得說(shuō)言同此燈滅者。分段煩惱未盡。不同燈滅也。覆相說(shuō)法。謂佛一切結(jié)盡。身智亦是涅槃。即大涅槃也。昔總相說(shuō)。故不辨小大之異名為[雨/復(fù)]也

阿那含者非數(shù)數(shù)來(lái)(至)無(wú)去來(lái)者名阿那含

案。僧亮曰。數(shù)數(shù)來(lái)者。生上退下名來(lái)。在色界中。又有一來(lái)。而非數(shù)數(shù)。何者。后云上流阿那含也。流有二種。謂煩惱流道流。煩惱流故生四禪。退生初禪。道流故斷初禪結(jié)。生四禪也。又不還來(lái)二十五有者。阿那含名不還。具縛凡夫。具二十五有。唯欲界備具。不還欲界名不還。不受二身故也