佛說(shuō)金耀童子經(jīng) 第546部

佛說(shuō)金耀童子經(jīng)

西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏明教大師賜紫沙門(mén)臣天息災(zāi)奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊食時(shí)著衣。與諸苾芻恭敬圍繞。入舍衛(wèi)大城次第乞食。有一婆羅門(mén)。出于舍衛(wèi)逢見(jiàn)世尊。久視容儀乃發(fā)言詞而伸贊詠。瞿曇。汝面最上金色端嚴(yán)。世尊印言。如是如是。我所作福乃獲斯報(bào)。婆羅門(mén)言。瞿曇。我今現(xiàn)世亦有福德。于其家中生一童子。金色光輝容儀相好。可似瞿曇得未曾有。復(fù)次瞿曇。爾時(shí)童子初生之時(shí)。更有殊妙吉祥之事。初生之時(shí)。心意安泰諸識(shí)明利。于其庭中忽生蓮華。滿(mǎn)室天香恒時(shí)芬芳。一切眾生普皆愛(ài)樂(lè)。復(fù)次瞿曇。此未殊妙亦未希有。復(fù)次童子初生之時(shí)。瞻卜華樹(shù)處處出生。彼樹(shù)執(zhí)持瞻卜妙華天紫金色。復(fù)次瞿曇。如此殊祥猶未希有。復(fù)次童子初生之時(shí)。諸天金盤(pán)自然出現(xiàn)。滿(mǎn)其盤(pán)中盛天飲食百千萬(wàn)種。假使食者無(wú)有窮盡。復(fù)次瞿曇。如斯感應(yīng)猶未希奇。爾時(shí)童子初生之時(shí)�？诔鲆袈暋Ｓ蟹鹗雷鸺鞍⒘_漢等出現(xiàn)世間。乃至行住常所思念。婆羅門(mén)說(shuō)此童子吉祥事已。而告佛言。往詣彼處為見(jiàn)童子。世尊默然詣彼舍宅。欲入之時(shí)。中間有優(yōu)婆塞而白佛言。勿入此舍。彼婆羅門(mén)于佛法中不能信敬。世尊答言。此婆羅門(mén)亦具信根。是時(shí)世尊答優(yōu)婆塞已。便入婆羅門(mén)舍見(jiàn)其童子。是時(shí)童子才見(jiàn)世尊。便往歸依五體投地。佛便咒愿。如是彼諸苾芻從佛往詣亦見(jiàn)童子。佛咒愿已與諸苾芻回歸精舍。爾時(shí)童子后漸長(zhǎng)大。舍衛(wèi)國(guó)主波斯匿王聞彼婆羅門(mén)有如是德行生其貴子。遂遣使臣廣執(zhí)華鬘栴檀寶香。詣婆羅門(mén)家。圍繞童子而伸宣請(qǐng)。童子答言。候我先到祇樹(shù)禮拜世尊。而入舍衛(wèi)見(jiàn)波斯匿王。使臣回已具奏前事。波斯匿王聞其奏已。我今亦往祇樹(shù)。禮覲世尊見(jiàn)彼童子。是時(shí)童子尋詣祇樹(shù)。于其中路見(jiàn)一婆羅門(mén)。而問(wèn)童子。汝今何往。童子答言。欲往祇樹(shù)禮覲世尊。婆羅門(mén)呵責(zé)童子。云何廣名婆羅門(mén)族生已。要去欲見(jiàn)沙門(mén)。童子對(duì)言。汝得珍寶大藏不要持寶歸舍。汝得吉祥面前而來(lái)。卻乃執(zhí)棒打退。童子對(duì)已便往祇樹(shù)。到世尊所作禮佛足。于面前坐而為聽(tīng)法本生適意。天妙蓮華生彼祇樹(shù)園中。其香芬馥遍滿(mǎn)一切。智慧忽生。我今持此蓮華供養(yǎng)世尊。而復(fù)思惟。我先生時(shí)瞻卜迦樹(shù)世所希有。于發(fā)心時(shí)瞻卜迦樹(shù)而自出生。其樹(shù)執(zhí)持瞻卜迦華天紫金色。即時(shí)童子。以手掬瞻卜華散世尊上。所散之華住佛身上莊嚴(yán)佛身。其中或有住佛頂上。住佛懷中。住佛足下。其中或有成華鬘衣。如是種種供養(yǎng)。時(shí)王驚怪問(wèn)童子言。汝云何供養(yǎng)作如是神力。童子答言。我于祇樹(shù)作如是一切莊嚴(yán)。彼時(shí)童子又生最上智慧。我瞻卜迦樹(shù)隨我發(fā)心生瞻卜華。其華或生樹(shù)身�；蛏�菓上�；蛏鷺�(shù)枝�；蛏�葉上。其瞻卜華。亦有出現(xiàn)住虛空中。又于祇園虛空之中。出現(xiàn)一切金寶鈴鐸。彼時(shí)童子禮世尊足。白言世尊。受我今日施世尊食。及諸苾芻國(guó)王侍從。普受我供。世尊默然受請(qǐng)待擊犍稚。時(shí)到即時(shí)世尊安詳而坐。及諸苾芻國(guó)王臣從次下而坐。是時(shí)生最上微妙思慧思憶。我昔生時(shí)有金盤(pán)出現(xiàn)滿(mǎn)中天食。愿得現(xiàn)前持來(lái)供佛。作是念已。本生金盤(pán)隨心出現(xiàn)。諸天上味滿(mǎn)其盤(pán)中。是時(shí)童子。即持金盤(pán)及以飲食親自供養(yǎng)。是時(shí)世尊與諸苾芻國(guó)王侍從食已飽滿(mǎn)。金耀童子心大歡喜。禮世尊足發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此后善根增長(zhǎng)諦發(fā)心愿。廣行法施救度有情。我后方取成佛。未救度者與作救度。未安樂(lè)者施其安樂(lè)。未寂靜者皆令寂靜。爾時(shí)世尊因?yàn)橥�子發(fā)心。次第說(shuō)地獄相。所謂阿毗地獄。皰地獄。皰裂地獄。阿吒[焰-炎+鳥(niǎo)]。訶訶鑁護(hù)護(hù)鑁。青蓮華。紅蓮華。大紅蓮華。從此出已而入八熱地獄。次第皆因惑業(yè)所感。若有智慧。說(shuō)我救法彼得清涼

爾時(shí)世尊說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。青黃赤白四色光明從口而出。其中光明。有上去空中。有下入地獄。照彼等活。黑繩眾合。號(hào)叫大號(hào)叫。炎熱。極炎熱。阿毗地獄。及皰地獄。皰裂地獄。阿吒[焰-炎+鳥(niǎo)]。訶訶鑁。護(hù)護(hù)鑁。青蓮華。紅蓮華。大紅蓮華。若去炎熱地獄彼得清涼。若入寒冰地獄彼得溫暖。而彼眾生為發(fā)勝心。我等云何得此處。命終轉(zhuǎn)生余趣如是。彼發(fā)心已世尊為生變化光明。遣發(fā)變化令彼得見(jiàn)。既得見(jiàn)已。我等從此命終之后。決定不生諸余惡處。今未曾見(jiàn)此處眾生得受。無(wú)為勝光為發(fā)信心。受地獄業(yè)盡。各各得生人間天上真實(shí)得受。若是光明照彼上方。四大王天。忉利天。夜摩天。兜率天。樂(lè)變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無(wú)量光天。極光靜天。少靜天。無(wú)量靜天。遍靜天。無(wú)云天。福生天。廣果天。無(wú)想天。無(wú)煩天。無(wú)熱天。善現(xiàn)天。善見(jiàn)天。色究竟天。光明到已出如是聲。演說(shuō)苦空無(wú)常無(wú)我。說(shuō)二伽陀曰

出光勸化汝歸依佛法僧

抖擻死魔軍如象離系縛

若入此法中志心行不退

所以斷輪回諸苦悉皆盡

爾時(shí)光明遍照三千大千世界救度有情。如是光明卻還佛身隨世尊后。爾時(shí)世尊欲得受記過(guò)去業(yè)。所放光明于其佛身后入。欲得受記未來(lái)業(yè)。其光于佛面前而入。欲得受記生地獄者。其光從佛足下而入。欲得受記生畜生者。其光從佛足跟而入。欲得受記生餓鬼者。其光從佛腳足大母指而入。欲得受記生人中者。其光從佛膝下而入。欲得受記力輪王者。其光從佛左手掌而入。欲得受記轉(zhuǎn)輪王者。其光從佛右手掌而入。欲得受記生天者。其光從佛臍間而入。欲得受記聲聞菩提者。其光從佛胸臆而入。欲得受記緣覺(jué)者。其光從佛眉間而入。欲得受記阿耨多羅三藐三菩提者。其光從佛頂門(mén)而入

爾時(shí)世尊所放光明。繞身三匝入世尊頂

爾時(shí)尊者阿難合掌恭敬而白。世尊。種種顏色百千莊嚴(yán)。從口而出周遍十方普皆照耀。而說(shuō)偈言

是非久遠(yuǎn)離煩惱皆遣除

世間佛最上勝因報(bào)不虛

如螺蓮華白降魔佛現(xiàn)光

當(dāng)時(shí)魔自去安定妙智慧

令聲聞求佛牟尼安定聲

如牛王最上除諸疑網(wǎng)凈

無(wú)有冤家縛如水壞于鹽

正覺(jué)說(shuō)現(xiàn)光佛與誰(shuí)受記

彼聞安定樂(lè)此眾人歡喜

佛言。如是如是。阿難陀。非無(wú)因果。阿難。如來(lái)應(yīng)供正遍知正覺(jué)正說(shuō)。阿難陀。見(jiàn)此童子作如是供養(yǎng)于我。善根深固發(fā)心施法。經(jīng)三大阿僧祇劫。修行菩提成就大悲六波羅蜜。觀行圓滿(mǎn)成等正覺(jué)。名金曜如來(lái)。十力具足四智圓明。三密不共念處大悲。若我等往昔發(fā)心。亦為行此法施。爾時(shí)波斯匿王問(wèn)。世尊。此童子。作何行業(yè)得如是富貴。世尊答言。此童子。往于昔過(guò)去生中。廣作福業(yè)之因。于今世中得獲斯報(bào)。又此童子。昔種業(yè)因之時(shí)志心不退。于今世中誰(shuí)免斯報(bào)。大王。所作之業(yè)得受報(bào)時(shí)。如地界無(wú)盡。水界無(wú)盡。火界無(wú)盡。風(fēng)界無(wú)盡。如是等蘊(yùn)界六塵。作業(yè)獲報(bào)無(wú)有窮盡。童子志心昔種福因今生得報(bào)無(wú)盡。乃至善惡二業(yè)業(yè)報(bào)無(wú)盡。假使經(jīng)于百劫業(yè)至須受其報(bào)。大王過(guò)去世時(shí)。波羅奈國(guó)有王名曰聞軍。彼有太子名吉祥密。彼時(shí)父王廣作罪業(yè)。太子見(jiàn)父作罪。心驚毛豎而告王曰。我去修行。王言。只汝一子。我今云何教去修行。吉祥密言。我須離父必去修行。童子言。若金銀象馬宮人庫(kù)藏。心無(wú)貪著亦無(wú)愛(ài)樂(lè)。受用后便修行三十七品菩提分法。得證緣覺(jué)菩提。無(wú)數(shù)百千天人而來(lái)供養(yǎng)。余人見(jiàn)已具告王曰。太子得如是功德。時(shí)王聞已欲見(jiàn)其子。出于宮闕四兵隨從。有一貧人。見(jiàn)王坐于最上象背。上妙衣服而用嚴(yán)飾。妙香涂身傘蓋覆上四兵圍繞。彼生智慧。此王手足腹肚頭面肩背與我無(wú)異。因何乘坐最上大象。妙衣嚴(yán)飾妙香涂身。傘蓋覆上四兵圍繞。復(fù)次我身累世慳貪未曾舍施。令我今世受如是苦。是事乏短不能舍施。云何我得生彼人中。又問(wèn)王曰。未知大王何處而去。彼聞軍王言。我有一子名吉祥密。出外修行證得緣覺(jué)菩提。若復(fù)有人少許供養(yǎng)后獲大果。王答問(wèn)已而復(fù)前去。其王于時(shí)忽見(jiàn)群鹿。王愛(ài)彼鹿而趁逐之。彼時(shí)貧人審諦思惟。王貪趁鹿。我今此時(shí)愿見(jiàn)緣覺(jué)。是時(shí)貧人漸漸前行。入山谷中見(jiàn)彼緣覺(jué)。身量巍巍心意寂靜。有無(wú)量百千賢圣周回圍繞。散曼陀羅華積至于膝。是時(shí)貧人高聲啼哭。甚大悲痛而復(fù)懊惱。是時(shí)百千賢圣。供養(yǎng)畢已而復(fù)還去。貧人悟解我今將何供養(yǎng)緣覺(jué)。去此不遠(yuǎn)有庵沒(méi)羅樹(shù)。是時(shí)貧人取最上庵沒(méi)羅菓。以缽滿(mǎn)盛供養(yǎng)緣覺(jué)。爾時(shí)緣覺(jué)執(zhí)彼缽盂。猶如鵝王騰空自在。現(xiàn)種種神變。從虛空下還復(fù)本座。復(fù)次貧人禮緣覺(jué)足而復(fù)告言。汝為我食我為受福。于第二日供養(yǎng)緣覺(jué)。此人心凈悟解拯救貧人。便受供養(yǎng)。即時(shí)貧人從山谷而出。彼聞軍王遙見(jiàn)緣覺(jué)住虛空中。王生智慧而復(fù)思惟。彼處應(yīng)有大福德人天。我今急速去見(jiàn)緣覺(jué)及彼人天。王便入于山谷。于其路中見(jiàn)彼貧人出于山谷。時(shí)王問(wèn)曰。汝何處來(lái)。貧人答言。我此處來(lái)。王言。貧人汝身粗澀頭發(fā)蓬亂。衣服垢穢而不去除。汝今云何遠(yuǎn)離貧窮似我富貴。觀汝實(shí)不能遠(yuǎn)離貧窮。彼人別王而忽思惟。云何得一片殊妙田地。又得多般美妙飲食百味具足。思惟未已足蹈圓石忽然倒地。于其彼處得一鐵甕滿(mǎn)中金寶。其王至山。見(jiàn)彼緣覺(jué)面前而坐。住后須臾而告子言。我為祈福云何來(lái)日受我齋食。緣覺(jué)答言。大王我先受請(qǐng)。聞軍問(wèn)言。受何人請(qǐng)耶。緣覺(jué)答言。有一貧人請(qǐng)我供養(yǎng)。王遂發(fā)使告貧人言。我請(qǐng)緣覺(jué)齋汝別日請(qǐng)齋。使臣到已具宣王旨。貧人不肯。王乃親自詣貧人所。而復(fù)告言。我與緣覺(jué)食汝別日設(shè)食。彼言不得。王言。汝須移日。貧人言曰。云何令我移日。況我自有金寶定伸供養(yǎng)。王言。汝本來(lái)貧窮。我是剎帝利灌頂王種。汝卻云何對(duì)我有金。貧人告言。王若不信教王見(jiàn)金。遂便同到出金之地。有一鐵甕。傾出金寶積聚如山。一邊人立兩邊不見(jiàn)。王乃思惟。此人有如此福德。彼人言曰。我齋時(shí)將至。貧人于第二日。凈除田地嚴(yán)飾殊妙。散諸蓮華摘樹(shù)枝葉。作妙傘蓋設(shè)食供養(yǎng)。時(shí)彼緣覺(jué)復(fù)上虛空現(xiàn)種種神變

爾時(shí)彼人禮足發(fā)愿。如我此地散作蓮華。愿我世世生生得彼天妙蓮華。如我所造樹(shù)枝傘蓋供養(yǎng)。善愿世世生生得瞻卜迦樹(shù)。出瞻卜華天紫金色。如我瓦器持食供養(yǎng)善根。愿世世生生常得金盤(pán)滿(mǎn)盛天食。假使百千人食食之不盡而得值佛。告波斯匿王。汝須思惟。當(dāng)時(shí)貧人者。今婆羅門(mén)子金耀童子是。供養(yǎng)緣覺(jué)得彼善根�？鞓�(lè)無(wú)邊。一切愿心皆得成就。佛說(shuō)此經(jīng)已。彼諸苾芻。一心頂戴。歡喜奉行佛說(shuō)金耀童子經(jīng)