正法念處經(jīng) 第五十七卷

正法念處經(jīng) 第五十七卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十六(夜摩天之二十二)

時(shí)夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾心生厭離。復(fù)為現(xiàn)化。令增厭離。化作天眾。于華葉中游戲歌舞。諸實(shí)天眾。本未曾見。如是天眾游戲受樂。有無量種無量差別。為實(shí)天眾。得離慢故。時(shí)實(shí)天眾。聞諸化天歌樂音聲。心生羞恥。止不歌舞。不能游戲。不受欲樂。一心正住。觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑。無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喻。時(shí)諸化天。蓮華葉中。歌舞游戲。種種受樂

爾時(shí)天王牟修樓陀。見實(shí)天眾心離憍慢善調(diào)伏已。復(fù)于蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。滿中化天。忽然墜落墮大池中�；蛴猩顩]。更不復(fù)出。或有涌出。在于水上�；蛉缢朗�。浮在水上�；蛴邢啾Ф�俱沉沒。皆唱是言。救我救我。迭互相喚�；蛴邢啾Оl(fā)聲大叫�；蛴邢啾Ф�便沉沒。諸實(shí)天眾。在大池岸。觀諸化天。見化天眾退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱

爾時(shí)池中一蓮花葉。既墮落已。復(fù)有一蓮華葉�；�天滿中。而復(fù)墜落。墮大池中�；蛴谐翛]�；蛴猩倭Ω≡谒�上。發(fā)聲大叫�；蛴谐翛]不知所在�；蛴兴酪褯]于水下。或有死已浮在水上。猶如船栰。或有叫喚。或共天女相抱大叫�；�?yàn)樘炫畠墒旨北Ф鴽]水中。猶如人間在惡水中。船栰壞時(shí)。人皆沉沒。此化天眾。住花葉中。與葉俱墜。清凈水中。沒在大池。亦復(fù)如是

爾時(shí)復(fù)有一蓮華葉�；�天滿中。而復(fù)墜落。墮大池中。如石墮水。不復(fù)更出。爾時(shí)復(fù)有一蓮華葉。多有化天。住在其中。而復(fù)墜落。墮大池中。迭共相抱。皆大叫喚�；驔]半身。久時(shí)叫喚。然后盡沒。如是百百千千。有無量種安詳徐墮大池水中。猶如沈石。令實(shí)天眾。皆悉見之。無量天眾。沒已不出

爾時(shí)復(fù)有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發(fā)聲大叫。如大山崩。或如地動(dòng)�；蛉绱蠛３辈ㄖ�聲�；�天墮時(shí)。出大音聲。亦復(fù)如是。時(shí)實(shí)天眾。在彼岸上。聞化天眾如是音聲。見如是等諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝繞池。觀此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所未見。有如是等一切天眾極大衰惱。昔所未聞。昔所未見此大怖畏。作是語已�；蛴兴嘉�。極生厭離。爾時(shí)復(fù)有一蓮華葉。滿中天女。而復(fù)墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我救我。復(fù)相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃禍。墜落退沒�；ハ喔嬉�。時(shí)諸實(shí)天。心得調(diào)伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順

時(shí)夜摩天王牟修樓陀。見實(shí)天眾心調(diào)伏已。為利益他。自隱其身。入蓮花臺(tái)。共諸調(diào)伏不放逸天入蓮華臺(tái)。令實(shí)天眾。不見天王。王及天眾。第一善心。為利天眾。皆共入于蓮花臺(tái)中。余實(shí)天眾。不見其身。觀諸實(shí)天。作如是念。彼天云何為調(diào)伏不。為離慢不

爾時(shí)天王。知諸天眾心善調(diào)伏。乃至心中不念放逸。皆生怖畏。今正是時(shí)。應(yīng)為說法而攝取之。知此事已。于大池中大蓮華內(nèi)復(fù)作變化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化天。在蓮華葉。墜于大池。墮于水時(shí)。出無量種怖畏之聲。而復(fù)化作無量天眾死尸狼藉。夜摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天眾。極大怖畏�；虍�(dāng)馳走。奔于余地。即復(fù)化現(xiàn)令其不去。唯觀化天。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)復(fù)生大厭離心。如是一切種種化現(xiàn)。皆悉作已。與其天眾。入花臺(tái)中。復(fù)更觀察。遍觀察已。第一悲心。為利天眾。出蓮花臺(tái)。共諸天眾。出華臺(tái)已。即攝神力�；�事皆滅。安慰天眾。作如是言。若天放逸。一切皆當(dāng)?shù)么怂�惱。一切怖畏。放逸為本。不放逸天。則不怖畏。不得衰惱。爾時(shí)天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰

愚癡樂放逸常受諸苦惱

若離放逸者則得常安樂

一切諸苦樹放逸為根本

是故欲離苦應(yīng)當(dāng)舍放逸

爾時(shí)實(shí)天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。夜摩天王。今者坐于大蓮華臺(tái)。天眾圍繞。能救護(hù)我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆走向大蓮華上蓮花臺(tái)。牟修樓陀天王住處師子之座。與蓮華臺(tái)二俱同色。夜摩天王。共余天眾。住華臺(tái)中。天眾到已。白天王言。誰令天眾如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沉沒水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天眾種種苦惱。

爾時(shí)天王牟修樓陀。告天眾曰。此放逸過。一切眾生必定皆有。汝等天眾。皆悉未知。爾時(shí)天主牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰

一切諸眾生皆悉不能破

一切諸業(yè)行無有能勝者

能令諸世間一切皆失壞

以有如是力是故名為死

彼能壞世間能破陰界入

死王從此世將至未來世

無力能抵捍無有能救者

唯有法能救是故法名救

命速不久停壯色亦如是

死來甚迅速不應(yīng)生放逸

一切眾生樂皆為無常壞

命為死所滅不應(yīng)樂放逸

若善業(yè)盡時(shí)必至三惡趣

既知如是過不應(yīng)樂放逸

世間屬無常皆有三毒刺

有生故有死不應(yīng)樂放逸

死能破壞命老能令衰變

病能壞安隱不應(yīng)樂放逸

業(yè)繩縛眾生心依繩閣道

流轉(zhuǎn)三有中不應(yīng)樂放逸

樂者必受苦苦者苦轉(zhuǎn)勝

公夫?yàn)槠拮硬粦?yīng)樂放逸

母亦為妻室妻亦為怨家

此等輪轉(zhuǎn)行不應(yīng)樂放逸

于園林山谷天女眾圍繞

世間皆當(dāng)盡不應(yīng)樂放逸

一切天受樂皆當(dāng)歸破壞

虛妄不可信不應(yīng)樂放逸

有生皆是苦是老死之器

決定必當(dāng)?shù)貌粦?yīng)樂放逸

諸根難調(diào)伏無有能調(diào)者

一切樂皆盡不應(yīng)樂放逸

少年必當(dāng)老諸欲猶如夢

是故有智者不應(yīng)樂放逸

猶如芭蕉葉如電不久住

一切皆破壞不應(yīng)樂放逸

諸根難調(diào)伏樂著諸境界

唯有智慧者能住自境界

如是天王牟修樓陀。以諸天眾心得厭離。為利益他。說如是偈。爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)為天眾。說放逸過。作如是言。汝等天眾。云何沒在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸于死滅。無能救者。彼諸天眾。一切樂具。皆悉勝汝。色量形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等現(xiàn)見彼諸天眾。以放逸故。一切磨滅。汝等天眾皆應(yīng)思惟。遠(yuǎn)離放逸。一切世間惡龍池中。放逸池中。境界惡龍最為大惡。諸風(fēng)火惡中。放逸之火。與憶念風(fēng)。最為甚惡。一切闇聚。無量時(shí)集。無始來集。放逸闇聚。最為闇冥一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最為大惡。諸利刀中。放逸利刀。最為傷害。墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪欲之毒。能殺一切愚癡眾生毒中最惡。一切怨家。詐親善中。放逸怨家。詐現(xiàn)親善。最為大惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以繩索系縛之中。放逸系縛。最為堅(jiān)固。過堅(jiān)難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量眾生。于中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最為大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實(shí)虛妄見中。妄見為實(shí)。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸虛妄。最為不實(shí)。境界樂動(dòng)。不停不住。無有如實(shí)。唯虛妄見。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸最為虛妄不實(shí)。一切崄岸顛墜之中。放逸崄岸。最為可畏。必定當(dāng)墮大惡道故。汝等天眾。當(dāng)知如是。一切五道所攝眾生。以放逸故。三趣眾生。行惡業(yè)故。墮大惡道。是故一切畏苦惱者。應(yīng)當(dāng)勤心舍離放逸。此放逸者一切苦本。爾時(shí)天王牟修樓陀。為諸天眾以偈頌曰

不放逸得脫放逸常受苦

放逸不放逸已略說其相

如是天王牟修樓陀。調(diào)伏諸天。為說正道。時(shí)諸天眾。一心諦聽。心調(diào)伏故。折伏諸根。諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。于蓮花臺(tái)坐師子座。時(shí)諸天眾。白天王言。愿為我說畢竟利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安樂。我云何行

爾時(shí)天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解脫之師。一切諸過。皆悉解脫。一切功德。皆悉具足。于一切眾生中。最為殊勝。若能歸依。則能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當(dāng)歸依。能救汝等無量無邊生死怖畏

爾時(shí)天眾。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生敬重心。攝伏諸根。于佛世尊。生敬重心。合掌頂禮。受三歸依。一切天眾。以誠實(shí)心歸依佛歸依法歸依僧。以善凈心。毀呰放逸。誠心悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪忍。無量苦惱

爾時(shí)天主牟修樓陀。見諸天眾心生厭離。復(fù)為化現(xiàn)無量神通。于須臾間。能示一身。以為千身。于千身中�，F(xiàn)百千身。于須臾間。于一形相現(xiàn)于無量種種形相。于須臾間飛升虛空。種種妙寶嚴(yán)飾其身。種種形服。于須臾間。沒于水中�，F(xiàn)一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴(yán)其臂。其身光明。勝于千日。于須臾間�；�作大山。園林具足。在園林中。一切天眾之所圍繞。天眾皆見�；蛞娫谟诖笊徣A中。無量百千光明天女之所圍繞。是諸天女。身出光明。時(shí)實(shí)天眾。皆不能觀天王之身及天女眾

爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)現(xiàn)神通。為令天眾離放逸故。從其口中出于百千諸天大眾�；蛴凶�于七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容服。共諸天女。莊嚴(yán)端正。詠天歌音。以為圍繞。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐于蓮花之中。如蜂歌音。飲于天酒。香味相應(yīng)。共諸天女�；虬倩蚯�。以天衣鬘而為莊嚴(yán)。身出光明。皆從天王口中而出

時(shí)牟修樓陀。復(fù)現(xiàn)神通。從口而出�；蛴刑毂姟３似邔汎B。游戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡娛受樂。從于天王口中而出。天之莊嚴(yán)。不得為比。光明功德。皆悉具足

爾時(shí)天王牟修樓陀復(fù)以神力從其口中化天踴出坐于拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音聲。諸天女眾之所圍繞。皆飲天酒。歌頌戲笑。共諸天女。或百或千�；騼|百千。不可喻色。殊勝天女。而為圍繞。種種游戲。天園林中。游行空中而行道路。歌頌音聲。勝于實(shí)天。足一百倍。歌音色樂。種種功德。皆悉具足。令天眾聞。時(shí)實(shí)天眾。未曾見此希有之事。見已皆生希有之心�；蛏鷼g喜�；蛴猩�疑作是思惟。此天云何從于天王口中而出。甚為希有。時(shí)實(shí)天眾。如是思惟�；蚬舱撜f。不知云何

爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)現(xiàn)神通。從其口中出化仙人。種種容貌�；蛴虚L發(fā)�；蛴新蓣��；蛴猩碇鴺淦ぶ�衣�；蛴惺种袌�(zhí)持澡瓶�；蛑�天衣華鬘莊嚴(yán)�；蛑�黑色鹿皮之衣。有如是等種種色貌諸大仙人。從口中出�；虬倩蚯�。出已住于虛空之中。而說偈言

一切眾生心如幻法不住

一切必歸死有中莫放逸

一切可愛中愛心轉(zhuǎn)增長

終必歸破壞有中莫放逸

有中更無處有生而不滅

一切樂皆畏有中莫放逸

一切所見中謂五欲可愛

一切皆如夢有中莫放逸

喜愛難調(diào)伏常為眾生怨

速將入地獄有中莫放逸

雖數(shù)受欲樂得已而復(fù)失

必當(dāng)皆壞滅有中莫放逸

初中后不善能壞于世間

業(yè)鎖所系縛猶如鉤釣魚

雖種種方便欲斷于業(yè)鎖

一切天非天不能斷業(yè)鎖

生死鎖極長首尾不可見

是愛甚堅(jiān)牢以縛愚癡人

我及余天眾若人阿修羅

一切皆無常癡盲不能見

業(yè)身遍一切常流轉(zhuǎn)諸有

一切愛縛心智慧乃能斷

從于愛水中生于五鉆燧

覺觀風(fēng)力故為時(shí)火所燒

愚癡無智慧貪苦中妄樂

迷故顛倒取流轉(zhuǎn)五道中

喜樂于妻子及種種富樂

常保此妄樂為死王將去

如虎狼殺鹿害之不疲厭

死王大勢力殺害亦如是

一切諸有中無量多種苦

為癡所迷惑而心不疲惓

若人依止惡不名自愛身

既不自愛身世間更何愛

如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。為實(shí)天眾除放逸故。說如此偈。畢竟利益。爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)為利益。神通變化。從其胸中。示現(xiàn)踴出大蓮花池。其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦。而為莊嚴(yán)。第一清凈。八功德水。其蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花香氣滿百由旬。其蓮華臺(tái)王在其上。種種妙寶莊嚴(yán)天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴(yán)其身。種種寶印。莊嚴(yán)其臂。種種婇女。而為圍繞。坐師子座。其諸婇女。手執(zhí)白拂。侍立左右。復(fù)有諸人。贊嘆王言。勝妙增上。猶如帝釋第二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐愍心。利益他故。為令一切諸實(shí)天眾離放逸故�；�作帝釋。轉(zhuǎn)輪圣王。及余無量百千諸王

爾時(shí)天王牟修樓陀。為利益故。復(fù)示變化。從其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶蓮華。種種寶葉。多有眾蜂。出歌詠音。聞?wù)咝膼�。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮華。其蓮華莖。長五千由旬。毗琉璃莖。金剛間錯(cuò)。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴(yán)。勝天虹色。甚可愛樂。大蓮華內(nèi)。有諸化人。種種衣服。莊嚴(yán)其身。第一勝樂。執(zhí)犁耕地。而說偈言

一切犁地者心皆希望果

癡心希利故不覺當(dāng)有死

愚者希利心念念常增長

而不覺諸行念念歸滅盡

老罰時(shí)欲至能令少壯盡

病苦若來至能壞于安隱

此三種惡罰破壞天非天

速來時(shí)欲至愚者不覺知

天龍阿修羅揵闥緊那羅

羅剎毗舍阇皆為老死壞

能令貪愛者舍離于親里

癡愛相系縛輪轉(zhuǎn)于諸有

子孫及子孫如是種子等

人為愛所誑一切皆當(dāng)失

如是化人。為利益他。說如此偈。時(shí)實(shí)天眾。聞是偈已。心念思惟。于境界中。不多愛樂。爾時(shí)天王牟修樓陀。為利天眾。復(fù)作現(xiàn)化。于其一切身分之中。種種莊嚴(yán)。種種容貌。種種寶冠。無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴(yán)。從天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娛樂受樂。天王受樂。與人相似。富樂歡悅。自相愛樂。歌舞嬉笑。歡娛受樂。復(fù)有諸龍種種莊嚴(yán)�；蛴幸活^�；蛴卸�頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝妙寶冠莊嚴(yán)其首。種種音聲。歌詠游戲。生歡喜心。娛樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等。皆盡化出

天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍繞供養(yǎng)。第一莊嚴(yán)。阿修羅女。圍繞供養(yǎng)。五樂音聲。聞之可愛。阿修羅王。住在宮殿。從于天王牟修樓陀身分而出。受第一樂

又復(fù)化現(xiàn)郁單曰人。住云鬘等十大山中。富樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有種種。諸飲食河。種種歌舞游戲受樂。從于天王牟修樓陀身中而出。復(fù)化瞿耶尼人。自樂成就。歡喜游戲。亦復(fù)如是。時(shí)實(shí)天眾。見如是等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是第一神通。為除放逸勝利益故。作如是化。非不利益。令放逸天。現(xiàn)見無常。心則柔軟。是故示化。種種具足。先示欲味。后示其過。令其厭欲。以是因緣。夜摩天王。為實(shí)天眾。示化欲味。受種種樂。歌舞游戲。衣服莊嚴(yán)。飲食婇女。親近供養(yǎng)。五根受樂。如心所念。具足皆得。是名欲味。云何欲過。若得欲已。心生愛樂。求之不得共他而有。非獨(dú)屬己。愛別離苦。無量種苦。為強(qiáng)力者之所侵奪。復(fù)有五種強(qiáng)力所奪。所謂王賊水火怨家。復(fù)有余苦。常為怨侵。常畏他奪。守護(hù)怖畏。或心憂愁。死生貪樂。身心�？�。如是欲過。終至于死。有無量種衰惱諸苦。愚癡之人。于此欲過。衰惱苦中。不生厭離。復(fù)有欲過。有何等過。為欲因緣。母子斗諍。住不同處。一切皆由欲因緣故。若兄弟斗諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由欲因緣故。是為欲過。若王者共諍無量國土�；ハ喙シ�。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一切皆由欲因緣故。是為欲過。是故當(dāng)知。皆由于欲系縛。一切在于生死

爾時(shí)天王牟修樓陀。為實(shí)天眾�；�作如是無量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以余人。以欲因緣。入于海中。若共斗諍。若系若縛。憂悲苦惱。怖畏斗諍。不饒益事。一切皆由欲因緣故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。云何天中。因于欲過。所謂諸天。共阿修羅。斗戰(zhàn)相壞。一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天斗諍。亦復(fù)如是。由欲因緣。有如是等。是為欲過。以此因緣。牟修樓陀夜摩天王。為實(shí)天眾除放逸故。示如是化

若諸龍等。共龍斗諍。國土失壞。震雷放雹。一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共斗諍殺縛捕得。一切皆由欲因緣故。是名欲過。于鬼神中。以食因緣�；蛴�因緣�；ハ鄵浯�。以刀相斫一切皆由欲因緣故。是為欲過。以此因緣。夜摩天王。為實(shí)天眾除放逸故。示如是化

于地獄中�；ハ酂�打。互相殺害。受諸苦惱。于人中時(shí)。由欲因緣。造作惡業(yè)。斗諍憎嫉以其念本女色因緣。共相憎嫉。以是惡業(yè)。墮地獄中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因緣。夜摩天王。為實(shí)天眾舍離欲故。示如是化。遍于五道。示欲過患。令厭生死。示于人中所有欲味。一切皆失。夜摩天王。為示天眾欲味欲過�；�作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復(fù)廣示現(xiàn)天人之過。既示過已。復(fù)示出離解脫種子。利益安樂諸天眾故

夜摩天王。復(fù)為饒益諸天眾故。示于欲過。何以故。聞異欲過。則于生死。生厭離心。以異見故。以此因緣。為諸天眾。復(fù)示欲過。若天若龍。阿修羅等。示欲味已。復(fù)示欲過。于退沒時(shí)。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。于一切處。受無量種諸欲樂已。至于退時(shí)。隨諸天等所應(yīng)受者。皆悉示其種種退法。所謂高山崄峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐豬兔。牛驢象馬。駱駝貓牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜黿之屬。或有一頭。或有二頭�；驈�(fù)多頭�？谥泻�土。手中執(zhí)火。復(fù)有遍身煙焰俱起�；蛴杏昊�。或有放于金剛惡雹。遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏。如一百山同時(shí)俱崩。無量種類。身色黤黮。頭如大山。色相可畏。舉身髦發(fā)。焰火熾然�；蛴邪俦�。或有千臂。于其手中。或有執(zhí)罥�；驁�(zhí)刀杖�；驁�(zhí)金剛。見者大怖。滿大山谷。如是等眾。從大山出。走趣化天。奮目大怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焰。黃赤朱紫無量種色。如黑云中電光亂起

復(fù)化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。手捉赤繩。及諸器仗。所執(zhí)器仗。頭皆火然。發(fā)大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆焰出。青赤黃鴿。種種雜色。其火熾然。至于十里。種種相貌。一切眾生之所怖畏。丑陋可惡。從化山中虓呴而出。凸腹下垂。脅如山谷。頭如山峰。或有縮咽入兩肩中�；蛴虚L發(fā)。發(fā)皆直豎。咽火焰起�；蛴虚L爪�；鹧鏌肴弧；蛴猩砻�焰然火起�；蛴斜轶w大火猛熾。如燒大山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復(fù)有死王。閻羅伺命。其頭狀如烏鷲鵄雕。野干狐狗駱駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天眾。從于大黑化山中出。一切疾走。猶如猛風(fēng)。吹大黑云。熾電俱起。走趣化天。爾時(shí)死王閻羅伺命。漸近化天。捉得化天。焰火鐵繩。返縛其手。縛已牽挽。爾時(shí)化天。見余化天身被系縛極大怖畏。各各散走。時(shí)死王使。尋逐捉之。舉置頭上。升空而去。不復(fù)可見。過眼境界。虓呴之聲。甚可怖畏�；蛴兴琶�。捉得化天。以焰鐵繩。而系其頸。入地而去。復(fù)有死王閻羅伺命。捉余化天。擲著水中。[言*句][口*戒]唱叫。[口*戒]諸化天。其身不沒住在水上。為諸化天。而說偈言

愚癡憍慢心為放逸所使

樂時(shí)既已過今當(dāng)就死苦

無量境界林惡毒滿其中

愛牙甚廣大求善應(yīng)舍離

不作眾善業(yè)而常癡放逸

死時(shí)既已到竟為何所作

沒在愛水中不能度眾苦

以沒生死故永無有安樂

一切有生者死常隨其后

云何愚癡人而樂放逸行

難知不可遮常有大勢力

是大力死軍世間不覺知

非是斗戰(zhàn)力無方能舍離

眾生放逸故不覺死怨至

死使有二種遍行于世間

謂老病衰壞愚癡不覺知

如是死王閻羅王伺命。說此偈頌。呵責(zé)天眾。百返千返。加諸苦惱。時(shí)實(shí)天眾。見衰惱已。得離一切放逸之心。受三歸依。時(shí)夜摩天王。知諸天眾心已調(diào)伏。復(fù)示變化。令實(shí)天眾。心得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供養(yǎng)。如前所說。上色具足。復(fù)為衰老之所毀壞。發(fā)白面皺。遍身脈現(xiàn)。柱杖而行。羸瘦憔悴。一切諸業(yè)。皆不能作。依他而行。為諸愚人輕弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。眾所輕賤。行步數(shù)倒。死時(shí)將至。近池而行。身極羸瘦。依他扶侍。身色丑惡。行于池側(cè)。未經(jīng)幾時(shí)。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬[病-丙+敕]盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現(xiàn)。其王具嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然后命終。既死之后。膖脹臭爛。多有無量百千種蟲。時(shí)諸天眾。見此死尸。復(fù)有雕鷲諸惡貪鳥。從山飛來。取諸死尸而啖食之�；蛴腥∈�騰空而去。時(shí)諸天眾。見是事已。其心厭欲。一心正念。爾時(shí)天王。為利天眾。復(fù)示神化。示于羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠(yuǎn)。住在一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命終。如木如石。不動(dòng)不覺。諸阿修羅王。諸婇女等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍繞。叫喚啼哭。于啼哭時(shí)。有鳥飛來。取諸死尸。猶如木石。眾鳥取之。不覺不動(dòng)。阿修羅女。既啼哭已。一切皆死。復(fù)為雕鷲烏鵄眾鳥競共取之。從空而去。令諸天眾不復(fù)見之。夜摩天王。為利天眾。示化如是啼哭悲泣

爾時(shí)夜摩天王。復(fù)化龍王。如前所說。復(fù)示無常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焰火。如佉陀羅炭入干草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復(fù)如是。復(fù)有龍王。龍女圍繞。為金翅鳥。搏撮將去。諸龍女眾。發(fā)聲大叫。復(fù)有龍王。為鋸所解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化龍。為死將去。時(shí)諸天眾。見是事已。心極厭離

時(shí)夜摩天王。復(fù)化弗婆提人。瞿陀尼人。無量百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復(fù)如是。老極須臾。皆歸于死。既死之后。多生諸蟲。偃臥于地。甚可惡賤。時(shí)實(shí)天眾。見此諸事無量差別大惡有過。見死苦已。皆生厭離�；ハ嘀^言。此諸眾生。有苦而死。此諸眾生。老病死盡。終竟不知。當(dāng)詣何處。為誰將去。一切資具。皆悉無常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如是實(shí)天�；ス舱撜f。皆生厭離

時(shí)夜摩天王。知諸天眾心生厭離。復(fù)化丈夫自在離慢。決定上生。謂郁單曰人。少減天福。受第一樂。復(fù)化令作老病身死。身既死已。無量百千諸蟲。啖食其尸。若有見者。皆生厭惡。猶如屎聚。夜摩天王。為利放逸諸天眾故。示如是化郁單曰人

爾時(shí)天王。復(fù)作化示。令實(shí)天見。謂中陰有。無量有網(wǎng)化中陰有。如眾生死。以業(yè)因緣。生于地獄餓鬼畜生人天之中�；�中陰有。令諸天眾皆得現(xiàn)見無量種種心行之業(yè)。有因緣生。無量百千五道生死。為諸實(shí)天得厭離故。于大池中。示如是化。不可思議希有之化。無等無比。令天現(xiàn)見于池水中。具見一切五道眾生。以業(yè)煩惱因緣力故。流轉(zhuǎn)而行。從一道死。復(fù)生一道。輪轉(zhuǎn)生死。無救無歸。無有伴侶。輪轉(zhuǎn)諸有輪回地獄餓鬼畜生。及以人天。令實(shí)天眾。見于種種生中陰有。見已驚怖。極生厭離。復(fù)見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。以業(yè)盡故。從天退墮�；诨鹚鶡�。貪放逸故。天身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡業(yè)故。生地獄陰。見生死業(yè)故。極大怖畏。共相謂言。是業(yè)因緣。甚大戲弄夜摩天眾。時(shí)實(shí)天眾。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬喻。不可說苦。即失身命。是故示化。不示生陰。是名實(shí)天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。時(shí)夜摩天王復(fù)以希有神化中陰。示夜摩天。放逸過惡之所傷害。以業(yè)盡故。欲墮餓鬼。足上頭下。如印相似。業(yè)繩所牽。隨所作業(yè)。如是成熟。時(shí)實(shí)天眾。復(fù)見如是第二中陰。復(fù)次第三。見化中陰。如夜摩天復(fù)為放逸之所傷害。業(yè)盡還退。惡業(yè)所縛。欲墮畜生。足上頭下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖畏。復(fù)生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌曰

微細(xì)難解知遍行一切處

是業(yè)使眾生流轉(zhuǎn)于諸趣

若人謗賢圣好行衰見業(yè)

不信于業(yè)果死則入地獄

若人內(nèi)懷惡以法諂誑人

世間所不愛死則入地獄

若人著欲樂常行于惡業(yè)

以樂誑其心死則入地獄

若得畢竟樂乃得名安隱

若樂有苦報(bào)是不名為樂

放逸諸天眾退失夜摩天

若法具足者智者所贊嘆

游戲園林中樂見諸天女

欲境無厭足以是故退沒

以樂增長故渴愛轉(zhuǎn)增長

智慧人所說斷愛為第一

我見世中陰今生大厭離

誰當(dāng)救護(hù)我令我得解脫

時(shí)諸天眾。見如是等種種中陰。生厭離心時(shí)夜摩天王。牟修樓陀知諸天眾。心調(diào)伏已。皆滅化天。示以自身。寂滅莊嚴(yán)。諸天見之。其心安隱。往詣天王。到已圍繞。從在一面。心生敬重。歡喜踴躍。作如是念。我今得主。時(shí)實(shí)天眾。見無量惡。皆生厭離