放光般若經(jīng) 第十四卷

放光般若經(jīng) 第十四卷

西晉于闐國(guó)三藏無(wú)羅叉奉 詔譯

摩訶般若波羅蜜問(wèn)相行愿品第六十一

須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。云何行空三昧無(wú)相三昧無(wú)愿三昧。當(dāng)云何入當(dāng)云何行。當(dāng)云何行三十七品當(dāng)云何念。佛告須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。觀五陰空。乃至欲界色無(wú)色界觀空。當(dāng)作是觀意而不亂于諸法無(wú)所見(jiàn)。適無(wú)所見(jiàn)于諸法不作證。何以故。善學(xué)于空法故。至于得證亦不斷。諸法不決定。于諸法所可得證亦不見(jiàn)證亦不見(jiàn)是法。須菩提白佛言。世尊。云何如佛所說(shuō)。菩薩不于空法取證。云何住空而復(fù)取證。佛告須菩提。觀空具足無(wú)所乏短亦不念言。我當(dāng)受證是亦非證。菩薩之法所應(yīng)所行。不以證為期但以行為期。菩薩亦不定意亦不有所而系意。于三十七品而不耗減。亦不受漏盡之證。何以故。菩薩摩訶薩以具足于深妙之法故。何以故。菩薩已住于三十七品。作是知言。是為行時(shí)非為證時(shí)。菩薩行般若波羅蜜當(dāng)作是觀。言今正是行五波羅蜜時(shí)非是證時(shí)。今正是行三十七品時(shí)非是證時(shí)。今正是行三三昧?xí)r。行十種力四等大慈大悲。是行薩云若時(shí)。非是須陀洹羅漢辟支佛道證時(shí)。須菩提。菩薩行般若波羅蜜。因三三昧行空無(wú)相無(wú)愿三昧。因三十七品行根力覺(jué)意法亦不取證。因三十七品而作作行。不受聲聞證。須菩提。譬如士夫端正勇健。猛于兵法。堅(jiān)持鎧杖具足悉曉六十四能皆明諸術(shù)。眾人無(wú)不愛(ài)敬者。所作事物無(wú)不成辦。見(jiàn)眾敬侍倍復(fù)歡喜。若以他事當(dāng)有所至。道過(guò)厄難危險(xiǎn)之處多有怨憎。彼怨家者亦復(fù)勇猛。所將群從父母大小莫不驚怖。時(shí)勇猛者安隱父母慰諸群從言。莫有恐畏我有術(shù)能無(wú)所乏短。自當(dāng)?shù)妹摯酥T厄難。既得脫難降伏怨敵而無(wú)所害。以至所在安隱父母群從莫不歡喜。所以者何。用是男子勇健雄猛具足諸術(shù)無(wú)乏短故。佛告須菩提。菩薩以四等意。慈悲喜護(hù)。為眾生故具足六度。未得漏盡。開(kāi)薩云若之大徑路以住于空無(wú)相無(wú)愿。亦不以空無(wú)相無(wú)愿隨至為證。具足不墮羅漢辟支佛地。譬如眾鳥(niǎo)飛行空中。而不墮地亦不住空。菩薩如是行空無(wú)相無(wú)愿三昧而不取證。度于羅漢辟支佛地。悉當(dāng)具足佛十種力四無(wú)所畏及十八法薩云然慧。終不取證。須菩提。譬如士夫壯勇多力。善于射術(shù)仰射虛空。尋以后箭射于前箭。箭箭相柱不得令箭有墮地者。意欲令墮便止。后箭不復(fù)射者爾乃墮耳。須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。為漚惒拘舍羅所持。殖諸功德具足一切眾善之本。一事不具終不中道取證。至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。功德具足爾乃于真際作證。是故須菩提。菩薩行般若波羅蜜。當(dāng)具足是上諸法。須菩提白佛言。世尊。菩薩學(xué)是謙苦甚難。作是學(xué)者為學(xué)真際。是為學(xué)如為學(xué)法性為學(xué)本空為學(xué)自空為學(xué)三脫。如是所學(xué)而不中道有厭。世尊。大哉甚奇甚特。佛告須菩提。所以者何。菩薩有愿志不舍一切眾生故。須菩提。菩薩若有意不舍眾生。盡當(dāng)度脫一切眾生于無(wú)端緒之法。出生三脫門(mén)。當(dāng)知是為漚惒拘舍羅。菩薩要當(dāng)成薩云若慧。終不中道真際取證。復(fù)次須菩提。菩薩欲得觀知諸深法處者。內(nèi)空外空及有無(wú)空。三十七品及三脫門(mén)。當(dāng)作是念。一切眾生長(zhǎng)夜常有我想人想。有壽命想有見(jiàn)知想。所念所作皆依是想。是故菩薩摩訶薩。普見(jiàn)眾生有是輩想。欲為眾生除是念想。成阿耨多羅三耶三菩而為說(shuō)法。行空三昧無(wú)相無(wú)愿。雖作是行終不中道取羅漢辟支佛證。須菩提。用是菩薩有是愿故。功德具足故。亦不中道取證。不失四禪。不失四等及四空定。不失三十七品法及三脫門(mén)四無(wú)所畏四無(wú)礙慧。不失十力及十八法。便得具足諸所有之法。終不失阿耨多羅三耶三菩。諸有菩薩為漚惒拘舍羅所護(hù)持者。具足功德善法轉(zhuǎn)增。諸根通利過(guò)于羅漢辟支佛根。復(fù)次須菩提。菩薩常念眾生行四顛倒。有常想有凈想有樂(lè)想有我想。當(dāng)為是輩我當(dāng)行道。成阿惟三佛時(shí)當(dāng)為說(shuō)法。為說(shuō)無(wú)常為說(shuō)不凈無(wú)樂(lè)無(wú)我。菩薩如是意行具足者。是為漚惒拘舍羅行般若波羅蜜。悉當(dāng)具足十力四無(wú)所畏大悲四等。三十七品無(wú)愿三昧。然后乃當(dāng)坐佛三昧真際取證。菩薩作是念言。一切眾生常有倚著。常著吾我著于壽命。著于五陰著于六衰著于十八法。著于四禪著于四空定著于四等。我成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時(shí)。當(dāng)使眾生皆無(wú)有是倚著之病。持是意行以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜。未具足十力四無(wú)所畏四無(wú)礙慧無(wú)愿三昧終不中道取證。具足諸愿爾乃取證。復(fù)次須菩提。菩薩行般若波羅蜜。意復(fù)念言。眾生長(zhǎng)夜常著想行或想念。男女有色無(wú)色想。我當(dāng)勤行成阿耨多羅三耶三菩時(shí)。令我眾生無(wú)想著病。以具足是念以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜。十力不具足。及四無(wú)所畏佛十八法未具足者終不取證。成諸功德具足無(wú)相三昧爾乃取證。須菩提。菩薩行六波羅蜜。內(nèi)空外空及有無(wú)空。三十七品佛十八法具足是行。不與三界共同行也。須菩提。菩薩行是三十七品。行三十七品已當(dāng)問(wèn)言。菩薩云何欲得阿耨多羅三耶三菩。不以空為證以覺(jué)真際得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。亦不證無(wú)相無(wú)愿。亦不證滅。亦不證所作。亦不證所生。亦不證無(wú)所有。而念般若波羅蜜。須菩提。若有菩薩問(wèn)諸菩薩。若聞?wù)f空則當(dāng)念空。若聞無(wú)相無(wú)愿當(dāng)念無(wú)相無(wú)愿。若聞無(wú)所作當(dāng)念無(wú)所作。聞無(wú)所生無(wú)所有當(dāng)念無(wú)所生無(wú)所有。但當(dāng)行空三十七品。不行無(wú)相不行無(wú)愿不行無(wú)所作亦不行無(wú)所生。須菩提。當(dāng)知是菩薩未受記莂。未從諸佛受記莂。何以故。阿惟越致菩薩亦不作是念。亦不作是行亦不作是說(shuō)亦不作是想。但行阿惟越致菩薩事。但念是事但行但說(shuō)但想是事。須菩提。當(dāng)知是菩薩已過(guò)諸地。如阿惟越致地。以過(guò)阿惟越致地。須菩提白佛言。世尊。是菩薩為得阿惟越致不。佛言。若有菩薩聞六波羅蜜。若不聞所作行事。如阿惟越致菩薩。須菩提白佛言。多有人行佛道者。少有如阿惟越致菩薩所行者。何以故。少有菩薩受阿惟越致慧地記莂。受阿惟越菩薩莂者。為已遠(yuǎn)離上諸想著不具足事。是菩薩摩訶薩諸天世間人無(wú)能及者

摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第六十二

佛告須菩提。菩薩夢(mèng)中不近羅漢辟支佛地。亦不近三界亦不壞三界。亦不起意視諸法。如夢(mèng)如響如幻如熱時(shí)焰。視諸法如化而不作證。須菩提。是菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩夢(mèng)中見(jiàn)佛。與若干百千不可計(jì)數(shù)四輩之眾圍繞說(shuō)法。從佛聞法即解中義。所作常不離法。所說(shuō)不失法則。須菩提。當(dāng)知是為阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩夢(mèng)中見(jiàn)佛。如來(lái)踴在虛空。身有三十二相八十種好變化神通。為比丘僧說(shuō)法變化。使人詣他佛土施作佛事。須菩提。是為阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩夢(mèng)中。若見(jiàn)郡縣兵起相殺。若有火災(zāi)若見(jiàn)虎狼師子毒蟲(chóng)諸恐畏之事憂悲苦惱。若見(jiàn)饑餓若見(jiàn)喪失父母兄弟親友知識(shí)。夢(mèng)見(jiàn)是已不恐不怖。于夢(mèng)覺(jué)已便作念言。三界所有皆如夢(mèng)耳。我當(dāng)精進(jìn)成阿惟三佛已。當(dāng)為三界眾生說(shuō)法。須菩提。是為阿惟越致相。佛告須菩提。一切人盡當(dāng)云何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩若見(jiàn)泥犁薜荔禽獸三惡趣中諸勤苦者。當(dāng)發(fā)愿言。我當(dāng)成阿惟三佛時(shí)。使我國(guó)中無(wú)有三惡趣。何以故。夢(mèng)中所有及一切諸法。一法無(wú)有二。當(dāng)知是為阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩夢(mèng)中見(jiàn)泥犁中火燒湯煮。覺(jué)已念言。我于夢(mèng)中所見(jiàn)形像及其災(zāi)變。若于夢(mèng)中自見(jiàn)阿惟越致相便作誓言。如我所見(jiàn)。泥犁中火即當(dāng)滅去。若火滅湯冷。當(dāng)知是菩薩以受記莂。當(dāng)成阿耨多羅三耶三菩。是為阿惟越致相。若是火焰燒一家至一家。燒一里至一里�；驘�一家不燒一家。或燒一里不燒一里。中有為火所燒者。當(dāng)知被燒家人斷法所致。皆是斷法余殃。從是以來(lái)斷法余殃悉畢。是為罪滅福生。是為阿惟越致相。佛告須菩提。今我當(dāng)說(shuō)阿惟越致像貌相行。若有男子女人為鬼神所持。是菩薩便作是念。過(guò)去諸佛如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)審授我莂者。所作愿行清凈無(wú)穢。不應(yīng)墮羅漢辟支佛地。亦無(wú)羅漢辟支佛念。當(dāng)成阿惟三佛者。亦不成亦不不成。假令諸十方現(xiàn)在諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。無(wú)所不知無(wú)所不見(jiàn)無(wú)所不覺(jué)。諸佛知我必當(dāng)成阿耨多羅三耶三菩者。是鬼神當(dāng)去。若是鬼神不去者。當(dāng)知是菩薩不從過(guò)去諸佛受其記莂。須菩提。若是菩薩為說(shuō)經(jīng)已。鬼神即為去。當(dāng)知是菩薩以從諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)受記莂已。須菩提。以是像貌相行具足。是為阿惟越致相。復(fù)次須菩提。菩薩行六波羅蜜。離漚惒拘舍羅。未行三十七品及三脫門(mén)。未逮菩薩位。未得菩薩三昧處。亦不從過(guò)去諸佛受莂。是菩薩往至是男子女人所復(fù)言。我審受莂當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩者。是鬼神當(dāng)去。鬼神不為去。是菩薩故為說(shuō)經(jīng)法不止者。時(shí)魔波旬往至彼所。波旬念言。我當(dāng)令鬼神去。所以者何。波旬有威神勝是鬼神。時(shí)彼波旬便敕鬼神令去。是菩薩不知波旬令鬼神去。喜言鬼神用我故去。便自貢高輕蔑余人。語(yǔ)他人言。我已從過(guò)去諸佛受莂已。其余人皆未受莂。用是貢高輕易人故離薩云然。不得如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)之智慧。用是貢高失漚惒拘舍羅。便墮二地羅漢辟支佛地。用至誠(chéng)誓故便起魔事。遠(yuǎn)離真知識(shí)墮魔羅網(wǎng)。何以故。不行六波羅蜜。不持漚惒拘舍羅故。須菩提。當(dāng)知是菩薩為自作魔事。佛告須菩提。菩薩未行六波羅蜜。未得漚惒拘舍羅。未逮菩薩位。以魔事故波旬復(fù)來(lái)至菩薩所。作異被服語(yǔ)菩薩言。善男子如來(lái)已授卿莂。當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩。卿父母字某。卿兄弟妹姊字某。卿朋友知識(shí)親族字某。卿七世父母字某。卿從某國(guó)某縣某村落生。若見(jiàn)菩薩體行和順。卿前世時(shí)亦復(fù)柔軟。若見(jiàn)才朗。若見(jiàn)行沙門(mén)十二法。若見(jiàn)節(jié)言。波旬隨形語(yǔ)菩薩言。卿前世時(shí)皆有是行。卿前世時(shí)亦行此十二法。彼菩薩聞魔語(yǔ)說(shuō)先世事。復(fù)自觀所作行倍復(fù)貢高輕于同學(xué)。魔重語(yǔ)言。過(guò)去如來(lái)已授卿莂。如卿所作功德不復(fù)轉(zhuǎn)還。波旬或作比丘形像�；蜃鞲改浮；蜃麇攘_越形像而來(lái)言。卿必當(dāng)成阿耨多羅三耶三菩。所以者何。卿盡有阿惟越致相行具足故。佛告須菩提。我所說(shuō)阿惟越致像貌相行。彼菩薩獲無(wú)是相。當(dāng)知是菩薩為魔所使。以聞是名譽(yù)貢高自可。輕易同學(xué)形笑他人無(wú)所復(fù)錄。用貢高故。是為魔事。復(fù)次須菩提。菩薩于魔因緣當(dāng)學(xué)魔事。何以故。是菩薩不行六波羅蜜故。不知魔事如。不知五陰如。彼菩薩用不覺(jué)魔事。聞前比丘說(shuō)其記莂。今復(fù)聞是記莂名字。意中歡喜便自念言。以是證像我今定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩。益復(fù)貢高輕易他人呼無(wú)所知。是菩薩無(wú)有阿惟越致相。便遠(yuǎn)離般若波羅蜜漚惒拘舍羅。失阿耨多羅三耶三菩智。遠(yuǎn)離真知識(shí)更得惡知識(shí)。當(dāng)知是菩薩終不成就墮二道地。若后久遠(yuǎn)更諸勤苦生死極遠(yuǎn)。乃當(dāng)復(fù)得真知識(shí)得聞般若波羅蜜。爾乃悔本所著受字。用是悔故乃得羅漢辟支佛。譬如比丘犯四事禁。現(xiàn)世不能得成四道。須菩提。是彼菩薩其罪重于四事之禁。用受名字著貢高故。置是罪事。其有犯是貢高受字受偽號(hào)者。其罪過(guò)于五逆。須菩提。若有名字受想著者。急當(dāng)護(hù)魔覺(jué)微因緣。復(fù)次須菩提。波旬復(fù)往至菩薩所。贊嘆遠(yuǎn)離說(shuō)其功德。如卿所行佛所稱譽(yù)。正當(dāng)如是。須菩提。如我所說(shuō)。菩薩遠(yuǎn)離之法不爾。若在山間樹(shù)下獨(dú)處寂無(wú)人中。未必是為遠(yuǎn)離之法。須菩提白佛言。何等為菩薩異遠(yuǎn)離。佛告須菩提。菩薩遠(yuǎn)離。寂于聲聞辟支佛念。寂于山間樹(shù)下獨(dú)處念。須菩提。菩薩如是是為大遠(yuǎn)離之法。菩薩如是當(dāng)晝夜行。是為菩薩寂然遠(yuǎn)離。若在人間隨我寂教者。雖在城傍為與山澤等無(wú)有異。若受魔教便止遠(yuǎn)離。墮于羅漢辟支佛地。不應(yīng)般若波羅蜜。不具足薩云然事。作是行念者。非是清凈之法。雜糅羅漢辟支佛意。更反形笑輕易人間清凈行者。人間行者亦不雜糅羅漢辟支佛意。反更輕易之。亦復(fù)輕易得禪惟無(wú)三昧者。輕易得神通者。菩薩無(wú)漚惒拘舍羅者。雖在絕曠百俞旬外。億千萬(wàn)歲禽獸飛鳥(niǎo)所不至處。鬼神盜賊所不至處。雖久在中。不知菩薩遠(yuǎn)離之法。會(huì)無(wú)所益。受波旬教行遠(yuǎn)離者。不樂(lè)我所教遠(yuǎn)離也。亦復(fù)不能具足遠(yuǎn)離之法。亦復(fù)不在遠(yuǎn)離法中。何以故。以去是遠(yuǎn)離法遠(yuǎn)故。適去是遠(yuǎn)離法遠(yuǎn)已。時(shí)魔波旬在虛空中嘆言。善哉善哉。善男子。是為佛之所說(shuō)。是真遠(yuǎn)離法。汝行是遠(yuǎn)離法。可疾得阿耨多羅三耶三菩。彼妄遠(yuǎn)離菩薩得是贊嘆已。便歡喜貢高。輕易是真遠(yuǎn)離者。反誹謗言是為憒乎。謂為不凈憒鬧志亂。有不凈者反呼為凈。不應(yīng)敬者更敬之。應(yīng)所敬者更輕慢之。何以故。我為諸天及人非人所見(jiàn)勸助恭敬。我所行者真為是行。汝在城傍誰(shuí)當(dāng)來(lái)恭敬贊嘆汝者。是人于城傍善男子善女人求菩薩道者。于前貢高言。諸天來(lái)語(yǔ)我當(dāng)?shù)玫罆r(shí)日數(shù)。須菩提。當(dāng)知是貢高菩薩輩如旃陀羅([旃-方+示]陀羅者晉言主殺人獄卒)是輩之人在諸菩薩中為大瑕病。是為倚法像如菩薩。是為天上人中之大賊。亦復(fù)是沙門(mén)像法之中為大賊。復(fù)是善男子善女人之中大賊。如是輩人不當(dāng)與共從事。亦不當(dāng)與相見(jiàn)坐起語(yǔ)言飲食。何以故。是輩之人貢高頑佷故。若有菩薩不欲舍薩云然。不欲舍阿耨多羅三耶三菩者。莊事欲得求阿惟三佛者。欲救一切眾生者。當(dāng)遠(yuǎn)離是輩之人。不當(dāng)與共從事自修其行。莫與往來(lái)常當(dāng)有厭意。于世間不當(dāng)受三界之樂(lè)。常當(dāng)慈哀加于眾生。當(dāng)為是輩倒見(jiàn)之人起大悲意。當(dāng)自念言。令我世世莫有是曹非法之事。若有是意疾令滅之。須菩提。當(dāng)知是輩菩薩自起神通。復(fù)次須菩提。若有菩薩至誠(chéng)莊事求阿耨多羅三耶三菩者。當(dāng)與真知識(shí)從事。須菩提白佛言。何等為菩薩真知識(shí)。佛告須菩提。諸佛世尊是菩薩真知識(shí)。諸菩薩摩訶薩亦是菩薩真知識(shí)。諸弟子眾亦是真知識(shí)。當(dāng)知是為菩薩真知識(shí)。真知識(shí)者常為菩薩解說(shuō)般若波羅蜜。分別其事。六波羅蜜三十七品佛十八法如真際法性。是為菩薩真知識(shí)也。六波羅蜜者是世多羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是大明。六波羅蜜者是為大炬。六波羅蜜者是大智光明。六波羅蜜者是護(hù)。六波羅蜜者是歸。六波羅蜜者是父是母。六波羅蜜者是三十七品。六波羅蜜者是薩云然。六波羅蜜者除人諸習(xí)緒。何以故。須菩提。三十七品者是過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在十方諸佛之母。何以故。去來(lái)今諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。皆從三十七品中出生故。是故須菩提。菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩。凈佛國(guó)土教化眾生者。當(dāng)以四事饒益攝眾生。一者施。二者愛(ài)。三者利。四者同義。以是四恩事益于眾生。須菩提。我觀是義故說(shuō)是事。三十七品者則是菩薩摩訶薩父母則為是舍。是則為護(hù)。是則為燈明。須菩提。菩薩不欲隨他人教住者。欲斷一切眾生狐疑者。欲凈佛國(guó)教化眾生者。當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜者。廣說(shuō)菩薩之行。是諸菩薩所應(yīng)當(dāng)學(xué)者。須菩提白佛言。何等為般若波羅蜜相。佛言。般若波羅蜜如虛空相。亦非相亦不作相。須菩提言。世尊。頗有因緣可知般若波羅蜜相不。以相知諸法不。佛言如是。須菩提。欲知般若波羅蜜相。如諸法相。何以故。諸法寂故。諸法常凈故。以是故須菩提。般若波羅蜜相。則諸法之相。以空寂故。須菩提白佛言。世尊。若諸法寂若諸法空。云何知諸法有著有斷�？罩�寂亦不斷亦不著。亦不成阿耨多羅三耶三菩。于空寂中。亦不有法。于空寂中亦不見(jiàn)得阿惟三佛者。世尊。我等云何當(dāng)知是義。佛告須菩提。眾生長(zhǎng)夜著吾我行。須菩提言爾。世尊。眾生長(zhǎng)夜著吾我行。佛言。云何為知吾我空寂不。須菩提言爾。世尊。須菩提。知眾生以吾我故久在生死不。須菩提言爾。世尊。以眾生著吾我故。久在世間更受勤苦便知有著。須菩提。無(wú)吾無(wú)我無(wú)有受者。亦不久在世間。亦不久受勤苦。亦不著便不斷。須菩提白佛言。世尊。菩薩作如是行者。不于五陰行。亦不于三十七品作行。亦不行四無(wú)礙慧。何以故。不見(jiàn)有法有可行者。亦不見(jiàn)法當(dāng)可行者。菩薩如是行者。諸天世人無(wú)能動(dòng)者。無(wú)能伏者。羅漢辟支佛無(wú)能及者。何以故。所住處無(wú)有能逮故。世尊行薩云然菩薩所住無(wú)有能及者。菩薩如是疾近薩云然。佛言。于須菩提意云何。閻浮提眾生盡得人道已。皆為阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。供養(yǎng)承事盡其壽命。持是供養(yǎng)之福施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人其福寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人持般若波羅蜜教人具足為說(shuō)解其中慧。意不遠(yuǎn)離應(yīng)薩云然念。乃至三千大千國(guó)土眾生皆得為人。若有善男子善女人。皆教使行十善地。立于四禪四等及四空定。又立于須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛阿耨多羅三耶三菩。持是功德施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人功德寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人持般若波羅蜜宣示他人具足為說(shuō)解其中慧。意不遠(yuǎn)離薩云然念者。出于賢圣之表。何以故。除如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。唯當(dāng)有是菩薩摩訶薩。何以故。以是善男子善女人。行般若波羅蜜有大慈行故。行般若波羅蜜。見(jiàn)諸眾生趣死地故便起大悲。以是行故便得大護(hù)不與想俱。便得大喜具足四等。須菩提。為菩薩大智之明。大智明者則六波羅蜜明是。是善男子善女人雖未得道。為一切眾生作救。于阿耨多羅三耶三菩不動(dòng)還。所受供養(yǎng)衣服飲食床臥醫(yī)藥一切珍寶。以行般若波羅蜜故。必報(bào)眾生信施之福。疾近薩云然。須菩提。若不欲癡妄受人施者。若欲示眾生之道徑者。若欲解無(wú)所有者。若欲度脫牢獄中人者。若欲與一切眾生眼者。身所行當(dāng)應(yīng)般若波羅蜜。有所語(yǔ)言。亦當(dāng)應(yīng)般若波羅蜜意。應(yīng)般若波羅蜜者。他余之意亦不得其便。當(dāng)作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絕。須菩提。譬如士夫曾得摩尼寶。后復(fù)得之大歡喜踴躍后復(fù)失之。失是寶已甚大愁憂。憶想是摩尼寶。坐起無(wú)忘不離須臾。自念我云何欻亡此大寶。佛告須菩提。菩薩離于薩云然念。亦如彼人失大珍寶。坐起不忘須臾之間。須菩提白佛言。云何世尊。一切諸念無(wú)有止處。皆空皆寂。云何菩薩不離薩云然念。亦不從離中。亦不從念中可得菩薩。亦不從薩云然中可得菩薩。佛告須菩提。若有菩薩知諸法自遠(yuǎn)離。法性常住。道法及如真際常住。非佛所作亦非羅漢辟支佛所可作。菩薩知是已終不復(fù)離般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜空寂故。亦不增亦不減。須菩提白佛言。世尊。若般若波羅蜜自空寂者。云何菩薩與般若波羅蜜等成阿惟三佛。佛言。菩薩亦不與般若波羅蜜等。亦不增亦不減。真際亦不增亦不減。法性亦不增不減。何以故。般若波羅蜜亦非一亦非二。若菩薩聞是不怖不難亦不恐畏。當(dāng)知是菩薩已住于阿惟越致地。行般若波羅蜜。須菩提白佛言。云何世尊。念般若波羅蜜空。念般若波羅蜜無(wú)所有。為行般若波羅蜜耶。佛言不也。須菩提言。世尊。頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不。佛言不也。須菩提言。世尊。般若波羅蜜行般若波羅蜜不。佛言不也須菩提言。世尊�？湛尚锌詹�。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。六波羅蜜行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。乃至四無(wú)礙慧行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰之空如及爾法法性四無(wú)礙慧空行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。是諸法不行般若波羅蜜耶。若不行是法。菩薩云何行般若波羅蜜。佛言。于須菩提意云何。頗見(jiàn)有法行般若波羅蜜者不。須菩提言。不見(jiàn)也世尊。頗見(jiàn)般若波羅蜜菩薩有可行者不。須菩提言。不見(jiàn)也世尊。于須菩提意云何。汝所不見(jiàn)法為可得不。不也世尊。佛言。不可得法為有生滅不。不也世尊。佛告須菩提。如菩薩無(wú)所從生法忍阿耨多羅三耶三菩莂。亦復(fù)如是。若菩薩學(xué)承。用如來(lái)四無(wú)所畏四無(wú)礙慧。習(xí)行是法。終不離阿耨多羅三耶三菩慧。薩云然慧。摩訶衍慧。何以故。菩薩摩訶薩得無(wú)所從生法忍。至成阿耨多羅三耶三菩。終不耗減。須菩提白佛言。世尊。從諸法無(wú)所生中。授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂耶。佛言不也。須菩提言。世尊。從所生法中授諸菩薩莂耶。佛言不也。須菩提言。亦不從無(wú)所從生法授菩薩莂。亦不從有所生中授菩薩莂。如是云何授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂。佛告須菩提。頗見(jiàn)法受阿耨多羅三耶三菩記莂者不。須菩提言。世尊。我亦不見(jiàn)法有授記莂者。我亦不見(jiàn)得阿耨多羅三耶三菩。亦不見(jiàn)當(dāng)?shù)谜摺Ｒ嗖灰?jiàn)已得者。佛言。如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩于諸法無(wú)所得。菩薩亦不念言有阿惟三佛。亦不念言我當(dāng)?shù)冒⑽┤�佛。何以故。菩薩行般若波羅蜜。于諸法無(wú)所分別。般若波羅蜜亦無(wú)所分別故

摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第六十三

爾時(shí)釋提桓因白佛言。世尊。般若波羅蜜者。甚深微妙難曉難了難解難知不可思議。以本凈故。聞是深般若波羅蜜書(shū)持學(xué)者。為已具足從大功德來(lái)。想著之意為不復(fù)生。至阿耨多羅三耶三菩亦無(wú)想著。佛告釋提桓因言。如是如是。拘翼。有行般若波羅蜜者。不從小功德來(lái)。拘翼。閻浮提滿中眾生。皆行十善四等四禪及四空定。不如是善男子善女人。書(shū)持般若波羅蜜。諷誦受學(xué)如其教住。至阿耨多羅三耶三菩不聽(tīng)余念。其福百倍千倍巨億萬(wàn)倍。不可以譬喻為比。爾時(shí)有異比丘語(yǔ)釋提桓因言。拘翼。是善男子善女人。守行奉持般若波羅蜜。轉(zhuǎn)復(fù)教人者。其功德出彼閻浮提眾生所作者上。釋提桓因語(yǔ)是比丘言。善男子善女人。于般若波羅蜜中一發(fā)意。勝閻浮提所作十善四禪四等五通者上。何況奉行書(shū)持諷誦如中教者。皆過(guò)諸天阿須倫世間人上。是菩薩不獨(dú)過(guò)諸天世間人。乃過(guò)須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上。不但過(guò)是上。乃至菩薩行五波羅蜜。無(wú)般若波羅蜜漚惒拘舍羅者上。菩薩如般若波羅蜜教住者。出諸天世人上。諸天世人皆不能及。如般若波羅蜜教住者。為不斷薩云然種地住。終不離如來(lái)名號(hào)菩薩行。如是終不失道場(chǎng)。菩薩摩訶薩所行如是。為欲拔出眾生沉沒(méi)長(zhǎng)流者。如是學(xué)者為學(xué)菩薩所學(xué)。不學(xué)聲聞辟支佛學(xué)。菩薩如是學(xué)者。諸四天王當(dāng)來(lái)至是菩薩所言。善男子善女人。勤學(xué)疾學(xué)成阿耨多羅三耶三菩。坐于道場(chǎng)時(shí)。過(guò)去諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)所持四缽。今在是間當(dāng)奉不久。如是行般若波羅蜜者。諸釋提桓因亦當(dāng)復(fù)來(lái)勸助是善男子善女人。須焰天子將諸焰天子來(lái)下。兜率天子將諸兜率天子來(lái)下。諸尼摩羅天皆悉來(lái)下。諸波羅尼蜜天亦悉來(lái)下。乃至首陀會(huì)諸天皆悉來(lái)下。至是行深般若波羅蜜菩薩所。十方現(xiàn)在諸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。皆常念是善男子善女人。行般若波羅蜜者。行是深般若波羅蜜者。諸可世間所有厄難勤苦之事了無(wú)復(fù)有。須菩提。是為行般若波羅蜜者現(xiàn)世功德之報(bào)。一切世間皆有四病。一事動(dòng)者身中諸根無(wú)不受痛。以受痛故意便受惱。是諸病惱不復(fù)著是菩薩身。用行深般若波羅蜜故。是為現(xiàn)世功德之報(bào)。爾時(shí)阿難意念。釋提桓因自持辯才說(shuō)以佛事說(shuō)。釋提桓因。知阿難意之所念語(yǔ)阿難言。我之所說(shuō)皆是佛事。佛告阿難。釋提桓因所可說(shuō)者。皆是佛事因緣。若菩薩學(xué)習(xí)念般若波羅蜜時(shí)。三千大千國(guó)土中魔皆生狐疑。今是菩薩當(dāng)為真際作證。取聲聞辟支佛道耶。當(dāng)成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。阿難。若有菩薩不離般若波羅蜜時(shí)。魔復(fù)大愁毒。爾時(shí)魔復(fù)起大風(fēng)。欲使是菩薩恐怖。有難起懈怠之意。欲使菩薩于薩云然念中起一亂意。阿難白佛言。世尊。魔為都盧嬈亂諸菩薩耶。有不嬈者。佛告阿難。有行亂者有不亂者。阿難白佛言。有嬈者誰(shuí)不嬈者誰(shuí)。佛言。菩薩從本聞般若波羅蜜時(shí)。意中不樂(lè)不解者。波旬便往嬈亂。若聞?wù)f深般若波羅蜜時(shí)。意中狐疑言為審有是耶為無(wú)有耶。用是故波旬往嬈。復(fù)次阿難。若有菩薩遠(yuǎn)離真知識(shí)。便不聞不知般若波羅蜜。不解其事意便不樂(lè)。是故波旬復(fù)往嬈亂。復(fù)次阿難。若有菩薩遠(yuǎn)離般若波羅蜜反持非法。用是故魔得其便。復(fù)次阿難。菩薩失般若波羅蜜更嘆非法。魔即歡喜念言。彼說(shuō)非法之事。當(dāng)有若干伴輩。當(dāng)滿我愿。復(fù)并使余人墮于二地羅漢辟支佛是也。復(fù)次阿難。若有菩薩聞?wù)f深般若波羅蜜時(shí)。便意念言。是深不能大深耶。作是念者。魔便念言。我今已得子便。復(fù)次阿難。若有菩薩向余人貢高言。我能行六波羅蜜汝不能行。是菩薩為魔所得便。阿難。時(shí)魔波旬大歡喜踴躍。復(fù)次阿難。若有菩薩自怙智慧。自怙種姓。自怙其善。自怙知識(shí)。便起貢高下于他人。亦無(wú)阿惟越致相行像貌。專自貢高輕賤他人。便語(yǔ)人言。汝亦不在菩薩種姓之中現(xiàn)。汝亦不在摩訶衍中。爾時(shí)波旬歡喜念言。今我境界宮殿不空。增益三惡趣我種姓不損。魔常伺是菩薩欲使說(shuō)非法之事。欲使眾人皆聞非法。亦當(dāng)邪見(jiàn)增益勞垢。造顛倒行顛倒于法。身口意錯(cuò)貪著邪福。從是因緣增益三惡趣。魔之眷屬宮殿益多。爾時(shí)波旬倍歡喜踴躍而自?shī)蕵?lè)。復(fù)次阿難。若行菩薩道者。與聲聞道家共爭(zhēng)。魔時(shí)念言。是善男子離薩云然遠(yuǎn)不近大智。所以者何。斗爭(zhēng)怨恚非薩云然道。是三惡之業(yè)。復(fù)次阿難。菩薩菩薩自還共爭(zhēng)。波旬念言。兩離佛遠(yuǎn)失薩云然。是二菩薩俱不得成阿耨多羅三耶三菩。所以者何。是善男子所造。是三惡業(yè)非薩云然。復(fù)次阿難未受莂者。與得記莂菩薩共爭(zhēng)。興起惡意。隨其意起多少之?dāng)?shù)卻若干劫。雖起爭(zhēng)意如故不舍薩云然者。當(dāng)卻劫數(shù)若干徑路。然后乃成阿耨多羅三耶三菩。阿難白佛言。世尊。乃當(dāng)更爾所劫數(shù)。于其中間寧有除不。佛告阿難。我為三乘說(shuō)法。隨其意起多少之?dāng)?shù)。各盡其事無(wú)有中間減少之除。佛告阿難。若菩薩菩薩共爭(zhēng)。若恚若罵懷恨不悔者。我不說(shuō)有除。當(dāng)更劫數(shù)勤行僧那。然后乃成。若有菩薩斗爭(zhēng)恚已便自悔言。是利難得。我今當(dāng)為一切下屈。今世后世當(dāng)使眾生皆共和解。我今云何惡聲加人而念人惡。我終不敢復(fù)作是事。當(dāng)如聾羊當(dāng)自除過(guò)。成阿耨多羅三耶三菩度脫眾生。云何起恚而自陷溺。不當(dāng)起恨不當(dāng)陷溺。爾時(shí)菩薩適起是意已。魔波旬不能得其便。復(fù)次阿難。行菩薩者不當(dāng)與聲聞家共止。若共止者不當(dāng)與爭(zhēng)。所以者何。當(dāng)自念言。我不應(yīng)得與是輩人起恚共爭(zhēng)。我當(dāng)成就阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄。阿難白佛言。世尊。菩薩菩薩自共住止其法云何。佛告阿難。菩薩菩薩共止之法。相視當(dāng)如世尊共止。所以者何。當(dāng)作念言。是我真伴共乘一船。彼學(xué)我學(xué)是為同學(xué)。共行檀波羅蜜至薩云然。若彼意憒不順?biāo)_云然者我所不應(yīng)。若彼意定不離薩云然者我亦應(yīng)爾。菩薩摩訶薩作是學(xué)者為共等學(xué)

摩訶般若波羅蜜問(wèn)等學(xué)品第六十四

須菩提白佛言。世尊。何等為菩薩摩訶薩之等所應(yīng)學(xué)者。佛告須菩提。內(nèi)空外空是菩薩摩訶薩之等。五陰自空。乃至于道道亦自空。須菩提。是空為是菩薩摩訶薩之等。于是等空成阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。世尊。菩薩學(xué)消五陰為學(xué)薩云然。五陰不染為學(xué)薩云然。學(xué)滅五陰為學(xué)薩云然。不生五陰為學(xué)薩云然。乃至四無(wú)礙學(xué)為學(xué)薩云然。佛告須菩提。如所言。學(xué)消五陰為學(xué)薩云然。乃至學(xué)無(wú)所生為學(xué)薩云然。佛言。于須菩提意云何。五陰所有如乃至道如及世尊如。是諸如頗有減盡滅時(shí)不。須菩提言。不也世尊。佛言。菩薩如是學(xué)。為學(xué)如為學(xué)薩云然。如亦不盡亦不減亦不滅。如是學(xué)為學(xué)如為學(xué)薩云然。菩薩如是學(xué)為學(xué)六波羅蜜。為學(xué)三十七品。為學(xué)佛十八法。為學(xué)薩云然。佛告須菩提。菩薩作如是學(xué)為度諸學(xué)。表為第一學(xué)。如是學(xué)者諸天及魔不能壞敗。作如是學(xué)疾近阿惟越致。如是學(xué)者為習(xí)尊業(yè)為習(xí)如來(lái)。如是學(xué)者為導(dǎo)御眾生。如是學(xué)者為凈佛土。為學(xué)大慈大悲。為學(xué)教化眾生。須菩提。菩薩如是學(xué)者。為學(xué)三合十二法輪轉(zhuǎn)度脫眾生。如是學(xué)者為學(xué)不斷佛種。如是學(xué)者為學(xué)開(kāi)甘露法門(mén)。作如是學(xué)為學(xué)示無(wú)為法。須菩提。下劣之人不能學(xué)是。作是學(xué)者為欲拔一切眾生生死之根。如是學(xué)者為不入三惡趣。不生邊地。不生栴陀羅家。如是學(xué)者不復(fù)聾盲喑痖跛蹇。如是學(xué)者諸根具足終不缺減。無(wú)惡音聲不犯十惡終不學(xué)邪。以自生活不為無(wú)反。復(fù)不與惡者俱。須菩提。如是學(xué)者不生長(zhǎng)壽天。用漚惒拘舍羅故。何等為漚惒拘舍羅。般若波羅蜜所說(shuō)漚惒拘舍羅。四禪四等及四空定不隨禪計(jì)。如是學(xué)者為凈一切諸法之力。凈羅漢辟支佛力。須菩提白佛言。世尊諸法之性皆自清凈。云何菩薩欲凈諸法。佛告須菩提。如是如是。菩薩已凈性之本。學(xué)般若波羅蜜不厭不懈。是為學(xué)般若波羅蜜。是法非是凡夫愚人之所能學(xué)所能知見(jiàn)。菩薩為眾生故行檀波羅蜜至薩云然。菩薩學(xué)如是為學(xué)十力。為學(xué)無(wú)所畏力。如是學(xué)者出過(guò)眾生所為之表。須菩提。譬如地之所出出金銀異寶少少處出耳。如是須菩提。少少人學(xué)般若波羅蜜。多有發(fā)聲聞辟支佛意。少少人能行遮迦越羅福者。作粟散小王行者多。少少眾生能入薩云然者。多有人入羅漢辟支佛道。須菩提。多所人求阿耨多羅三耶三菩意者。得成就者少少耳。多住羅漢辟支佛地。須菩提。多有人行菩薩道。學(xué)般若波羅蜜者。至阿惟越致地者。亦少少耳。用是故須菩提。若欲堅(jiān)住在阿惟越致地者。當(dāng)學(xué)深般若波羅蜜。復(fù)次須菩提。菩薩學(xué)般若波羅蜜時(shí)。嫉意不生犯戒意不生。恚意不生亂意不生。懈怠意不生愚癡意不生。三毒意不生疑意不生。五陰意不生乃至道意不生。何以故。須菩提。是菩薩行深般若波羅蜜時(shí)。不見(jiàn)法有所生者。于無(wú)生法亦無(wú)所得亦無(wú)所起。是故菩薩學(xué)持深般若波羅蜜。為悉總持諸波羅蜜。何以故。菩薩學(xué)深般若波羅蜜時(shí)。諸波羅蜜皆悉隨從。譬如著吾我之人悉總持六十二見(jiàn)。是故菩薩學(xué)般若波羅蜜諸波羅蜜皆悉隨從。譬如人欲死時(shí)。風(fēng)先命去諸根悉滅。須菩提。菩薩行深般若波羅蜜時(shí)。諸波羅蜜皆悉入中。菩薩欲出過(guò)諸波羅蜜表者。當(dāng)學(xué)深般若波羅蜜。學(xué)深般若波羅蜜者為學(xué)人中最尊上。須菩提。三千大千剎土其中眾生寧為多不。須菩提言。世尊。一閻浮提眾生尚多。況乃三千大千剎土所有眾生。佛言。令此眾生盡得入道。悉得阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩一一供養(yǎng)衣被飲食眾所當(dāng)?shù)帽M其壽命其福寧多不。須菩提言。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人至意念般若波羅蜜也。何以故。是深般若波羅蜜者。是諸菩薩摩訶薩之大益。能使菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩欲在眾生之上。一切眾生為無(wú)所歸無(wú)所依怙。欲受其歸。欲為作依怙者。欲為盲人作明導(dǎo)者。欲求作佛者。欲得佛境界者。欲作佛游步者。欲為佛師子音響者。欲撞擊佛鐘鼓者。欲放大蠡音者。欲為佛會(huì)講說(shuō)佛法義。決斷眾人諸狐疑者。悉欲得是者。當(dāng)學(xué)深般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者。所有三界諸善之福德無(wú)事不得。須菩提言。世尊。菩薩寧復(fù)得羅漢辟支佛之福德耶。佛言。亦得羅漢辟支佛之福德。但不于中作證耳。以智慧觀察羅漢辟支佛慧即得過(guò)。不于中住自上菩薩位。菩薩作如是學(xué)者去薩云然不遠(yuǎn)。疾成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩如是學(xué)者為諸天阿須倫之福祐。如是行者過(guò)諸羅漢辟支佛上。疾近薩云然。須菩提。如是學(xué)者不久行般若波羅蜜。不離般若波羅蜜。菩薩如是行深般若波羅蜜。當(dāng)知是為不耗減法。不遠(yuǎn)薩云然疾近三乘慧。菩薩若復(fù)反作念言。彼此般若波羅蜜便不逮薩云然。作是念者為不行般若波羅蜜。若復(fù)此彼深般若波羅蜜。不知般若波羅蜜。亦不見(jiàn)般若波羅蜜。亦不知般若波羅蜜為誰(shuí)。亦不知誰(shuí)當(dāng)于般若波羅蜜中得阿耨多羅三耶三菩。若復(fù)作是念。般若波羅蜜亦非彼亦非此亦無(wú)從中出者。法性常住如真際有佛無(wú)佛法性常住。菩薩摩訶薩作是學(xué)者。為學(xué)般若波羅蜜