志第五十二禮二（吉禮二）

○南郊

南郊壇制。梁及后唐郊壇皆在洛陽。宋初始作壇于東都南薰門外,四成、十二陛、三壝。設(shè)燎壇于內(nèi)壇之外丙地,高一丈二尺。設(shè)皇帝更衣大次于東壝東門之內(nèi)道北,南向。仁宗天圣六年,始筑外壝,周以短垣,置靈星門。親郊則立表于青城,表三壝。神宗熙寧七年,詔中書、門下參定青城殿宇門名。先是,每郊撰進(jìn),至是始定名,前門曰泰禋,東偏門曰迎禧,正東門曰祥曦,正西門曰景曜,后三門曰拱極,內(nèi)東側(cè)門曰夤明,西側(cè)門曰肅成,殿曰端誠,殿前東、西門曰左右嘉德,便殿曰熙成,后園門曰寶華,著為定式。元豐元年二月,詔內(nèi)壝之外,眾星位周環(huán),每二步植一杙,繚以青繩,以為限域。既而詳定奉祀禮文所言:「《周官》外祀皆有兆域,后世因之,稍增其制。國朝郊壇率循唐舊,雖儀注具載圜丘三壝,每壝二十五步,而有司乃以青繩代內(nèi)壝,誠不足以等神位、序祀事、嚴(yán)內(nèi)外之限也。伏請除去青繩,為三壝之制。」從之。

徽宗政和三年,詔有司討論壇壝之制。十月,禮制局言:「壇舊制四成,一成二十丈,再成十五丈,三成十丈,四成五丈,成高八尺一寸;十有二陛,陛十有二級;三壝,二十五步。古所謂地上圜丘、澤中方丘,皆因地形之自然。王者建國,或無自然之丘,則于郊澤吉土以兆壇位。為壇之制,當(dāng)用陽數(shù),今定為壇三成,一成用九九之?dāng)?shù),廣八十一丈,再成用六九之?dāng)?shù),廣五十四丈,三成用三九之?dāng)?shù),廣二十七丈。每成高二十七尺,三成總二百七十有六,《乾》之策也。為三壝,壝三十六步,亦《乾》之策也。成與壝地之?dāng)?shù)也�！乖t行之。

建炎二年,高宗至揚(yáng)州,庶事草創(chuàng),筑壇于州南門內(nèi)江都縣之東南,詔東京所屬官吏奉祭器、大樂、儀仗、法物赴行在所。紹興十三年,太常寺言:「國朝圓壇在國之東南,壇側(cè)建青城齋宮,以備郊宿。今宜于臨安府行宮東南修建。」于是,遂詔臨安府及殿前司修建圓壇,第一成縱廣七丈,第二成縱廣一十二丈,第三成縱廣一十七丈,第四成縱廣二十二丈。一十二陛,每陛七十二級,每成一十二綴。三壝,第一壝去壇二十五步,中壝去內(nèi)壝、外壝去中壝各半之。燎壇方一丈,高一丈二尺,開上南出戶,方六尺,三出陛,在壇南二十步丙地。其青城及望祭殿與行事陪祠官宿齋幕次,并令絞縛,更不修蓋。先是,張杓為京尹,議筑齋宮,可一勞永逸,宇文價曰:「陛下方經(jīng)略河南,今筑青城,是無中原也。」遂罷役。

神位。元豐元年十一月,詳定郊廟奉祀禮文所言:「按東漢壇位,天神從祀者至千五百一十四,故外設(shè)重營,以為等限。日月在中營內(nèi)南道,而北斗在北道之西,至于五星中宮宿之屬,則其位皆中營,二十八宿外宮星之屬,則其位皆外營。然則為重營者,所以等神位也。唐因隋制,設(shè)為三壝,天神列位不出內(nèi)壝,而御位特設(shè)于壇下之東南。若夫公卿分獻(xiàn)、文武從祀,與夫樂架饌幔,則皆在中壝之內(nèi),而大次之設(shè)乃在外壝。然則為三壝者,所以序祀事也�！�

景德三年,鹵簿使王欽若言:「漢以五帝為天神之佐,今在第一龕;天皇大帝在第二龕,與六甲、岳瀆之類接席;帝座,天市之尊,今與二十八宿、積薪、騰蛇、杵臼之類同在第三龕。卑主尊臣,甚未便也。若以北極、帝坐本非天帝,蓋是天帝所居,則北極在第二,帝坐在第三,亦高下未等。又太微之次少左右執(zhí)法,子星之次少孫星,望令司天監(jiān)參驗(yàn)�！鼓嗽t禮儀使、太常禮院、司天監(jiān)檢定之。

禮儀使趙安仁言:「按《開寶通禮》,元?dú)鈴V大則稱昊天,據(jù)遠(yuǎn)視之蒼然,則稱蒼天。人之所尊,莫過于帝,托之于天,故稱上帝。天皇大帝即北辰耀魄寶也,自是星中之尊�！兑住吩�:'日月麗乎天,百谷草木麗乎土。'又曰:'在天成象,在地成形。'蓋明辰象非天,草木非地,是則天以蒼昊為體,不入星辰之列。又《郊祀錄》:'壇第二等祀天皇大帝、北斗、天一、太一、紫微、五帝坐,差在行位前,余內(nèi)官諸位及五星、十二辰、河漢,都四十九坐齊列,俱在十二陛之間。'唐建中間,司天冬官正郭獻(xiàn)之奏:'天皇、北極、天一、太一,準(zhǔn)《天寶敕》并合升第一等。'貞元二年親郊,以太常議,詔復(fù)從《開元禮》,仍為定制�！督检脘洝酚衷�:'壇第三等有中宮、天市垣、帝坐等十七坐,并在前。'《開元禮義羅》云:'帝有五坐,一在紫微宮,一在大角,一在太微宮,一在心,一在天市垣。'即帝坐者非直指天帝也。又得判司天監(jiān)史序狀:'天皇大帝一星在紫微勾陳中,其神曰耀魄寶,即天皇是星,五帝乃天帝也。北極五星在紫微垣內(nèi),居中一星曰北辰,第一主月為太子,第二主日為帝王,第三為庶子,第四為嫡子,第五為天子之樞,蓋北辰所主非一,又非帝坐之比。太微垣十星有左右執(zhí)法、上將、次將之名,不可備陳,故總名太微垣�！缎墙�(jīng)》舊載孫星,而《壇圖》止有子星,辨其尊卑,不可同位。'竊惟《壇圖》舊制,悉有明據(jù),天神定位,難以躋升,望依《星經(jīng)》,悉以舊禮為定�！�

欽若復(fù)言:「舊史《天文志》并云:北極,北辰最尊者。又勾陳口中一星曰天皇大帝,鄭玄注《周禮》謂:'禮天者,冬至祭天皇于北極也。'后魏孝文禋六宗,亦升天皇五帝上。按晉《天文志》:'帝坐光而潤,則天子吉,威令行。'既名帝坐,則為天子所占,列于下位,未見其可。又安仁議,以子、孫二星不可同位。陛下方洽高禖之慶,以廣維城之基,茍因前代闕文,便為得禮,實(shí)恐圣朝茂典,尤未適中�！乖t天皇、北極特升第一龕,又設(shè)孫星于子星位次,帝坐如故。

欽若又言:「帝坐止三,紫微、太微者已列第二等,唯天市一坐在第三等。按《晉志》,大角及心中星但云天王坐,實(shí)與帝坐不類。」詔特升第二龕。

舊郊丘,神位板皆有司題署,命欽若改造之。至是,欽若奉板便殿,壇上四位,涂以朱漆金字,余皆黑漆,第一等金字,第二等黃字,第三等以降朱字,悉貯漆匣,覆以黃縑帊。帝降階觀之,即付有司。又以新定《壇圖》,五帝、五岳、中鎮(zhèn)、河漢合在第三等。

四年,判太常禮院孫奭言:「準(zhǔn)禮,冬至祀圜丘,有司攝事,以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位,天皇大帝以下并不設(shè)位。且太昊、勾芒,惟孟夏雩祀、季秋大享及之,今乃祀于冬至,恐未協(xié)宜�！购擦謱W(xué)士晁迥等言:「按《開寶通禮》:圜丘,有司攝事,祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中官、外官、眾星總六百八十七位;雩祀、大享,昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官總十七位;方丘,祭皇地祇、配帝、神州、岳鎮(zhèn)、海瀆七十一位。今司天監(jiān)所設(shè)圜丘、雩祀、明堂、方丘并七十位,即是方丘有岳、瀆從祀,圜丘無星辰,而反以人帝從祀。望如奭請,以《通禮》及神位為定,其有增益者如后敕�！箯闹�。

政和三年,議禮局上《五禮新儀》:皇帝祀昊天上帝,太史設(shè)神位版,昊天上帝位于壇上北方南向,席以稿秸;太祖位于壇上東方西向,席以蒲越;天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位于第一龕;北斗、太一、帝坐、五帝內(nèi)坐、五星、十二辰、河漢等內(nèi)官神位五十有四于第二龕;二十八宿等中官神位百五十有九于第三龕;外官神位一百有六于內(nèi)壝之內(nèi);眾星三百有六十于內(nèi)壝之外。第一龕席以稿秸,余以莞席,皆內(nèi)向配位。

太祖乾德元年,始有事于南郊。自五代以來,喪亂相繼,典章制度,多所散逸。至是,詔有司講求遺逸,遵行典故,以副寅恭之意。是歲十一月十六日,合祭天地于圜丘。初,有司議配享,請以僖祖升配,張昭獻(xiàn)議曰:「隋、唐以前,雖追立四廟或六七廟,而無遍加帝號之文。梁、陳南郊,祀天皇,配以皇考;北齊圜丘,祀昊天,以神武升配;隋祀昊天于圜丘,以皇考配;唐貞觀初,以高祖配圜丘;梁太祖郊天,以皇考烈祖配。恭惟宣祖皇帝,積累勛伐,肇基王業(yè),伏請奉以配享。」從之。

九年正月,詔以四月幸西京,有事于南郊。自國初以來,南郊四祭及感生帝、皇地祇、神州凡七祭,并以四祖迭配。太祖親郊者四,并以宣祖配。太宗即位,其七祭但以宣祖、太祖更配。是歲親享天地,始奉太祖升侑。雍熙元年冬至親郊,從禮儀使扈蒙之議,復(fù)以宣祖配。四年正月,禮儀使蘇易簡言:「親祀圜丘,以宣祖配,此則符圣人大孝之道,成嚴(yán)父配天之儀。太祖皇帝光啟丕圖,恭臨大寶,以圣授圣,傳于無窮。按唐永徽中,以高祖、太宗同配上帝。欲望將來親祀郊丘,奉宣祖、太祖同配;其常祀祈谷、神州、明堂,以宣祖崇配;圜丘、北郊、雩祀,以太祖崇配�！棺嗫�。

真宗至道三年十一月,有司言:「冬至圜丘、孟夏雩祀、夏至方丘,請奉太宗配;上辛祈谷、季秋明堂,奉太祖配;上辛祀感生帝、孟冬祭神州地祇,奉宣祖配;其親郊,奉太祖、太宗并配�！乖t可。乾興元年,真宗崩,詔禮官定遷郊祀配帝,乃請:「祈谷及祭神州地祇,以太祖配;雩祀及昊天上帝及皇地祇,以太宗配;感生帝,以宣祖配;明堂,以真宗配;親祀郊丘,以太祖、太宗配�！棺嗫伞�

景祐二年郊,詔以太祖、太宗、真宗三廟萬世不遷。南郊以太祖定配,二宗迭配,親祀皆侑。常祀圜丘、皇地祇配以太祖,祈谷、雩祀、神州配以太宗,感生帝、明堂以宣祖、真宗配如舊。慶歷元年,判太常寺呂公綽言:「歷代郊祀,配位無側(cè)向,真宗示輔臣《封禪圖》曰:'嘗見郊祀昊天上帝,不以正坐,蓋皇地祇次之。今修登封,上帝宜當(dāng)子位,太祖、太宗配位,宜比郊祀而斜置之。'其后,有司不諭先帝以告成報功、酌宜從變之意,每郊儀范,既引祥符側(cè)置之文,又載西向北上之禮,臨時擇一,未嘗考定�！鼓嗽t南郊祖宗之配,并以東方西向?yàn)槎��；实v五年郊,詔自今圜丘,三圣并侑。嘉祐六年,諫官楊畋論水災(zāi)繇郊廟未順。禮院亦言:「對越天地,神無二主。唐始用三祖同配,后遂罷之�；实v初,詔三圣并侑,后復(fù)迭配,未幾復(fù)并侑,以為定制。雖出孝思,然頗違經(jīng)典,當(dāng)時有司失于講求�！瓜聝芍谱h,翰林學(xué)士王珪等曰:「推尊以享帝,義之至也。然尊尊不可以瀆,故郊無二主。今三后并侑,欲以致孝也,而適所以瀆乎享帝,非無以寧神也,請如禮官議。」七年正月,詔南郊以太祖定配。

高宗建炎二年,車駕至揚(yáng)州,筑壇于江都縣之東南。是歲冬至,祀昊天上帝,以太祖配。度宗咸淳二年,將舉郊祀,時復(fù)議以高宗參配。吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議,以為:「物無二本,事無二初,舜之郊嚳,商之郊契,周郊后稷,皆所以推原其始也。禮者,所以別等差,視儀則,遠(yuǎn)而尊者配于郊,近而親者配于明堂,明有等也。臣等謂宜如紹興故事,奉太宗配,將來明堂遵用先皇帝彝典,以高宗參侑,庶于報本之禮、奉先之孝,為兩盡其至�！乖t恭依。

儀注。乾德元年八月,禮儀使陶谷言:「饗廟、郊天,兩日行禮,從祀官前七日皆合于尚書省受誓戒,自來一日之內(nèi)受兩處誓戒,有虧虔潔。今擬十一月十六日行郊禮,望依禮文于八日先受從享太廟誓戒,九日別受郊天誓戒,其日請放朝參�！箯闹�。自后百官受誓戒于朝堂,宗室受于太廟。

祭之日均用丑時,秋夏以一刻,春冬以七刻,前二日遣官奏告。配帝之室,儀鸞司設(shè)大次、小次及文武侍臣、蕃客之次,太常設(shè)樂位、神位、版位等事。前一日司尊彝帥其屬以法陳祭器于堂東,仆射、禮部尚書視滌濯告潔,禮部尚書、侍郎省牲,光祿卿奉牲,告充、告?zhèn)?禮部尚書視鼎鑊,禮部侍郎視腥熟之節(jié)。祭之旦,光祿卿率其屬取籩、豆、簠、簋實(shí)之。及薦腥,禮部尚書帥其屬薦籩、豆、簠、簋,戶部、兵部、工部尚書薦三牲之腥熟俎。禮畢,各徹,而有司受之以出。晡后,郊社令帥其屬掃除,御史按視之。奏中嚴(yán)外辦以禮部侍郎,請解嚴(yán)以禮部郎中。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于小次之南,宗室位于其后;設(shè)公卿位于亞、終獻(xiàn)之南,分獻(xiàn)官位于公卿之后,執(zhí)事者又在其后,俱重行,西向北上。其致福也,太牢以牛左肩、臂、臑折九個,少牢以羊左肩七個、犆豕以左肩五個。有司攝事、進(jìn)胙皆如禮。太尉展視以授使者,再拜稽首。既享,大宴,號曰飲福,自宰臣而下至應(yīng)執(zhí)事及樂工、馭車馬人等,并均給有差,以為定式。是歲十一月日至,皇帝服袞冕,執(zhí)圭,合祭天地于圜丘,還御明德門樓,肆赦。

仁宗天圣二年,詔加真宗謚,上謂輔臣曰:「郊祀重事,朕欲就禁中習(xí)儀,其令禮官草具以聞�！瓜冉既�日,奉謚冊寶于太廟。次日,薦享玉清昭應(yīng)、景靈宮,宿太廟。既享,赴青城,至大次,就更衣壇改服袞冕行事。五年,郊后擇日恭謝,大禮使王曾請節(jié)廟樂,帝曰:「三年一享,不敢憚勞也�！谷�獻(xiàn)終,增禮生七人,各引本室太祝升殿,徹豆。三日,又齋長春殿,謝玉清昭應(yīng)宮。禮畢,賀皇太后,比籍田,勞酒儀,略如元會。其恭謝云:「臣某虔遵舊典,郊祀禮成,中外協(xié)心,不勝歡抃�！剐�答曰:「皇帝德備孝恭,禮成嚴(yán)配,萬國稱頌,歡豫增深�！沟墼侔葸�內(nèi)。樞密使以下稱賀,閣門使宣答,樞密副使升殿侍立,百官稱賀。酒三行,還內(nèi)殿,受命婦賀,司賓自殿側(cè)幕次引內(nèi)命婦于殿庭,北向立,尚儀奏:「請皇太后即御坐�！顾举e贊:「再拜�！挂�班首升自西階,稱封號妾某氏等言:「郊祀再舉,福祚咸均,凡在照臨,不勝忻抃�！菇�,再拜。尚宮承旨,降自東階,稱「皇太后圣旨」,又再拜。司賓宣答曰「已成鉅禮,歡豫良深。」皆再拜。次外命婦賀,如內(nèi)命婦儀,退,皆赴別殿賀皇帝,惟不致詞,不宣答。

神宗元豐六年十一月二日,帝將親郊,奉仁宗、英宗徽號冊寶于太廟。是日晚,齋于大慶殿。三日,薦享于景靈宮,齋于太廟。四日,朝享七室,齋于南郊之青城。五日冬至,祀昊天上帝于圜丘,以太祖配。是日,帝服靴袍,乘輦至大次。有司請行禮。服大裘,被袞冕以出,至壇中壝門外,殿中監(jiān)進(jìn)大圭,帝執(zhí)以入,宮架樂作,至午階下版位,西向立,樂止。禮儀使贊曰:「有司謹(jǐn)具,請行事�！箤m架奏《景安》之樂,文舞作六成,止,帝再拜,詣罍洗,宮架樂作,至洗南北向,樂止。帝搢圭,盥帨訖,樂作,至壇下,樂止。升午階,登歌樂作,至壇上,樂止。殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭,《嘉安》樂作,詣上帝神坐前,北向跪,奠鎮(zhèn)圭于繅藉,執(zhí)大圭,俯伏,興,搢圭跪,三上香,奠玉幣,執(zhí)圭,俯伏,興,再拜。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān),樂止�！稄V安》樂作,詣太祖神坐前,東向,奠圭幣如上帝儀。登歌樂作,帝降壇,樂止。宮架樂作,還位,西向立,樂止。禮部尚書、戶部尚書以下奉饌俎,宮架《豐安》樂作,奉奠訖,樂止。再詣罍洗,帝搢大圭,盥帨,洗爵拭爵訖,執(zhí)大圭,宮架樂作,至壇下,樂止。升自午階,登歌樂作,至壇上,樂止。登歌《禧安》樂作,詣上帝神坐前,搢圭跪,執(zhí)爵祭酒,三奠訖,執(zhí)圭,俯伏,興,樂止。太祝讀冊,帝再拜訖,樂作。次詣太祖神坐前,如前儀。登歌樂作,帝降自午階,樂止。宮架樂作,還位,西向立,樂止。文舞退,武舞進(jìn),宮架《正安》之樂作,樂止。亞獻(xiàn)盥帨訖,《正安》樂作,禮畢,樂止。終獻(xiàn)行禮并如上儀,獻(xiàn)畢,宮架樂作,帝升自午階,樂止。登歌樂作,至飲福位,樂止�！鹅�安》樂作,帝再拜,搢圭跪,受爵,祭酒三,啐酒,奠爵,受俎,奠俎,受摶黍豆,再受爵,飲福訖,奠爵,執(zhí)圭,俯伏,興,再拜,樂作。帝降,還位如前儀。禮部、戶部尚書徹俎豆,禮直官曰:「賜胙行事。」陪祀官再拜,宮架《宴安》樂作,一成止。宮架樂作,帝詣望燎位,南向立,樂止。禮直官曰:「可燎。」俟火燎半柴,禮儀使跪奏:「禮畢。」宮架樂作,帝出中壝門,殿中監(jiān)受大圭,歸大次,樂止。有司奏解嚴(yán)。

帝乘輿還青城,百官稱賀于端誠殿。有司轉(zhuǎn)仗衛(wèi),奏中嚴(yán)外辦。帝服通天冠、絳紗袍,乘輿以出。至玉輅所,侍中跪請降輿升輅。帝升輅,門下侍郎奏請進(jìn)行,又奏請少駐,侍臣乘馬,將至宣德門,奏《采薺》一曲,入門,樂止。侍中請降輅赴幄次,有司奏解嚴(yán)。帝常服,乘輿御宣德門,肆赦,群臣稱賀如常儀。

初,淳化三年,將以冬至郊,前十日,皇子許王薨,有司言:「王薨在未受誓戒之前,準(zhǔn)禮,天地、社稷之祀不廢�！乖t下尚書省議。吏部尚書宋琪等奏:「以許王薨謝,去郊禮裁十日,又詔輟十一日以后五日朝參,且至尊成服,百僚皆當(dāng)入慰。有司又以十二、十三日受誓戒,按令式,受誓戒后不得吊喪問疾。今若皇帝既輟朝而未成服,則全爽禮文;百僚既受誓而入奉慰,又違令式。況許王地居藩戚,望著親賢,于昆仲為大宗,于朝廷為冢嗣,遽茲薨逝,朝野同哀,伏想圣情,豈勝追念。當(dāng)愁慘之際,行對越之儀,臣等實(shí)慮上帝之弗歆,下民之斯惑。況祭天之禮,歲有四焉,載于《禮經(jīng)》,非有差降。請以來年正月上辛合祭天地�！箯闹�。

神宗之嗣位也,英宗之喪未除。是歲當(dāng)郊,帝以為疑,以問講讀官王珪、司馬光、王安石,皆對以不當(dāng)廢。珪又謂:「'喪三年不祭,惟祭天地、社稷,為越紼而行事。'《傳》謂:'不敢以卑廢尊也。'景德二年,真宗居明德太后之喪,即易月而服除。明年遂享太廟,而合祀天地于圜丘。請冬至行郊廟之禮,其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者皆不可廢�！乖t用景德故事,惟郊廟及景靈宮禮神用樂,鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂,皆備而不作,警場止鳴金鉦、鼓角,仍罷諸軍呈閱騎隊(duì)。故事,齋宿必御樓警嚴(yán),幸后苑觀花,作水戲,至是悉罷之。有司言:「故事,當(dāng)謁謝于祖宗神御殿,獻(xiàn)享月吉禮,以禮官攝�！乖t遣輔臣仍罷詣佛寺。是后國有故,皆遣輔臣。

高宗紹興十二年,臣僚言:「自南巡以來,三歲之祀,獨(dú)于明堂,而郊天之禮未舉,來歲乞行大禮�！乖t建圜壇于臨安府行宮東城之外,自是凡六郊焉。

孝宗隆興二年,詔曰:「聯(lián)恭覽國史,太祖乾德詔書有云:'務(wù)從省約,無至勞煩。'仰見事天之誠,愛民之仁,所以垂萬世之統(tǒng)者在是。今歲郊見,可令有司,除禮物、軍賞,其余并從省約。。初降詔以十一月行事,以冬至適在晦日,以至道典故,改用獻(xiàn)歲上辛,遂改來年元為乾道。乃以正月一日有事南郊,禮成,進(jìn)胙于德壽宮,以牛腥體肩三、臂上臑二。導(dǎo)駕官自端誠殿簪花從駕至德壽宮上壽,飲福稱賀,陳設(shè)儀注,并同上壽禮�；实壑略~曰:「皇帝臣某言:享帝合宮,受天純嘏,臣某與百僚不勝大慶,謹(jǐn)上千萬歲壽�！棺院蠼检�、明堂進(jìn)胙飲福,并如上儀。

光宗紹熙二年十一月郊,以值雨,行禮于望祭殿。帝遂感疾。理宗四十一年,一郊而已。度宗咸淳二年,權(quán)工部尚書趙汝暨等奏:「今歲大禮,正在先帝大祥之后,臣等竊惟帝王受命,郊見天地,不可緩也。古者有改元即郊,不用前郊三年為計(jì)。況今適在當(dāng)郊之歲,既逾大祥之期,圜丘之祀,豈容不舉?」于是降禮,以十一月十七日款謁南郊,適太史院言:「十六日太陰交蝕。」遂改來年正月一日南郊行禮,太常寺言:「皇帝既已從吉,請依儀用樂。其十二月二十九日朝獻(xiàn)景靈宮,三十日朝享太廟,尚在禫制之內(nèi),所有迎神、奠幣、酌獻(xiàn)、送神作樂外,其盥洗升降行步等樂,備而不作�！�