第1106部 佛說(shuō)迦葉禁戒經(jīng)

佛說(shuō)迦葉禁戒經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)摩訶比丘千二百五十人。菩薩萬(wàn)二千人。是時(shí)佛語(yǔ)摩訶迦葉比丘言。比丘有二事。身墮地獄中。一者言是我所。二者求人欲得供養(yǎng)。比丘復(fù)有二事。一者反聽(tīng)外道。二者多欲積衣被袈裟缽。比丘復(fù)有二事。一者與白衣厚善。二者見(jiàn)好持戒沙門反嫉之。比丘復(fù)有二事。墮鑊湯中。一者常念愛(ài)欲。二者喜交結(jié)知友。比丘復(fù)有二事。一者自有過(guò)不肯悔。二者反念他人惡。比丘復(fù)有二事。當(dāng)墮泥犁中。一者誹謗經(jīng)道。二者毀傷經(jīng)戒。比丘復(fù)有二事。一者于都犯戒。二者于法中無(wú)所得。比丘復(fù)有二事悔。一者強(qiáng)披法衣袈裟。二者身不持戒不承事持戒沙門。比丘復(fù)有二事。實(shí)難愈。一者心邪亂。二者止人作菩薩道。

佛語(yǔ)迦葉。沙門何故。正字沙門。有四事為沙門。一者形容被服像類沙門。二者外如沙門內(nèi)懷諛諂。三者但欲求索承事名譽(yù)自用貢高。四者行戒不犯。是為真沙門。何等為形容被服者。除須發(fā)。被法衣。持應(yīng)器。心不自政。但欲作惡。喜學(xué)邪道。是為外被服像類沙門。內(nèi)諛諂者。安徐而行徐出徐入。外衣食粗惡。內(nèi)欲甘美。外居山間草苗為廬。內(nèi)無(wú)信意自寬賈。若內(nèi)嫉忠直。從因緣多索財(cái)物。成其承名。是為諛諂不持戒。不持戒者。但欲令人稱譽(yù)。諛諂屏處。欲令人稱譽(yù)。不自克責(zé)趣求度脫。但有諛諂之態(tài)。是為不持戒。何等為真沙門。持戒行道不惜壽命。捐棄身體。不索萬(wàn)物不求供養(yǎng)。若有比丘守空行者。常觀凈法本無(wú)瑕穢。自作慧行不從他人得。于佛法中得泥洹。是為真沙門。

佛語(yǔ)迦葉。欲求道當(dāng)于是真沙門。莫效承名沙門諂諛沙門。譬如貧人稱名大富。但有富名內(nèi)無(wú)所有。佛問(wèn)迦葉。是人應(yīng)有不。迦葉言不應(yīng)。佛言如是。雖有沙門名者。不行沙門法。如貧人稱大富。譬如有人為水所沒(méi)漂反渴欲死。沙門雖多諷誦高才智慧。不去情欲。為是情欲饑渴欲死。坐是入泥犁禽獸薜荔中。譬如賢醫(yī)師。滿一器藥。不能自愈其病。雖多諷經(jīng)。不持戒。譬如摩尼珠墮不凈中。雖多諷經(jīng)。不持戒。譬如死人著金銀珍寶。身不持戒。反著袈裟像類沙門。譬如長(zhǎng)者子被服莊飾。著好新衣中外潔凈。多諷經(jīng)不持戒如是。

佛語(yǔ)迦葉。有四事像持戒人。何等四事。一者有比丘。禁戒所。語(yǔ)言我不犯。雖有是語(yǔ)。為有著自呼有善。二者若有比丘。悉知深經(jīng)著行。自言是我所行。三者若比丘多著言是我所著。四者自言我常行等心。著恐畏于生死。是為沙門自稱譽(yù)為持戒。佛語(yǔ)迦葉。禁戒無(wú)形。不著三界。無(wú)常無(wú)吾我無(wú)人。無(wú)命無(wú)意無(wú)名無(wú)稱。無(wú)化無(wú)教作者。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所從去。無(wú)形無(wú)滅。無(wú)身無(wú)所犯。無(wú)口無(wú)所犯。無(wú)心無(wú)所犯。無(wú)世間無(wú)計(jì)。無(wú)世事無(wú)所住。亦無(wú)戒亦無(wú)所念。亦無(wú)敗壞。是名為禁戒。是時(shí)佛說(shuō)禁戒無(wú)瑕穢亦無(wú)所著。戒者無(wú)諸嗔恚。安定就度世道。如是為持戒。不愛(ài)身形。不愛(ài)壽命。亦不樂(lè)于五道。悉曉了入于佛道中。是為持戒。亦不在中。亦不在邊。不著亦不轉(zhuǎn)。譬如虛空中風(fēng)。是為持戒。是乃名為無(wú)種人有定心。亦無(wú)所著亦無(wú)我。為天人相。而曉是者。是為凈持戒。不轉(zhuǎn)于禁戒。不自貢高。常欲守道持戒。如是無(wú)有而過(guò)者耶。無(wú)有是人信于空者。隨佛所行不染污。從世間冥中。入照入明。適無(wú)所住立。亦莫于三界。是戒法。佛說(shuō)是戒法。三萬(wàn)三千諸天人民。皆得須陀洹道。八百沙門。從是因緣意解得度。行智慧如是。