第二卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第二卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯本事品第二之二

如上所言。色等五蘊(yùn)名有為法。色蘊(yùn)者何。頌曰。

色者唯五根五境及無(wú)表

論曰。此中色言顯色蘊(yùn)義。五根謂眼耳鼻舌身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行名境。及無(wú)表者。謂法處色。唯者唯此所顯十處。一處少分名為色蘊(yùn)。如是諸色其相云何。頌曰。

彼識(shí)依凈色名眼等五根

論曰。彼謂前說(shuō)眼等五根。識(shí)即眼耳鼻舌身識(shí)。依者眼等五識(shí)所依。如是所依凈色為體。如是即顯眼等五識(shí)。所依凈色名眼等根。故薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)眼等根凈色為相。本論亦說(shuō)。云何眼根。眼識(shí)所依凈色為性。如是廣說(shuō)諸圣教中。以根別識(shí)不以境界。故知彼言顯根非境。有說(shuō)。彼者是境非根。而無(wú)意識(shí)。緣色等故。名色等識(shí)。彼識(shí)所依。名眼等過(guò)。由凈色言所簡(jiǎn)別故。已辯根相。當(dāng)辯境相。頌曰。

色二或二十聲唯有二種

味六香四種觸十一為性

論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白煙云塵霧影光明闇。于十二中青等四種是正顯色。云等八種是此差別。其義隱者。今當(dāng)略釋。地水氣騰說(shuō)之為霧。障光明起于中余色可見(jiàn)名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長(zhǎng)短方圓高下正不正。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正余色易了。故今不釋。已說(shuō)色處。當(dāng)說(shuō)聲處。能有呼召。故名為聲。或唯音響。說(shuō)之為聲。善逝圣教咸作是說(shuō)。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲二種。謂有執(zhí)受�；驘o(wú)執(zhí)受。大種為因執(zhí)受大種。謂現(xiàn)有情長(zhǎng)養(yǎng)等流異熟地等。與此相違名無(wú)執(zhí)受。由此所發(fā)為二種聲。色等亦應(yīng)作如是說(shuō)。然由聲處自性難知。故但就因說(shuō)有二種。無(wú)一聲性以有執(zhí)受。及無(wú)執(zhí)受大種為因。二四大種各別果故。非二四大同得一果為俱有因成過(guò)失故。雖二大種有相扣擊。而俱為因各別發(fā)聲。據(jù)自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因。發(fā)生二聲而相映奪。隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。已說(shuō)聲處。當(dāng)說(shuō)味處。越次說(shuō)者顯彼境識(shí)。生無(wú)定故味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢堿辛苦淡別故。已說(shuō)味處當(dāng)說(shuō)香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減依身別故。有說(shuō)。微弱增盛異故。本論中說(shuō)。香有三種好香惡香及平等香。若能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種。名為好香。與此相違名為惡香。無(wú)前二用名平等香�；騽俑�業(yè)增上所生。名為好香。若勝罪業(yè)增上所生。名為惡香。若四大種。增上所起。名平等香已說(shuō)香處。當(dāng)說(shuō)觸處。觸謂所觸十一為性。即十一實(shí)以為體義。謂四大種及七造觸�；�性澀性重性輕性。及冷饑渴有差別故。此中能觸所觸者誰(shuí)。應(yīng)知都無(wú)能觸所觸。相觸則失。剎那性故。但于身識(shí)所依所緣無(wú)間生時(shí)。立觸名想。依此根識(shí)得彼境時(shí)。假說(shuō)此根能觸彼境。觸非身識(shí)所依止故。不說(shuō)彼觸能觸身根。觸與身根極相鄰近。故說(shuō)所觸能觸非余。色等雖非所觸法性。所依壞故而亦有損。已說(shuō)境相。唯余無(wú)表此今當(dāng)辯。頌曰。

作等余心等及無(wú)心有記

無(wú)對(duì)所造性是名無(wú)表色

論曰。言作等者。等取離作無(wú)對(duì)造色。略有二種。一者依表。二者依心。依表起者復(fù)有二種。謂與作俱轉(zhuǎn)。及作息隨轉(zhuǎn)。為攝如是無(wú)表差別體相無(wú)遺。故說(shuō)作等。言余心等者。等取同類心。謂善心作近因等起或俱有因。彼所發(fā)善無(wú)對(duì)造色不善無(wú)記名余心。善心名同類。不善心作近因等起。所發(fā)不善無(wú)對(duì)造色善及無(wú)記名余心。不善名同類。及無(wú)心者即心滅位。謂定非生。生位無(wú)故。及言乘上及此非余。于三位中此容隨轉(zhuǎn)。謂定唯等不善兼余散善通于三位轉(zhuǎn)故。言有記者。謂善不善可記為愛(ài)非愛(ài)品故。言無(wú)對(duì)者。非極微故。所造性者。不簡(jiǎn)大種。以大種性非無(wú)對(duì)故。但簡(jiǎn)非色。顯是色性即五蘊(yùn)中色蘊(yùn)攝故。是者是前所說(shuō)諸相。具前諸相名無(wú)表色。如是已辯無(wú)表色相。于中所說(shuō)大種所造。大種云何。頌曰。

大種謂四界即地水火風(fēng)

能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性

論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界。或種種苦出生本故。說(shuō)名為界。喻如前說(shuō)。有說(shuō)。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時(shí)。彼彼品類差別能起。是故言種。由四大種有差別故。造色差別。有說(shuō)。有情業(yè)增上故。無(wú)始時(shí)來(lái)未嘗非有。是故言種。由四大種總相種類無(wú)間絕故�；蚍ǔ霈F(xiàn)即名為有。生長(zhǎng)有性。是故言種。即是生長(zhǎng)諸法有性�；蚴巧�長(zhǎng)有情身義�；蚰茱@了十種造色是故言種。由此勢(shì)力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種有勝作用。依此建立識(shí)之與空。乃得說(shuō)為有情根本。又于誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如橋賊中事業(yè)勝者。別余故名大橋大賊。又此四種。普為一切余色所依。廣故名大。有說(shuō)。一切色等聚中堅(jiān)等具有。故名為大。風(fēng)增聚中闕于色等火增聚中闕于昧等。色界諸聚香味俱無(wú)。青等聚中闕于黃等�；�等聚中闕于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離。而非處同。云何得知恒不相離。入胎大造經(jīng)等說(shuō)故。又理應(yīng)然。何等為理。謂石等中現(xiàn)有能攝生火增墜三業(yè)可得。故知于此有水火風(fēng)恒不相離。于水聚中現(xiàn)有持船暖性流動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地火風(fēng)恒不相離。于火焰中現(xiàn)有任持?jǐn)z聚擊動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地水風(fēng)恒不相離。于風(fēng)聚中現(xiàn)有能持起冷暖觸三業(yè)可得。故知于此有地水風(fēng)恒不相離。復(fù)云何知如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業(yè)故。謂地等界如次能成。持?jǐn)z熟長(zhǎng)四種事業(yè)。由此因緣于諸色聚。若有持等四業(yè)可得。即知此中有地等界互不相離。應(yīng)知此中言能長(zhǎng)者。謂能安布。云何安布。謂令增盛或復(fù)流漫。為能持等四業(yè)即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第堅(jiān)濕暖動(dòng)以為自相。應(yīng)知此中說(shuō)性顯體。為明體性不相離故。動(dòng)謂能引大種造色。令其相續(xù)生至余方。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種�；蛴谥T法生滅位中性無(wú)差別故。非大種現(xiàn)見(jiàn)大種。種等位中其相轉(zhuǎn)變成芽等緣。方令芽等諸位得起。虛空無(wú)為則不如是性相常故。作用都無(wú)。既不能生。故非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無(wú)量。虛空自性是一是常。相無(wú)差別。全無(wú)有果。非無(wú)別因。生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執(zhí)此虛空為因。為地等界即地等耶。不爾云何。頌曰。

地謂顯形色隨世想立名

水火亦復(fù)然風(fēng)即界亦爾

論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸三。而隨世想故作是說(shuō)。由諸世間相示地者以顯形色而相示故。雖諸世間亦于香等起地言說(shuō)謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。而顯形色。于地水火能通表示。是故偏說(shuō)。世不多言我嗅于水。亦不多說(shuō)嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而形與顯勝故偏說(shuō)。又顯形色表示二界地等無(wú)異。是故偏說(shuō)。若爾顯形表示衣等勝香等故。亦應(yīng)偏說(shuō)。世起名想無(wú)有決定。故隨世間差別而說(shuō)。此隨多分世想立名。生等非顯聲非相續(xù)。故不說(shuō)為地等衣等。如地但用顯形為體水火亦然。隨世想故。由世現(xiàn)見(jiàn)水青長(zhǎng)等。故說(shuō)顯形為水自性。世亦現(xiàn)見(jiàn)火赤長(zhǎng)等。故說(shuō)顯形為火自性。然即色觸轉(zhuǎn)變生時(shí)。名火焰炭。是假非實(shí)。無(wú)一實(shí)物。身眼得故。如是地等與界差別。風(fēng)即界者。世間于動(dòng)立風(fēng)名故。風(fēng)界無(wú)別。豈不世間于顯形色亦生風(fēng)想。世間現(xiàn)以黑風(fēng)團(tuán)風(fēng)而相示故。有通此難。故說(shuō)言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說(shuō)。地于中雜故見(jiàn)如此。為顯其風(fēng)即是風(fēng)界。故復(fù)言爾。爾者定義。此二說(shuō)中前說(shuō)為勝。遍處不凈無(wú)差別故。不凈唯緣色處境故。頌曰。

此中根與境即說(shuō)十處界

論曰。已說(shuō)實(shí)物根境無(wú)表為色蘊(yùn)性。此中根境亦即說(shuō)為十處十界。于處門中立為十處。謂眼處等。于界門中立為十界。謂眼界等。已說(shuō)色蘊(yùn)并立處界。當(dāng)說(shuō)受等三蘊(yùn)處界。頌曰。

受領(lǐng)納隨觸想取像為體

四余名行蘊(yùn)如是受等三

及無(wú)表無(wú)為名法處法界

論曰。隨觸而生。領(lǐng)納可愛(ài)及不可愛(ài)。俱相違觸名為受蘊(yùn)。領(lǐng)納即是能受用義。云何此受領(lǐng)納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故如隨相言。相謂表彰。即能顯示。因能顯果。故立相名。此隨相言。是順因義。受能領(lǐng)納。能順觸因。是故說(shuō)受領(lǐng)納隨觸。如世尊言。順樂(lè)受觸順苦受觸及順不苦不樂(lè)受觸。即是順生樂(lè)受等義。領(lǐng)納隨觸名自性受。領(lǐng)納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領(lǐng)納境故。以心心所執(zhí)受境時(shí)。一切皆名領(lǐng)納自境。是故唯說(shuō)領(lǐng)納隨觸。名自性受別相定故。領(lǐng)納所緣名執(zhí)取受。非此所辯相不定故。二受差別如順正理及五事論廣辯應(yīng)知。此總說(shuō)三。別說(shuō)為六。世及所依有差別故。第三想蘊(yùn)其體是何。此于所緣取像為體。謂于一切隨本安立青長(zhǎng)等色。琴貝等聲。生蓮等香�？嘈恋任丁；瑵�等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。此想就世總說(shuō)為三。若就所依別說(shuō)為六。第四行蘊(yùn)其體是何。此用四余諸行為體謂除前說(shuō)色受想三。及除當(dāng)說(shuō)識(shí)為第四。余有為法名為行蘊(yùn)。此有相應(yīng)及不相應(yīng)思等得等如其次第。契經(jīng)唯說(shuō)。六思身者。由最勝故。所以者何。思是業(yè)性為因感果。其力最強(qiáng)。故世尊說(shuō)。若能造作有漏有為名行取蘊(yùn)。不可唯說(shuō)思為行蘊(yùn)。立總名故如法處界。若異此者應(yīng)但名思。一法成故。如受想蘊(yùn)。此中意顯。如外第六。法處界聲。立總名故�？倲z十一十七處界不攝多法。如是行聲。立總名故�？倲z四蘊(yùn)不攝多行。故知行蘊(yùn)體不唯思。如是行蘊(yùn)非盡有依。故唯約世總說(shuō)三種。如前分別色蘊(yùn)體已。便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊(yùn)體已。亦應(yīng)建立為處及界。謂此三蘊(yùn)及無(wú)表色并三無(wú)為。如是七法。于處門中立為法處。于界門中立為法界。第五識(shí)蘊(yùn)自性處界其相云何。頌曰。

識(shí)謂各了別此即名意處

及七界應(yīng)知六識(shí)轉(zhuǎn)為意

論曰。識(shí)謂了者。是唯總?cè)【辰缦嗔x。各各總?cè)”吮司诚唷Ｃ�各了別。謂識(shí)唯能總?cè)【诚唷７悄苋”司诚嗖顒e。如世尊言。了者名識(shí)。有余師說(shuō)。唯于法性。假說(shuō)作者。為遮離識(shí)有了者計(jì)。何處復(fù)見(jiàn)唯于法性。假說(shuō)作者�，F(xiàn)見(jiàn)說(shuō)影。能行動(dòng)故。此于異處無(wú)間生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)作者。識(shí)亦如是。于異境界相續(xù)生時(shí)。雖無(wú)動(dòng)作而說(shuō)了者。謂能了境故亦無(wú)失。云何知然�，F(xiàn)見(jiàn)余處遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說(shuō)有能了者。復(fù)有說(shuō)言。剎那名法性。相續(xù)名作者。自意所立思緣起中。當(dāng)更顯示。此識(shí)約世總說(shuō)為三。就所依根別分為六。應(yīng)知即此所說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。于處門中立為意處。于界門中立為七界。及聲顯一析為二門。顯一一識(shí)體分處界。七界者何。六識(shí)及意。謂眼識(shí)界至意識(shí)界。即此六識(shí)轉(zhuǎn)為意界。此別建立蘊(yùn)處界門。應(yīng)知遍攝諸法皆盡。此中應(yīng)思。若即識(shí)蘊(yùn)名七心界。前說(shuō)識(shí)蘊(yùn)。就所依根別分為六。今離六識(shí)。說(shuō)何等法復(fù)名意界。更無(wú)異法即于此中。頌曰。

由即六識(shí)身無(wú)間滅為意

論曰。即六識(shí)身無(wú)間滅已能生后識(shí)。故名意界。時(shí)分異故別立無(wú)失。猶如子果立為父種。若爾界體應(yīng)唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰。

成第六依故十八界應(yīng)知

論曰。如五識(shí)界別有眼等五界為依。第六意識(shí)無(wú)別所依。如離所緣識(shí)無(wú)起義離依亦爾。識(shí)不得生。為成此依故說(shuō)意界。如是所依能依境界。應(yīng)知各六界成十八。如何已滅名現(xiàn)識(shí)依。是現(xiàn)識(shí)生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識(shí)得生。如是雖有所緣境界。而后識(shí)生要依前念無(wú)間滅意。是故前言無(wú)間滅者。為遮前念有間滅心。雖先開(kāi)避而未生故。由此無(wú)間已滅六識(shí)為現(xiàn)識(shí)依。說(shuō)為意界。或現(xiàn)在識(shí)正成依用。過(guò)去已成等無(wú)間緣。亦于現(xiàn)在能取果故。雖依彼生而非隨彼。故心依心不名心所。心所品類必隨心故。已釋諸蘊(yùn)取蘊(yùn)處界。當(dāng)于此中思擇攝義。諸蘊(yùn)總攝一切有為。取蘊(yùn)唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊(yùn)無(wú)為名一切法。別攝如是。應(yīng)辯總攝。頌曰。

總攝一切法由一蘊(yùn)處界

攝自性非余以離他性故

論曰。一蘊(yùn)謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊(yùn)無(wú)為�？偸羌�義。置總言者。令知總?cè)�勿謂各一。有余部執(zhí)。攝謂攝他。處處說(shuō)言余攝余故。此執(zhí)非理。無(wú)定因故。若有定因非攝他故。我部諸師說(shuō)自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說(shuō)。不待他故。攝不待因是真實(shí)攝。諸法恒時(shí)攝自性故。復(fù)云何知不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離于此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊(yùn)。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝余蘊(yùn)。余處界等離彼性故。如是余法隨應(yīng)當(dāng)思眼耳鼻根各依二處。何緣界體數(shù)不成多。合二為一。故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰。

類境識(shí)同故雖二界體一

論曰。眼耳鼻根雖各二處。類等同故合為一界。言類同者。同眼類故。言境同者。同色境故。言識(shí)同者。眼識(shí)依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰。

然為令端嚴(yán)眼等各生二

論曰。為所依身相端嚴(yán)故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無(wú)二穴。身不端嚴(yán)。此釋不然。駝貓鴟等。如是丑陋何有端嚴(yán)。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。言為端嚴(yán)各生二者。此有別義。非為嚴(yán)身。此端嚴(yán)聲顯增上義。作用增上。故說(shuō)端嚴(yán)。若眼等根各闕一處。見(jiàn)聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故三根各生二處。為嚴(yán)勝用。非為嚴(yán)身。何故世尊于所知境以蘊(yùn)處界三門說(shuō)耶。由此三門義各別故。此蘊(yùn)處界別義者何。頌曰。

聚生門種族是蘊(yùn)處界義

論曰。積聚義是蘊(yùn)義。生門義是處義。種族義是界義。何緣故知聚義是蘊(yùn)。由契經(jīng)說(shuō)。諸所有色。若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。若粗若細(xì)。若劣若勝。若遠(yuǎn)若近。如是一切略為一聚。說(shuō)名色蘊(yùn)。乃至識(shí)蘊(yùn)廣說(shuō)亦然。由此故知聚義是蘊(yùn)。若以聚義釋蘊(yùn)義者。蘊(yùn)應(yīng)非實(shí)。聚是假故。此難不然。于聚所依立義言故。非聚即義。義是實(shí)物。名之差別。聚非實(shí)故。聚義者何。謂聚之義。聚之義者。謂聚所依。此釋顯經(jīng)有大義趣。謂如言聚。離聚所依無(wú)別實(shí)有聚體可得。如是言我。色等蘊(yùn)外不應(yīng)別求實(shí)有我體。蘊(yùn)相續(xù)中假說(shuō)我故。如世間聚我非實(shí)有。蘊(yùn)若實(shí)有經(jīng)顯何義。勿所化生知色等法三時(shí)品類無(wú)量差別各是蘊(yùn)故。蘊(yùn)則無(wú)邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無(wú)邊蘊(yùn)。為策勵(lì)彼。蘊(yùn)雖無(wú)邊而相同故總說(shuō)為一。又諸愚夫于多蘊(yùn)上生一合想現(xiàn)起我執(zhí)。為令彼除一合想故。說(shuō)一蘊(yùn)中有眾多分。不為顯示色等五蘊(yùn)多法合成是假非實(shí)。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊(yùn)雖即聚而實(shí)義成。余法亦然。故蘊(yùn)非假。又于一一別起法中亦說(shuō)蘊(yùn)故。蘊(yùn)定非假。如說(shuō)俱生。受名受蘊(yùn)。想名想蘊(yùn)。余說(shuō)如經(jīng)。于一切時(shí)和合生故。蘊(yùn)雖各別而聚義成。何緣故知門義是處。由訓(xùn)詞故。處謂生門。心心所法于中生長(zhǎng)。故名為處。是能生長(zhǎng)彼作用義。如契經(jīng)說(shuō)。梵志當(dāng)知。以眼為門唯為見(jiàn)色。此經(jīng)唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)。三和合觸俱起受想思。乃至廣說(shuō)何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說(shuō)名多界如是一身或一相續(xù)有十八類。諸法種族名十八界。如雄黃等展轉(zhuǎn)相望體類不同。故名種族。如是眼等展轉(zhuǎn)相望體類不同。故名種族。由義相似得為同喻若爾意界望六識(shí)身無(wú)別體類。不應(yīng)別立所依能依。體類別故無(wú)斯過(guò)失。何故世尊說(shuō)蘊(yùn)處界三門差別雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰。

愚根等三故說(shuō)蘊(yùn)處界三

論曰。所化有情愚根等三故佛隨宜為說(shuō)蘊(yùn)處界三。等言為明樂(lè)位過(guò)病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種。有愚心所總執(zhí)為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂(lè)謂勝解。此亦三種。謂樂(lè)略中。及廣文故位謂弟子。已過(guò)作意。已熟習(xí)行。初修事業(yè)。三位別故過(guò)謂有情。懷我慢行。執(zhí)我所隨。迷識(shí)依緣。三過(guò)別故。病謂所化恃命財(cái)族而生憍逸。三病異故。由此等緣如其次第。世尊為說(shuō)蘊(yùn)處界三。何故世尊諸心所內(nèi)別立受想為二蘊(yùn)耶。頌曰。

諍根生死因及次第因故

于諸心所法受想別為蘊(yùn)

論曰。世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著見(jiàn)。初因受起。后由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見(jiàn)。又生死法以受及想為最勝因耽樂(lè)受故。執(zhí)倒想故。愛(ài)見(jiàn)行者生死輪回。由此二因及后當(dāng)說(shuō)次第因故。應(yīng)知?jiǎng)e立受想為蘊(yùn)。其次第因次后當(dāng)辯。及聲兼顯諸心所中。唯此受想能為愛(ài)見(jiàn)。二雜染法生根本故。各別顯一。識(shí)住名故。依滅此二。立滅定故。諸如是等多品類因。何故說(shuō)無(wú)為在處界非蘊(yùn)。頌曰。

蘊(yùn)不說(shuō)無(wú)為義不相應(yīng)故

論曰。諸無(wú)為法若說(shuō)為蘊(yùn)。立在五中或?yàn)榈诹�。皆不�?yīng)理。義相違故。所以者何。彼且非色乃至非識(shí)。故非在五。聚義是蘊(yùn)。非無(wú)為法。如彼色等有過(guò)去等。品類差別可略一聚。名無(wú)為蘊(yùn)。故非第六。又無(wú)為法與顛倒依及斷方便義相違故說(shuō)有漏蘊(yùn)顯顛倒依。說(shuō)無(wú)漏蘊(yùn)顯斷方便。無(wú)為于此兩義都無(wú)。義不相應(yīng)。故不立蘊(yùn)。已辯諸蘊(yùn)廢立因緣。當(dāng)辯次第。頌曰。

隨粗染器等界別次第立

論曰。五蘊(yùn)隨粗隨染器等及界別故次第而立。隨粗立者。五中最粗。所謂色蘊(yùn)有對(duì)礙故。五識(shí)依故。六識(shí)境故。五中初說(shuō)四中最粗。所謂受蘊(yùn)雖無(wú)形質(zhì)。而行相用易了知故。四中初說(shuō)三中最粗。所謂想蘊(yùn)取男女等行相作用易了知故。三中初說(shuō)二中粗者。所謂行蘊(yùn)貪等現(xiàn)起行相分明易了知故。二中初說(shuō)識(shí)蘊(yùn)最細(xì)故最后說(shuō)隨染立者。謂從無(wú)始生死已來(lái)。男女于身更相染愛(ài)由顯形等。故初說(shuō)色。如是色愛(ài)由耽受味。故次說(shuō)受此耽受味由想顛倒。故次說(shuō)想。此想顛倒由煩惱力。故次說(shuō)行。此煩惱力依能引發(fā)后有識(shí)生。故后說(shuō)識(shí)。隨器等者。謂色如器。受所依故。受類飲食。增益損減有情身故想同助味。由取怨親中平等相助生受故。行似廚人。由思貪等業(yè)煩惱力。愛(ài)非愛(ài)等異熟生故。識(shí)喻食者。有情本中為主勝故識(shí)為上首。受等生故。即由此理。于受想等隨福行中。但說(shuō)識(shí)為隨福行者。又由此理說(shuō)行緣識(shí)。由此復(fù)告阿難陀曰。識(shí)若無(wú)者不入母胎。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。于受想等俱起法中。如是等經(jīng)但標(biāo)主識(shí)。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色皆具有故。色界受勝。于生死中諸勝妙受具可得故。三無(wú)色中想最為勝。彼地取相最分明故。第一有中行最為勝。彼思能感最大果故。此即識(shí)住。識(shí)住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊(yùn)次第如是。由此五蘊(yùn)無(wú)增減過(guò)。即由如是諸次第因。于心所中別立受想。謂受與想于心所中相粗生染類食同助。二界中強(qiáng)故別立蘊(yùn)。已隨本頌。且就轉(zhuǎn)門說(shuō)次第因。四種如是當(dāng)就還門復(fù)說(shuō)一種。謂入佛法有二要門。一不凈觀。二持息念。不凈觀門觀于造色。持息念門念于大種。要門所緣。故先說(shuō)色。由此觀力分析色相。剎那極微展轉(zhuǎn)差別。如是觀時(shí)。身輕安故心便覺(jué)樂(lè)。故次說(shuō)受。受與身合定為損益。損益于我理必不成。由斯觀解我想即滅法想便生。故次說(shuō)想。由此想故達(dá)唯有法煩惱不行。故次說(shuō)行。煩惱既息心住調(diào)柔有所堪能。故次說(shuō)識(shí)。已說(shuō)順次。逆次應(yīng)說(shuō)。恐厭繁文。故應(yīng)且止。