第八卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第八卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

辯差別品第三之四

雖離所相別有生等。與所相法俱時(shí)而起。而無(wú)一法一時(shí)即生即住即異即滅過(guò)失。如體不同用有別故。執(zhí)所相外無(wú)別生等。一一剎那有四相者。如斯過(guò)失不可救療。一法一時(shí)功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無(wú)斯過(guò)失。相體不同助緣差別。時(shí)分功能理有異故。然有為法分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有為復(fù)有二種。謂有作用及唯有體。前是現(xiàn)在。后是去來(lái)。此復(fù)一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸有為法。若能為因引攝自果。名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。若有別法于未獲得引果用時(shí)。由遇未得正得已滅。引果用時(shí)。外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是名生相�；驈�(fù)有法。于正獲得。引果用時(shí)。由遇未得。正得已滅。引果用時(shí)。外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣。攝助功能。是余三相。于正生位生為內(nèi)緣起所生法。至已生位此所生法名為已起。于正滅位。住為內(nèi)緣。安所住法。令引自果至已滅位此所住法名于自果已能引發(fā)即正滅位。滅為內(nèi)緣壞所滅法。至已滅位。此所滅法名為已壞異相亦爾如應(yīng)當(dāng)知。有余師說(shuō)。因要待處。世時(shí)位伴。能與果故。生已生時(shí)起用差別。謂或有因待處與果。如雨要待云處方生。要贍部洲處金剛座。方證無(wú)上正等菩提。或復(fù)有因待世與果如異熟因順解脫分。要在過(guò)去方能與果或復(fù)有因待時(shí)與果。如輪王業(yè)要劫增時(shí)。方能獲得轉(zhuǎn)輪王位。或復(fù)有因待位與果。如諸種子至變異位方能生芽。初無(wú)漏心及光明等體雖先有。而要未來(lái)正生位中能有所作�；驈�(fù)有因待伴與果。如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。謂正生時(shí)生相起用。至已生位住異滅三。同于一時(shí)各起別用。如是四相用時(shí)既別。故無(wú)一法一時(shí)即生即住即異即滅過(guò)失。又正滅時(shí)。此所相法由余住相為勝因故。暫時(shí)安住能引自果即于爾時(shí)由余異相為勝因故。令其衰損。即于爾時(shí)由余滅相為勝因故。令其滅壞。故三一時(shí)無(wú)相違失。時(shí)所相法為名安住。為名衰異。為名壞滅。由能相力。所相一時(shí)。所望不同。具有三義。如何異相。即于住時(shí)衰損能引自果作用損彼作用。令后果生劣于前因。是異相力。后果漸劣。由因有異。此果復(fù)由俱起異相為緣衰損。能令后果更劣于前。如是一切有為相續(xù)剎那剎那令后后異。故前前念有異義成。此義既成。應(yīng)為比量。謂見(jiàn)最后有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續(xù)漸增長(zhǎng)時(shí)異相應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)果故。無(wú)斯過(guò)失。住相爾時(shí)由外緣助勢(shì)力增強(qiáng)。摧伏異故。若生在未來(lái)生所生法。未來(lái)一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別法于未獲得引果用時(shí)。由遇未得正得已滅。引果用時(shí)外緣攝助。于辦自事發(fā)起內(nèi)緣攝助功能。是名生相。又作是說(shuō)。因要待處。世時(shí)位伴。方與果故。即依此義說(shuō)如是言。頌曰。

生能生所生非離因緣合

論曰。非離所余因緣和合。唯生相力能生所生。故諸未來(lái)非皆頓起。生相雖作俱起近因。能生所生諸有為法。而必應(yīng)待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣。助芽等生令生芽等。若爾我等唯見(jiàn)因緣。有生功能無(wú)別生相。有因緣合諸法即生。無(wú)即不生。何勞生相。故應(yīng)唯有因緣力生。此責(zé)不然。唯許眾緣諸法生者。此責(zé)同故。謂若唯許未來(lái)諸法因緣和合而得生者。此責(zé)亦同。未來(lái)諸法因緣無(wú)別者。何不頓皆生。又因緣中隨闕一種。具所余故果亦應(yīng)生。且如眼根先業(yè)所引。雖離大種而亦應(yīng)生�；驊�(yīng)但由大種功力。不由先業(yè)眼根得生�；蛑T眼根隨業(yè)所引能生大種。無(wú)不合時(shí)。于一生時(shí)。余亦應(yīng)起�；驊�(yīng)大種于眼無(wú)能。不見(jiàn)離前眼大種獨(dú)生故。但應(yīng)因前眼后眼得生。許大種能生應(yīng)成無(wú)用。又如種子水土等緣。隨闕一時(shí)芽必不起。故知種等功力極成于眼等生。地等大種能生功力。非所現(xiàn)見(jiàn)。既不現(xiàn)見(jiàn)大種功力。應(yīng)不為因生于眼等。又汝所執(zhí)有業(yè)種子相續(xù)轉(zhuǎn)變。誰(shuí)為障礙。不能頓生。一切業(yè)果。若由緣助業(yè)種方能生。應(yīng)但緣能生。何勞業(yè)種。以眾緣助業(yè)果乃生。眾緣若無(wú)果不生故。既賴緣助而業(yè)種非無(wú)。雖藉眾緣寧撥無(wú)生相。又于眼等諸識(shí)生中。處處經(jīng)言。雖有眼色若離作意眼識(shí)不生。然說(shuō)識(shí)生緣眼及色。故不應(yīng)難。因緣力生。何勞生相。又見(jiàn)初念無(wú)漏生時(shí)。生能為因起無(wú)漏得。得自相有前已極成。應(yīng)說(shuō)除生有何別法。能作此得前俱起因。若全無(wú)因得不應(yīng)起。則初無(wú)漏應(yīng)不說(shuō)成。生相生時(shí)為亦別有。俱生因不應(yīng)言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師咸作是釋。同一果法展轉(zhuǎn)為因。如諸大種更相順故。復(fù)有釋言。諸有為法一切皆是生等性故。生等四相一一用時(shí)。以此為門余皆助力。是故所說(shuō)生生所生。非離因緣理善成立。余廣決擇諸有為相。如順正理及五事釋。已略分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。

名身等所謂想章字總說(shuō)

論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說(shuō)故。諸想總說(shuō)即是名身。諸章總說(shuō)即是句身。諸字總說(shuō)即是文身。言總說(shuō)者。是合集義。于合集義中說(shuō)殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。謂于諸法分別取著。共所安立字所發(fā)想。如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋。是辯無(wú)盡帶差別章。能究竟辯所欲說(shuō)義。即是福招樂(lè)異熟等。如是章身即是句身謂如有說(shuō)。

福招樂(lè)異熟所欲皆如意

并速證第一永寂靜涅槃

如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身謂迦佉伽等。有余師說(shuō)。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實(shí)有相。而依假合以發(fā)問(wèn)端。是故彼問(wèn)多名身等者。決定應(yīng)問(wèn)名等體實(shí)相。思擇名等體實(shí)相中。何用推征名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯于義。以共立為能詮定量。顯示所解意樂(lè)所生。能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。于能說(shuō)者聲已滅位。猶令系念持令不惑傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語(yǔ)聲之所歸赴。如是如是。于自性中名皆隨逐呼召于彼。句者即能辯所說(shuō)義。謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無(wú)有忘失。或復(fù)由此之所任持令無(wú)疑惑�；蚰艹直宿D(zhuǎn)寄于余故。有說(shuō)言如靜慮者。方便境相與靜慮中所覺(jué)了境而為梯蹬。文于名句及義亦爾。名句文身理實(shí)皆是不相應(yīng)行。而經(jīng)論中說(shuō)非色法皆為名者。以色相顯當(dāng)體立名。非色相隱從詮立目。義為可說(shuō)不可說(shuō)耶。理實(shí)應(yīng)言義不可說(shuō)。然共施設(shè)。聞言解義。因語(yǔ)發(fā)名。名顯義故。三世等法各有三名。謂去來(lái)今三時(shí)說(shuō)故。又一切法無(wú)無(wú)名者。若有應(yīng)成非所知境。故薄伽梵說(shuō)如是言。

名能映一切無(wú)有過(guò)名者

是故名一法皆隨自在行

有余師說(shuō)。義少名多。于一義中有多名故。有余復(fù)說(shuō)。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復(fù)有說(shuō)者。互有少多。謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。于一一法隨義施設(shè)無(wú)邊名故。如貪名愛(ài)名火名蛇名蔓名渴名網(wǎng)名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經(jīng)主作如是言。豈不此三語(yǔ)為性故。用聲為體。色自性攝。如何乃說(shuō)為心不相應(yīng)行。此責(zé)非理。所以者何。理教分明。證別有故。教謂經(jīng)言。語(yǔ)力文力。若文即語(yǔ)別說(shuō)何為。又說(shuō)應(yīng)持正法文句又言依義不依于文。又說(shuō)伽他因謂闡陀。文字闡陀。謂造頌分量語(yǔ)為體。又契經(jīng)言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經(jīng)言。文義巧妙。又言應(yīng)以善說(shuō)文句讀誦正法。惡說(shuō)文句讀誦正法。義即難解。又說(shuō)如來(lái)獲得希有名句文身。又說(shuō)。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教證知?jiǎng)e有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實(shí)而非假。理謂現(xiàn)見(jiàn)。有時(shí)得聲而不得字。有時(shí)得字而不得聲。故知體別。有時(shí)得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現(xiàn)見(jiàn)有人粗聞他語(yǔ)而復(fù)審問(wèn)。汝何所言。此聞?wù)Z聲不了義者。都由未達(dá)所發(fā)文故。如何乃執(zhí)文不異聲。有時(shí)得字不得聲者。謂不聞聲而得了義�，F(xiàn)見(jiàn)有人不聞他語(yǔ)睹唇等動(dòng)知其所說(shuō)。此不聞聲得了義者。都由已達(dá)所發(fā)文故。由斯理證。文必異聲。又見(jiàn)世間隱聲誦咒。故知咒字異于咒聲。又見(jiàn)世間有二論者。言音相似。一負(fù)一勝。此勝負(fù)因必異聲有。又法與詞二無(wú)礙解。境界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無(wú)差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語(yǔ)聲發(fā)起諸字。諸字前后和合生名。此名既生即能顯義。由斯展轉(zhuǎn)而作是言。語(yǔ)能發(fā)名名能顯義。故名聲異。其理極成。應(yīng)知此中聲是能說(shuō)。名等所說(shuō)。義俱非二如是則為無(wú)倒建立。此中經(jīng)主又作是言。非但音聲皆稱為語(yǔ)。要由此故義可了知。如是音聲方稱語(yǔ)故。謂能說(shuō)者。于諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名為能詮定量。豈不于義共立想名。此即說(shuō)為能詮定量。謂能說(shuō)者。于諸義中先共安立如是諸字。定能展轉(zhuǎn)詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發(fā)如是名。此名即是能詮定量。諸能說(shuō)者。將發(fā)語(yǔ)時(shí)。要先思惟如是定量。由此自語(yǔ)或他語(yǔ)時(shí)。于所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義要語(yǔ)發(fā)字。字復(fù)發(fā)名。名乃能詮所欲說(shuō)義。如語(yǔ)發(fā)字字復(fù)發(fā)名。如是應(yīng)思發(fā)句道理。此中經(jīng)主復(fù)作是言。又未了此名如何由語(yǔ)發(fā)。為由語(yǔ)顯。為由語(yǔ)生。若由語(yǔ)生語(yǔ)聲性故。聲應(yīng)一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。若由語(yǔ)顯語(yǔ)聲性故。聲應(yīng)一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執(zhí)聲能詮。斯難亦等。謂若聲體即能顯義應(yīng)一切聲無(wú)非能顯。若謂能顯聲有差別。如是差別應(yīng)即是名。故所推征末為過(guò)難。然能說(shuō)者。以所樂(lè)名。先蘊(yùn)在心。方復(fù)思度。我當(dāng)發(fā)起如是如是言。為他宣說(shuō)如是如是義。由此后時(shí)隨思發(fā)語(yǔ)。因語(yǔ)發(fā)字。字復(fù)發(fā)名。名方顯義。由依如是展轉(zhuǎn)理門。說(shuō)語(yǔ)發(fā)名。名能顯義。如斯安立其理必然。若不以名先蘊(yùn)心內(nèi)。設(shè)全發(fā)語(yǔ)無(wú)定表詮。亦不令他于義生解。又經(jīng)主言。或應(yīng)唯執(zhí)別有文體。即總集此為名等身。更執(zhí)有余便為無(wú)用。此亦非理。無(wú)有諸文俱時(shí)轉(zhuǎn)故。既不俱轉(zhuǎn)如何總集�；蛉鐦�(shù)等大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發(fā)而體非假。如是諸文亦應(yīng)總集。別生名句。而彼名句雖由假發(fā)而體非假。若爾即應(yīng)一切假法。皆可安立為實(shí)有性。無(wú)如是失。于一字中亦有名故。無(wú)有假法攬一實(shí)成。故假與名義不相似。既于一字亦得有名。此名如何知離字有。如是一字如無(wú)義字無(wú)有所詮。依此為緣別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲。由先契約宣唱差別。能表于義說(shuō)為名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者。應(yīng)如色差別非共立契。亦可了知。非青與黃二色差別。要共立契然后可知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃非異色故。眼識(shí)得已意識(shí)即能。隨分別知此彼差別。又理不應(yīng)。于契約上復(fù)作契約。故不應(yīng)言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復(fù)得聲而更待余立契約故。未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無(wú)義聲。所有差別雖先未共立差別契應(yīng)亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上此差別無(wú)。先未共立差別契者。得二聲時(shí)雖不了義。然應(yīng)如彼二色差別。即能了達(dá)有契約聲無(wú)契約聲差別之相。故知?jiǎng)e有名句文身。緣聲而生能顯了義。又經(jīng)主說(shuō)。諸剎那聲不可聚集。亦無(wú)一法分分漸生。如何名生可由語(yǔ)發(fā)。又自釋言。云何待過(guò)去諸表剎那。最后表剎那能生無(wú)表。復(fù)自難言。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲應(yīng)能了義。若作是執(zhí)。語(yǔ)能生文。文復(fù)生名。名方顯義。此中過(guò)難應(yīng)同前說(shuō)。以諸念文不可集故。語(yǔ)顯名過(guò)。應(yīng)例如生。又文由語(yǔ)若顯若生。準(zhǔn)語(yǔ)于名皆不應(yīng)理。此難違害自所稟宗。彼說(shuō)去來(lái)皆無(wú)自體。聲前后念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最后剎那成文名句。但聞最后應(yīng)了義成。又無(wú)相資去來(lái)無(wú)故。既恒一念如何相資。既無(wú)相資前后相似。后如初念應(yīng)不能詮。聞后如初應(yīng)不了義。故彼所執(zhí)前后相資。聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無(wú)。故后待前能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契約。能發(fā)聲故。然聞一聲亦有了者。由串習(xí)故。依此比余。故經(jīng)主言。破彼非此毗婆沙說(shuō)。名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生�；蚨�字生�；蚨嘧稚�。一字生者。說(shuō)一字時(shí)但可有名。說(shuō)二字時(shí)即謂名身。或作是說(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)方謂多名身。二字生者。說(shuō)二字時(shí)但可有名。說(shuō)四字時(shí)即謂名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)六字時(shí)即謂多名身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)八字時(shí)方謂多名身。多字生中三字生者。說(shuō)三字時(shí)但可有名。說(shuō)六字時(shí)即謂名身。或作是說(shuō)。說(shuō)九字時(shí)即謂多名身。或作是說(shuō)。說(shuō)十二字時(shí)方謂多名身。此為門故余多字生。名身多身如理應(yīng)說(shuō)。句亦多位。謂處中句。初句后句短句長(zhǎng)句。若八字生名處中句。不長(zhǎng)不短。故謂處中。三十二字生于四句。如是四句成室路迦。經(jīng)論文章多依此數(shù)。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若減六字生名短句。過(guò)二十六字生名長(zhǎng)句。且依處中句辯三種。說(shuō)八字時(shí)但可有句。說(shuō)十六字時(shí)即謂句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)二十四字時(shí)即謂多句身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三十二字時(shí)方謂多句身。文即字故。唯有一位。說(shuō)一字時(shí)但可有文。說(shuō)二字時(shí)即謂文身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)三字時(shí)即謂多文身�；蜃魇钦f(shuō)。說(shuō)四字時(shí)方謂多文身。由此理故應(yīng)作是說(shuō)。說(shuō)一字時(shí)有名無(wú)名身無(wú)多名身。無(wú)句無(wú)句身無(wú)多句身。有文無(wú)文身無(wú)多文身。說(shuō)二字時(shí)有名有名身無(wú)多名身。無(wú)句等三。有文有文身無(wú)多文身。說(shuō)四字時(shí)有名等三。無(wú)句等三。有文等三。說(shuō)八字時(shí)有名等三。有句無(wú)句身無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)十六字時(shí)有名等三。有句有句身無(wú)多句身。有文等三。說(shuō)三十二字時(shí)。名句文三。各具三種。由此為門。余如理說(shuō)。復(fù)應(yīng)思惟。如是名等何界所系。為是有情數(shù)。為非有情數(shù)。為是異熟生。為是所長(zhǎng)養(yǎng)。為是等流性。為善為不善。為無(wú)記。此皆應(yīng)辯。頌曰。

欲色有情攝等流無(wú)記性

論曰。此名等三唯是欲色二界所系。就色界中。有說(shuō)。唯在初靜慮地。有說(shuō)。亦通上三靜慮。隨語(yǔ)隨身所系別故。若說(shuō)此三隨語(yǔ)系者。說(shuō)生欲界作欲界語(yǔ)時(shí)。語(yǔ)名等身皆是欲界系。彼所說(shuō)義�；�三界系�；蛲ú幌怠＜幢藦�(fù)作初定語(yǔ)時(shí)。語(yǔ)及名等初定地系。身欲界系。義如前說(shuō)。如是若生初靜慮地作二地語(yǔ)。如理應(yīng)思。若生二三四靜慮地作二地語(yǔ)。亦如理思。若說(shuō)此三隨身系者。說(shuō)生欲界或四靜慮。名等及身各自地系。語(yǔ)或自地�；蛩�他系。義如前說(shuō)。此二說(shuō)中�；蜓陨系匾嘤忻�等而不可說(shuō)。雖有二說(shuō)然初說(shuō)善。又名等三有情數(shù)攝。非情有為不成就故。能說(shuō)者成。非所顯義。唯成現(xiàn)在。不成去來(lái)。又名等三唯等流性。非所長(zhǎng)養(yǎng)。非異熟生。而言名等從業(yè)生者。是業(yè)所生。增上果故。又名等三。唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。故斷善者。說(shuō)善法時(shí)。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者不成不善。諸無(wú)學(xué)者不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說(shuō)。余不相應(yīng)所未說(shuō)義今當(dāng)略辯。頌曰。

同分亦如是并無(wú)色異熟

得相通三類非得定等流

論曰。亦如是言。為顯同分。如名身等通于欲色。有情等流無(wú)覆無(wú)記。并無(wú)色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學(xué)無(wú)學(xué)等所有同分。有余師說(shuō)。先業(yè)所引生。是異熟同分�，F(xiàn)在加行起。是等流同分。得及諸相類并通三。謂具剎那等流異熟。非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所余應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。命根無(wú)想如前說(shuō)故。余義準(zhǔn)前已可知故。謂說(shuō)得等唯成就故有情數(shù)攝義可準(zhǔn)知說(shuō)諸有為有生等故。準(zhǔn)知諸相通情非情。余隨所應(yīng)義皆已顯。是故于此無(wú)勞重說(shuō)。如是已辯不相應(yīng)行。前言生相。生所生時(shí)。非離所余。因緣和合。此中何法說(shuō)為因緣且因六種。何等為六。頌曰。

能作及俱有同類與相應(yīng)

遍行并異熟許因唯六種

論曰。本論許因唯有六種不增不減一能作因。二俱有因。三同類因。四相應(yīng)因。五遍行因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前說(shuō)。俱有因體遍諸有為。故居第二。余同類等。于有為中如其所應(yīng)各攝少分。隨言便穩(wěn)次第而說(shuō)。法生所賴故說(shuō)為因。即親順益所生果義。如是六因非佛所說(shuō)。如何本論自立此名。定無(wú)大師所不說(shuō)義。阿毗達(dá)磨輒有所說(shuō)。經(jīng)中現(xiàn)無(wú)由隱沒(méi)故。自相可得決定應(yīng)有。又諸經(jīng)中所化力故。世尊方便作異門說(shuō)對(duì)法諸師由見(jiàn)少相知其定有。分明結(jié)集。故有說(shuō)言。此六因義說(shuō)在增一增六經(jīng)中時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)其文隱沒(méi)。尊者迦多衍尼子等。于諸法相無(wú)間思求。冥感天仙現(xiàn)來(lái)授與。如天授與筏第遮經(jīng)。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經(jīng)中。而余部中有不誦者。由時(shí)淹久多隱沒(méi)故既見(jiàn)余經(jīng)有少隱沒(méi)。故知此處亦非具在。又見(jiàn)經(jīng)中處處散說(shuō)。故六因義定應(yīng)實(shí)有。謂如經(jīng)說(shuō)。眼色為緣生于眼識(shí)。又如經(jīng)說(shuō)。二因二緣能生正見(jiàn)。諸如是等即能作因。諸法于他有能作義。由生無(wú)障故立此因。如契經(jīng)說(shuō)有三道支正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)。又如經(jīng)說(shuō)。三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時(shí)同作一事。由互隨轉(zhuǎn)故立此因。如說(shuō)。如是補(bǔ)特伽羅成就善法及不善法。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅善法隱沒(méi)惡法出現(xiàn)。有隨俱行善根未斷。以未斷故從此善根。猶有可起余善根義。又說(shuō)。苾芻若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無(wú)明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過(guò)去現(xiàn)在同類諸法。由牽自果故立此因。如契經(jīng)說(shuō)。見(jiàn)為根信證智相應(yīng)。又如經(jīng)言。若有了別即有了知。在定了知乃為如實(shí)非不在定。諸如是等即相應(yīng)因。心心所相應(yīng)同作一事。由共取一境故立此因如契經(jīng)言諸邪見(jiàn)者所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)諸有愿求。皆如所見(jiàn)。所有諸行皆是彼類。如是諸法皆悉能招非欣愛(ài)樂(lè)不可意果。又經(jīng)說(shuō)。一切見(jiàn)趣生時(shí)。皆以有身見(jiàn)為其根本。若此見(jiàn)生不忍一切。此見(jiàn)能生貪欲嗔恚。諸如是等即遍行因。過(guò)去現(xiàn)在見(jiàn)苦集所斷疑見(jiàn)無(wú)明及相應(yīng)俱有。于同異類諸染污法。由能引起故立此因。一部為因生五部果故同類外立遍行因。如契經(jīng)言。若所作業(yè)是善有漏。是修所成。于彼處生受諸異熟。又如經(jīng)言。諸故思業(yè)作及增長(zhǎng)定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善善有漏法。由招異類故立此因。如是六因佛處處說(shuō)。諸憎背者迷故不見(jiàn)。諸有智人應(yīng)勤覺(jué)了。又薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)有俱生前生因義。依此有彼。有此生故彼生。如次應(yīng)知。有二因義。又薄伽梵于契經(jīng)中分明顯說(shuō)二種因義。謂契經(jīng)言。諸有不敏處無(wú)明者。由無(wú)明故亦造福行。此經(jīng)即顯有前生因。又契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。廣說(shuō)乃至。意法為緣。生癡所生染濁作意。此中意者。癡即無(wú)明。希求即愛(ài)。愛(ài)表即業(yè)。此經(jīng)則顯有俱生因。一心中說(shuō)有展轉(zhuǎn)為因故。非謂此經(jīng)據(jù)相續(xù)說(shuō)。理不成故。同因所起。執(zhí)不俱生。甚為迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。應(yīng)如實(shí)知。已略舉因。今當(dāng)廣辯。且初能作因相云何。頌曰。

除自余能作

論曰。此能作因略有二種。一有生力。二唯無(wú)障。諸法生時(shí)唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時(shí)皆不為障。于中少分有能生力。且如有一。眼識(shí)生時(shí)。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識(shí)等如種子法為不斷因。以相應(yīng)法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說(shuō)為能作因。于中一分名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分名無(wú)力因。以但不為障礙住故。因即能作。名能作因。此因有力。能作果故。雖余因性亦能作因。然能作因更無(wú)別稱。如色處等總即別名。或復(fù)此因能作二義。以無(wú)障故可名為因�？擅�非因。不生能故。又能作者。是余親因。此能助彼名能作因�；虼肆钏�能有所作。他即是果。能作之因。名能作因。何緣自體。非自能作因。以能作因于自體無(wú)故。謂無(wú)障義。是能作因。自于自體恒為障礙。又一切法不待自體。應(yīng)有恒成損減等故。若有應(yīng)與現(xiàn)事相違。一法生時(shí)余相違法。亦無(wú)障住故能為因。非彼與此。有時(shí)為因。有時(shí)非因。應(yīng)合正理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。而不為障故能為因。若處有一余必?zé)o故。無(wú)色亦有。時(shí)依等定。故彼相望亦有障力。又諸法內(nèi)。一法生時(shí)。如與欲法。余皆無(wú)障。由二緣故法不得生。一順因無(wú)。二違緣有。諸法生位。必待勝力各別因緣。及待所余無(wú)障而住。增上緣法由能生因有能障因無(wú)諸法乃生故。唯由無(wú)障礙說(shuō)一切法名為能作因。非有障力而不為障。與無(wú)障力不為障者。于無(wú)障時(shí)少有差別。俱有無(wú)障力同無(wú)勝用故。由斯理趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業(yè)闕勝用緣因等起故。即由此理過(guò)去諸法與余二世為能作因。彼二世法還與過(guò)去為增上果。未來(lái)諸法與余二世為能作因。彼二世法非俱后故。不與未來(lái)為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據(jù)無(wú)障故許通三�，F(xiàn)在諸法與余二世為能作因。彼二世中唯未來(lái)法為現(xiàn)在果。有為望有為。展轉(zhuǎn)是因果。有為望無(wú)為。此非因彼非果。無(wú)為望無(wú)為。展轉(zhuǎn)非因果。無(wú)為望有為。此是因彼非果。由斯故說(shuō)果少因多。以能作因通一切法。其增上果唯有為故。