第739部 佛說佛大僧大經(jīng)

佛說佛大僧大經(jīng)

佛在王舍國。國有富者。其名曰厲。金銀眾寶田地舍宅。牛馬奴婢。不可稱數(shù)。厲年西耄。絕無繼嗣。其國常法。人無子者。死后財物。皆沒入官。厲禱日月諸天鬼神并九子母山樹諸神。皆從請子。不能致之。厲自念曰。人有緩急。輒往自歸山樹之神。靡所不至。財寶消索。產(chǎn)業(yè)不修。疾病相仍。災(zāi)禍?zhǔn)孜�。奴婢死亡。六畜不孳。俱為妖孽。鬼神�?dǎo)師。迷惑舞使。亂君內(nèi)居。云當(dāng)有福。而禍重至。由盲吞毒謂之良藥。庶有瘳損。毒著喪身。吾今殺生。祠祀鬼神。當(dāng)入地獄。而望天祚。豈不惑哉。世有佛道。高操之圣。有得仙者。名曰應(yīng)真人。真人清凈。如琉璃珠。精進存想。乃睹之耳。奉斯道者。唯守靖漠。無欲無求。以斯為樂�，F(xiàn)世得安。終生天上。厲自念曰置吾常供養(yǎng)。奉佛三寶。奉佛一載。婦遇生男。厲曰奉佛獲愿。字曰佛大。佛諸弟子。謚比丘僧。試復(fù)事之。事未滿歲。復(fù)生賢男。字曰僧大厲訓(xùn)二子。示以圣道。僧大稟性。仁愛人物。孝心難攀。誦佛法戒。親近沙門。清凈知足。親睹其志。愛之有特。親被疾著床。即呼長子。渧泣誡之。夫生有死。萬物無常。持戒者安。犯戒者危。其持佛戒。終始無患。僧大尚小。仁孝清白。厲已累爾。辭句適竟。奄忽歿故。弟去所天。孤無歸告。數(shù)啟其兄。欲作沙門其國之法。兒欲求婦。便佯詐云。欲作沙門。親懼其然。立為娉妻。佛大以弟等彼偽類。即為尋索。國最賢家女。字快見。光華煒煒。端正少雙。長短肥瘦。適得其中。貞潔慈孝。猶星中月。國女賢婦。靡不嘆悅。婦歸升堂。兄會賓客。九族欣然無不和樂。兄于眾賓。調(diào)其弟曰。當(dāng)今之日�？勺魃抽T乎。僧大答曰。大兄放吾。使作沙門。實我宿愿。寤兄者天審欲作之。戲之曰�？蓮臓栔驹浮５苄�歡喜。為兄作禮。即日入山。見一沙門。年少端正。獨處樹下。前趣叉手�；�首為禮。卻住問曰。賢者何緣。行作沙門。其人已得應(yīng)真之道。豫知去來無數(shù)劫事。謂僧大曰。佛經(jīng)說言。人好淫泆。如火燒身。如持炬火逆風(fēng)而行。其焰稍卻。不置炬者�；馃�其手。猶烏銜肉。鷹鹯追爭。烏不置肉。災(zāi)及軀命。淫泆如斯。無不危殆。吾以是故。作沙門耳蜜涂利刀。小兒貪甜。以舌舐之。有截舌之患。淫泆之人。茍快愚心。不惟其后。有燒身之害。譬如餓狗得路枯骨。齮[齒*齊]咬嚙。傷口缺齒。適自傷毀。何益于己。淫泆如此。百千億劫。無絲發(fā)之福。而有三涂之罪。吾念是故。作沙門耳。譬如樹木華果茂盛。行人貪之。杖石撾擿。須臾之間。華損果落。枝葉殘傷。樹以華果。自招凋喪。蛾貪火色。投入于燈體見燒煮。將何克獲為淫。惑者不別善惡。遠賢親愚。日就流冥。亡國滅眾。死入地獄。惡著罪成悔將何逮。佛見之諦開示圣道。吾望佛恩。得睹經(jīng)戒。心守清白。獨而無患。顧視流俗。乃知誤耳。吾以是故。作沙門也。僧大聞之。頓首足下長跪而白。佛真上圣。諸天之尊。經(jīng)以滅癡。入我心中。愿去世濁。履清凈道。奉沙門戒。以為榮福。師即喻之。沙門重戒。侍師數(shù)月。即啟師云。何意欲入山間。寂定禪息。求道應(yīng)真。爾乃滅患。師曰獨居山中。大難處也。處山澤者。當(dāng)學(xué)星宿明知候時常當(dāng)儲偫水火麨蜜。所以然者。盜賊之求水火糗蜜。夜半向晨。問當(dāng)解之。給賊所欲。違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈教。具學(xué)所命。卻乃入山。其兄念曰。弟作沙門。終不畜妻。妻快見者。端正無雙。兄心悅之。起從快見。持琴自隨。作姿彈之歌。淫泆之曲。惶惶郁金。生于野田。過時不采。宛見棄捐。曼爾豐熾。華色惟新。與我同歡。固斯厚親。年一西宿。孰復(fù)爾珍�？煲娂从X兄欲為亂。便以歌曲。答佛大曰。巍巍我?guī)煛?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人之尊。門徒清潔。謚曰沙門。嘆真為圣。淫為畜倫。我受嚴(yán)戒。不事二君。終不淫生。寧就寸分。佛大作情悲之曲。委靡之辭。宿心加爾。故因良媒。問名詣師。占相良時。慘慘惕惕。懼爾不來。既睹光顏。我心怡怡。今不合歡。豈徒費哉。斯誓為定。淑女何疑�？煲娀蘙怐-口+、]。歌答之曰。佛設(shè)禮儀。尊卑有敘。叔妻即子婿伯即父。我親奉戒。日有隆舉。真與圣齊。淫正蟲鼠。噫乎伯子。焉為斯語。兄心迷惑。貪好快見。其意又甚。不可轉(zhuǎn)移�？煲娪指�。夫人處世。當(dāng)遠二事。不孝淫亂。行違佛戒。天及賢者。箋其自異。佛大歌曰。爾之容色。懌懌灼然。普天美女。豈有爾顏。我心相悅。故踰大山�？煲娮阅�。斯子欲我。�？裰畞y。沮致大難。請說身中惡露不凈。爾乃卻耳�？煲娭卦�。仁貪我軀。軀有何好。頭有九骨。合為髑髏。中但有腦。面有七孔。皆出洟唾。以皮裹骨。貪頭頸者。皮肉相裹。身有毛發(fā)爪齒皮肌血腦骨肉。腹中有心脾腎腸胃肪肺屎尿膿血寒熱。足與脛連。脛與髀連。髀與尻連。尻與腰連。腰與脊連。脊與脅連。脅與頸連。頸與髑髏連。臂與肘連。肘與肩連。我如畫瓶。中盈屎尿。身中不凈。可惡如此。何可貪乎。凡人所喜。有說其惡。心即賤之。佛大自念。女念其婿。何肯聽我。我殺弟者。爾乃隨耳。佛大瞋恚。即行募求數(shù)為賊者。見輕薄人。在于酒家。前與語曰。寧知我家所畜六藉奴子。逃作沙門。今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。令殺奴子。疾取其頭及身上衣。所持法杖。足下履屣。皆以相還。吾復(fù)重賜卿等金銀。賊大喜曰。從吾取足。即去入山。到其弟所呼曰。沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水火糗蜜可食。夜時已半。賊曰不求水火糗蜜。不問卿時也。欲得汝頭持去之耳。其弟聞之。即大惶怖。涕泣而曰。吾非長者諸侯子也。舍俗為道。與世無爭。學(xué)道日淺。未獲溝港頻來不還應(yīng)真六通。殺吾何益。賊曰。來為汝首故空復(fù)云云。求哀何益。其弟自念。此賊獨聞我富家。謂我持寶來在此也。語其賊曰。欲得寶者。吾兄在家。字曰佛大。吾與書令惠卿。寶在所欲得。從卿志愿。賊曰子兄令我來殺子其弟曰。即吾今死矣。由斯婦也。師前誡我。人與淫居。如持炬火逆風(fēng)而行。舍之不早�；饘�燒手。如蜜涂刀。如鷹追烏。狗得枯骨。樹之華果。色為身害。深如師誡。涕泣從賊。乞一歲活令吾得道。吾常在此。相殺不晚。賊曰。今欲得子頭去。何云一歲。山居道人。多得道者。恐子輕舉行神足去。勿復(fù)多云。俘取頭去。其弟重曰。愿莫即殺。先斷我一髀置吾前也。其賊因前。先斷一髀。置于其前。弟遭此痛。痛不可言。天來下至道人所曰。慎莫恐怖。牢持汝心。汝前世時。入畜生中。人所屠割。稱賣汝肉。非一世矣。地獄餓鬼。汝皆更之�？嗤匆詠怼７沁m今也。僧大語天。一哀語我?guī)熈钪�。吾因師示吾道。死生何在。天即為行語其師曰。卿賢弟子。人欲殺之。涕泣求哀。欲得見師。師飛行到弟子所。為說經(jīng)曰。天地須彌。尚有滅壞。海有消竭。七日有壞。天下有風(fēng)。其名惟嵐。惟嵐一起。山山相搏。斯風(fēng)有滅。況汝小軀。何等比數(shù)。但當(dāng)念佛。佛常言無常。盛必有衰。合會有離。榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。復(fù)斷一髀。重念師戒。復(fù)得頻來道。賊斷左手。復(fù)念師戒。得不還道。賊斷右手。復(fù)念師戒。得應(yīng)真道。便不畏三惡道也。生死自在。無所復(fù)畏。僧大曰。取樹皮來。即為剝樹皮。與之僧大。取枝以為筆。自刺身血。書樹皮曰。大兄起居隨時安善。二親在時。以吾累兄。兄不承之。違廢親教。以女色故。骨肉相殘。違親慈教為不孝也。殘殺人命為不仁也。殺一畜生其罪不小。況殺應(yīng)真。吾不中止。兄自招之。念吾有形�？傻孟鄽�。善逝寂寞。徒復(fù)相害長別。努力愿崇真道。曳頸長二尺。語其賊曰。子斷吾頭。由泥頭也。勿有恐意。吾恐汝等墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣被杖屣及缽。持至兄所。衣杖屣缽。皆持與兄。兄以金銀重謝其賊。兄取弟頭。為作假形。以頭著上。以衣衣之。杖缽及屣。皆著其傍。謂快見曰。汝婿來歸。可問訊之。快見大喜。走至其所。見閉目坐。以為思道。妻不敢呼。具作美食。須念道覺當(dāng)飯之。日中不覺。妻因前曰。日今已中�？诌^時也。怪其不應(yīng)。牽衣起之。頭便墮地。身皆分散。各在一面。妻即大怖。擗踴呼曰。子竟坐吾。見殘賊乎。哀憤呼天。摧裂肝心。崩血出口。奄忽而死。戒行清白。難污如空。樹心圣范。難動如地。貞凈行高。難揆如天。其未終時。諸天咨嗟。豫安所生。迎其魂靈。處忉利天。忍須臾之淫獲天上難盡之榮。兄入神室視婦胡為。兄見弟頭身分散狼藉。其婦吐血死在一面。兄見弟妻尸死如此。呼曰。咄咄吾為逆天。所作酷裂。乃致于此兄即至賊所問其意。吾弟臨沒。將有遺言乎。賊曰有書。以書見之。書辭懇惻。讀書訖竟。五內(nèi)噎塞。涕泣交撗。吾違尊親。臨亡悲教。骨肉相殘。又殺應(yīng)真。感激而死。死入地獄。王及臣民。聞其事變。麾涕泣哽噎。嘆述清德。殯葬其弟。四輩立塔。天龍鬼神。側(cè)塞空中。散華燒香。無不傷心。其妻快見。國人葬之。舉哀動國。諸天下贊。精進得道。五戒不虧。貞生天上。違佛法教。不孝殘圣。死入地獄。燒煮苦毒。其歲難數(shù)。佛便告諸弟子。自斯之后。重相敕勵。尚于無欲。佛說經(jīng)竟。諸弟子歡喜。作禮而去。