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第二十卷 正法念處經(jīng)

第二十卷 正法念處經(jīng)

畜生品第五之三

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀于第四阿修羅地。彼以聞慧。見有畜生阿修羅地。在三地下二萬(wàn)一千由旬。名曰不動(dòng)。其地廣博。六萬(wàn)由旬。城名鋡毗羅?v廣一萬(wàn)三千由旬。莊嚴(yán)妙好。阿修羅王。名缽呵娑。阿修羅眾。名一切忍。是阿修羅王于諸阿修羅中。得勝自在。安樂勇健。光明威德。自在無(wú)畏。尚不畏于帝釋天王。況于余天。有大力勢(shì)。放逸憍慢。住一切地下。從此以下。更無(wú)住處。是阿修羅王所住之處。摩尼寶珠。以為其地。心常歡悅。如人節(jié)會(huì)。喜樂自?shī)。多諸愛慢。以眾蓮花。流泉浴池。周遍莊嚴(yán)。鋡毗羅城。七寶宮殿。以為莊嚴(yán)。離諸怨敵;ハ嘤H善。無(wú)他怖畏。受第一樂。此第四地鋡毗羅城。園林流池。蓮花莊嚴(yán)。七寶宮殿。端嚴(yán)殊妙。如星處空。端嚴(yán)殊妙。亦復(fù)如是。伽他頌曰。

心能造作一切業(yè)由心故有一切果

如是種種諸心行能得種種諸果報(bào)

心為一切巧畫師能于三界起眾行

為心所使遍諸趣處處受生無(wú)窮已

心為系縛解脫本是故說(shuō)心為第一

為善則能得解脫造惡不善則被縛

如是心意使眾生流轉(zhuǎn)行于三界海

愚癡愛結(jié)自在故心使眾生流轉(zhuǎn)行

不能到彼涅槃城如生盲人失正路

如是眾生。作種種業(yè)。是故彼城受種種報(bào)。是第四地。于其城外園林流池。周匝圍繞。河泉蓮花。眾鳥異類莊嚴(yán)。第四阿修羅地所住之處。一切忍阿修羅等。勇健無(wú)畏。第一端正。莊嚴(yán)其身。共相娛樂。不相惱亂。心常悅樂。猶如節(jié)會(huì)。與眾婇女。種種莊嚴(yán)。一一徒眾。眷屬圍繞;虬倩蚯АS螒蜴覙。其地皆以摩尼真珠以為婇女。光明晃耀。諸阿修羅。恭敬尊重。缽呵娑阿修羅王。瞻仰無(wú)厭。雖受樂報(bào)。無(wú)常敗散。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀一切忍阿修羅王所受果報(bào)。以何業(yè)故。生于彼處。即以聞慧。見此眾生。于人中時(shí)。邪見覆心。不識(shí)業(yè)果。離佛法僧。見第一精進(jìn)持戒之人。欲有所須。來(lái)從乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而作是言。我施汝食。有何福德。我以癡故。施汝此食。汝下賤人。不應(yīng)出家。以食施汝。如以種子投之沙鹵。如是難施。身壞命終。以此難施。墮于惡道。不凈布施。以福田功德。生于第一安樂之處。眾寶莊嚴(yán)。受畜生報(bào)。生不動(dòng)界。作阿修羅。名一切忍。謂與天等。勝余一切阿修羅王。一切樂具。皆悉具足。以施福田。得如是報(bào)。非自心生。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀一切忍阿修羅眾。業(yè)及果報(bào)。以何業(yè)報(bào)。生一切忍阿修羅地。即以聞慧。知此眾生。愛著美味。住林樹間。護(hù)此林樹。非為眾生。自活命故。非有悲心。為自利益。身命因緣。護(hù)一切林。以是因緣。身壞命終。生一切忍阿修羅中。

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀阿修羅與天共斗。即以聞慧。觀法行龍王住戲樂城。龍王頂上有七頭。其名曰婆修吉龍王。德叉迦龍王。跋陀龍王。樓醯龍王。云鬘龍王。婆都龍王。一切道龍王。缽呵娑龍王。婆利沙龍王。此諸龍王。正見順法。樂離放逸。如上所說(shuō)。時(shí)不順法非法惡龍王。缽摩梯龍王。毗諶林婆龍王。迦邏龍王。睺樓睺樓龍王等既為如法龍王所壞。即走往趣第一住處雙游戲阿修羅所。作如是言。速來(lái)速來(lái)。同伴當(dāng)知。婆修吉龍王。德叉迦龍王。及四天王。破壞我等。汝今是我之所親友。何不相助。時(shí)游戲阿修羅。聞是語(yǔ)已。即詣光明城。至羅睺阿修羅所。到已具說(shuō)上事。若羅睺阿修羅王。知世間人。修行正法。供養(yǎng)沙門。知恩報(bào)恩語(yǔ)缽摩梯等惡龍王言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龍王。我當(dāng)告彼第二住處阿修羅王無(wú)惱汝等。廣說(shuō)如上。時(shí)陀摩睺阿修羅。聞是語(yǔ)已。入星鬘城。至阿修羅王所。作如是言。大王。羅睺阿修羅王。遣使告我。作如是言。婆修吉龍王。德叉迦諸龍王。及四天王。惱亂缽摩梯。時(shí)第二地勇健阿修羅王。聞是事已。即自觀察。有力無(wú)力。若閻浮提人。修行正法。供養(yǎng)沙門及婆羅門。自知無(wú)力。答彼使言。天有大力。所以者何。閻浮提人。修行正法。我今當(dāng)往告第三處。為一切行阿修羅。廣說(shuō)上事。時(shí)勇健阿修羅。即往告彼第三住處阿修羅眾。時(shí)一切行阿修羅。聞是語(yǔ)已。入鋡毗羅城。至花鬘阿修羅王所。復(fù)說(shuō)上事;N阿修羅王。即觀閻浮提人。若有供養(yǎng)沙門婆羅門者。告一切行阿修羅言。我當(dāng)告彼第四住處阿修羅等。時(shí)第三地阿修羅。即向第四地阿修羅所。說(shuō)如是言。婆修吉德叉迦。與四天王。共破我伴。諸龍王等。我今當(dāng)為彼諸天眾作大衰惱。時(shí)第四處阿修羅眾。聞是語(yǔ)已。即向鋡毗羅城。至缽呵娑阿修羅王所。時(shí)缽呵娑告諸阿修羅。何故速行。即答如上。時(shí)缽呵娑告諸阿修羅眾。羅睺阿修羅等。無(wú)所能為。令四天王破壞缽摩梯諸龍王等。世間順法。供養(yǎng)沙門及婆羅門。何所能為。我能壞之。時(shí)缽呵娑阿修羅王至大眾阿修羅所。告言。速疾莊嚴(yán)。我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所。破其軍眾。時(shí)諸阿修羅王以無(wú)等力。率諸軍眾。與天共斗。時(shí)缽呵娑阿修羅王。告諸阿修羅言。汝等何故無(wú)有勇力。不能破彼諸龍王等。而自破壞。我今當(dāng)往。自以身力。破彼龍?zhí)。時(shí)缽呵娑阿修羅王。敕其軍眾。速疾莊嚴(yán)。執(zhí)諸器仗。我今不久。與天共斗。汝等先見與天怨敵。不久當(dāng)發(fā)。我已告諸阿修羅眾。天不可忍。當(dāng)與彼戰(zhàn)。時(shí)諸阿修羅。知是事已。即自莊嚴(yán)種種器仗。是時(shí)大力波羅呵娑阿修羅王。自以勇力大心無(wú)畏。不量自力他力優(yōu)劣。自出其城。至第三地。詣鋡毗羅城。到花鬘阿修羅王所。時(shí)缽呵娑阿修羅王。與無(wú)量?jī)|那由他諸阿修羅。到花鬘阿修羅所。作如是言。速起速起。為斗戰(zhàn)故。我等能破婆修吉德叉迦等諸龍王。及天王等。時(shí)花鬘阿修羅王。聞是語(yǔ)已。告諸軍眾。今非斗時(shí)。所以者何。閻浮提人。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門。修行正法。以是事故。天有大力。是故我今非是斗時(shí)。時(shí)缽呵娑阿修羅王。聞花鬘阿修羅王說(shuō)是語(yǔ)已。告言。速起速起。我能獨(dú)破婆修吉等。及諸天眾。何況汝等。為我同伴。時(shí)花鬘阿修羅王。聞其所說(shuō)。威力增長(zhǎng)心生歡喜。及其無(wú)量?jī)|那由他阿修羅眾。詣第二地。時(shí)缽呵娑阿修羅王。勇健阿修羅王;N阿修羅王。相隨往詣羅睺阿修羅所。告言。速起速起。阿修羅王為斗戰(zhàn)故。破諸天故。時(shí)羅睺阿修羅王。告諸阿修羅王言。我等今者。非是斗時(shí)。所以者何。閻浮提人。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門婆羅門。生于天上。令天大力。是故不得與天共斗。阿修羅王。以非時(shí)故。時(shí)諸阿修羅王。語(yǔ)羅睺阿修羅言。速起速起。我為斗故而來(lái)至此。欲與天斗。時(shí)羅睺阿修羅王。即隨其意。起欲往詣大海。告缽摩梯惡龍王等。說(shuō)如是言。諸阿修羅王。今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等。時(shí)缽摩梯。聞是語(yǔ)已。心大歡喜。即往婆修吉德叉迦所。告言。汝來(lái)同伴。汝今可出。吾共汝戰(zhàn)住何處斗。時(shí)婆修吉德叉迦龍王即出其城。與缽摩梯惡龍共戰(zhàn)。非法龍王。破壞還退。時(shí)無(wú)量?jī)|阿修羅眾。速疾馳奔。詣龍王所。欲共斗戰(zhàn)。時(shí)婆修吉德叉迦。復(fù)出其城。與阿修羅。在大海上。交陣斗戰(zhàn)。不可稱說(shuō)。于虛空中;蛴甏蠡稹;蛴甑蛾。互相攻伐。愛毒自燒。以愚癡故。如是斗諍。若閻浮提人。順法修行。孝養(yǎng)父母。恭敬沙門婆羅門。一法行龍。則能獨(dú)破一切阿修羅軍。若世間人。行法者少。則阿修羅勝。法行龍退。若龍破壞。即往詣?dòng)谔焓拐咚。告言。速?lái)速來(lái)。一切阿修羅眾。悉來(lái)伐我。我與彼戰(zhàn)。敗失不如。時(shí)天使者。聞是語(yǔ)已。種種器仗。而自莊嚴(yán)。向婆修吉德叉迦龍王所。作如是說(shuō)。我聞汝為阿修羅王之所破壞。是故至此。破阿修羅軍。時(shí)天使者。與龍王俱詣阿修羅所。欲共斗戰(zhàn)。時(shí)羅睺阿修羅王。聞是事已。亦向天所。在大海上。列陣而戰(zhàn)。若世間人。順法修行。時(shí)天使者。即能速疾破阿修羅眾。時(shí)阿修羅。既被破已。還其宮城。時(shí)第二地阿修羅眾。聞是事已。告諸軍眾。汝等勿怖。我身尚存。能討彼天。汝何所畏。時(shí)阿修羅。即復(fù)疾走。詣天使者。興大斗戰(zhàn)。于大海中。交陣共斗。天復(fù)得勝。壞阿修羅軍。阿修羅軍既被破壞。時(shí)第三地阿修羅眾。聞其被破。即向天所。與天共戰(zhàn)。迭互相害。若天破壞。即向護(hù)世四天迦留天所。作如是言。提婆天王。速疾馳赴。阿修羅眾。嬈亂我等。時(shí)迦留天持諸器仗。即往詣彼阿修羅所。時(shí)阿修羅。見天眾來(lái)。生大嗔恚。疾詣天所。與迦留天眾。合陣大斗。見者毛豎。一切世間。斗戰(zhàn)大者。無(wú)過(guò)天與阿修羅戰(zhàn)。無(wú)可喻者。若諸世間。順法修行。迦留天則得大勝。壞阿修羅。如是諸天。與阿修羅無(wú)量大眾。斗于大海。無(wú)可喻者。以法非法因緣力故。有勝有退。非其自力若迦留天。為彼所壞。時(shí)護(hù)世天。即往告彼鬘持天眾。時(shí)鬘持天。與迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等無(wú)量大眾。和合共集。時(shí)羅睺阿修羅王。住光明城。第一地雙游戲阿修羅。陀摩睺阿修羅。與無(wú)量?jī)|那由他阿僧祇阿修羅眾。同為一軍。與天共斗。不可稱說(shuō)。若世間人。順法修行。天眾則勝。阿修羅軍。退散破壞。一切皆由法之力勢(shì)。令天得勝。不由非法。若無(wú)順法行人。則阿修羅勝。護(hù)世四天。見是事已。往詣常恣意天所。作如是言。速疾莊嚴(yán)。阿修羅軍。勝于天眾。常恣意天。聞是語(yǔ)已。與無(wú)量百千天眾。持種種器仗。欲詣大海與阿修羅斗。住大海中。厲聲大叫。欲望速破阿修羅軍。更互合戰(zhàn)。經(jīng)于多時(shí)。大惡斗戰(zhàn)。無(wú)量苦惱。若阿修羅。為天所破。即往向彼羅睺阿修羅所具說(shuō)上事。時(shí)羅睺阿修羅王。安慰諸阿修羅言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能壞天眾。天力劣弱。我力勝彼。阿修羅。汝等可回。諸阿修羅。聞羅睺阿修羅王說(shuō)是語(yǔ)已。即復(fù)還回。欲與天斗。是時(shí)諸天。與阿修羅列陣大戰(zhàn)。無(wú)量刀戟互相打斫。如是大戰(zhàn)。時(shí)第一地雙游戲阿修羅。第二地陀摩睺阿修羅。與諸天眾。對(duì)敵共戰(zhàn)。若諸世間。不順法行。阿修羅勝。天眾則退。若諸世間。修行正法。天眾則勝。悉能破壞阿修羅軍。如是法者。是天勝幢。法為第一。法為能救。若行非法。行非法者。非法不救。一切阿修羅行非法故。天作是念。阿修羅王。惱亂我等。既不勝天。不與天等。何以故。閻浮提人。孝養(yǎng)父母。隨順法行。恭敬種姓耆舊有德。凈修八齋。布施持戒修行福德。不行放逸。不近惡友。是人命終。生于天上。阿修羅非法無(wú)法。救護(hù)一切天眾。思惟是已。時(shí)天使者。鬘持天。常恣意天。一切天眾。持天法幢。速疾馳往。向阿修羅軍。而語(yǔ)之言。住住。阿修羅。我住天中。汝等何故。數(shù)惱我等。汝既不能勝諸天力。又非第一。非汝兵戈能勝諸天。我今為欲破汝軍眾。故來(lái)至此。以汝惡心。于諸天故。不得至汝所住宮城。以汝一切不行正法。不得安樂。不得寂滅。如是說(shuō)已。直趣其所。一切決勇。雨大刀戟。婆修吉等。雨大焰火。墮阿修羅軍。時(shí)阿修羅。見是事已。即喚缽摩梯諸惡龍等。汝為我伴。當(dāng)與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共戰(zhàn)。時(shí)缽摩梯。聞是語(yǔ)已。即走往趣婆修吉所。時(shí)二部龍。雨火相燒。天與阿修羅。大興斗戰(zhàn)。天復(fù)得勝。破阿修羅軍。時(shí)阿修羅。皆共相率。往至羅睺阿修羅所。憂戚憔悴。以求救護(hù)。羅睺阿修羅王。見是事已。安慰之言。勿怖勿畏。以有我故。若獨(dú)一身。尚不畏彼帝釋天王。況有汝等。以為翼從。諸天劣弱。何所能為。汝何所畏。我今當(dāng)告大仙勇健阿修羅王花鬘阿修羅王。缽呵娑毗摩質(zhì)多羅阿修羅王等。為彼說(shuō)已。我當(dāng)自往破彼天眾。時(shí)羅睺阿修羅王。即往告彼三地阿修羅王。到其所已。說(shuō)如是言。一切天眾。四天王天。皆共和合。來(lái)至我所。與我共斗。今當(dāng)思惟。設(shè)何方便。破彼諸天。時(shí)諸阿修羅。聞是語(yǔ)已。即答羅睺阿修羅言。我當(dāng)莊嚴(yán)。與彼三十三天王帝釋共戰(zhàn)。汝今可去。天當(dāng)破壞。阿修羅勝。時(shí)羅睺阿修羅王。即往戰(zhàn)處。欲與天斗。時(shí)諸阿修羅眾。向羅睺阿修羅王說(shuō)言。大王。天有大力。天有大力。不可共戰(zhàn)。時(shí)羅睺阿修羅王。即趣天眾。雨諸刀戟。與天共戰(zhàn)。是時(shí)諸天。見阿修羅雨諸刀戟。使龍雨火。疾走往趣。欲破羅睺阿修羅軍。天雨劍戟。猶如金剛。交陣斗戰(zhàn)。不可稱說(shuō)。若閻浮提人。順法修行。孝事父母。供養(yǎng)沙門及婆羅門。恭敬耆舊。天眾則勝。阿修羅軍。退沒不如。若諸世人。不順法教。天則退弱。阿修羅勝。如是法力非法力故。天與阿修羅。無(wú)等斗戰(zhàn)。若阿修羅勝。天眾破壞。一切天眾。互相告曰。提婆提婆。當(dāng)念于法。以有法故。天眾得勝。以法因緣。天得增長(zhǎng)。是故諸天。當(dāng)起信敬。思惟念法。復(fù)往趣彼阿修羅軍。一切天眾。以念法故。為法所護(hù)。光明威德。皆悉增長(zhǎng)。勝前百倍。時(shí)阿修羅。見諸天眾光明威德。即生怯弱。告諸軍眾。汝今何故生怯弱心。天之威德。不與吾等。及其刀戟兵刃相撲。吾悉勝彼。汝今何故而生怯弱。時(shí)諸軍眾。聞阿修羅王安慰之音。氣力增長(zhǎng)。是時(shí)羅睺阿修羅軍。還向天眾。時(shí)諸天等。身得法力。速疾馳奔。向阿修羅。交陣大戰(zhàn)。時(shí)大力羅睺阿修羅王。處其軍中。猶如第二須彌山王。天以法力。即破羅睺阿修羅軍。諸救護(hù)中。法為第一。一切光明。法光第一。時(shí)羅睺阿修羅。見其軍眾破壞退散。皆悉怯弱。阿修羅王。復(fù)安慰言。汝等阿修羅。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如烏鳥。自于己舍。云有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知論法。無(wú)所畏懼。曾已具見無(wú)量軍眾破壞退散。汝今何故。而生愁怖。時(shí)諸阿修羅。聞安慰已。心生歡喜。以憍慢故。即回復(fù)返。欲與天斗。時(shí)羅睺阿修羅王。以憍慢心。在其軍前。一切阿修羅。依止羅睺。羅睺所護(hù)。以羅睺王。為最第一。一切阿修羅。皆往向彼四天王所。諸阿修羅。以依羅睺阿修羅力。得生氣力。羅睺阿修羅王。在我前行。此王之力。尚能破彼。釋迦天主。況四天王。即復(fù)對(duì)敵。雨諸刀戟。又雨大石。猶如大山。從空而下。欲壞天眾。時(shí)護(hù)世天。見羅睺阿修羅王雨大石山。告諸天眾。羅睺阿修羅王。雨大石山。汝等當(dāng)雨刀戟鉾槊。莫令天眾得大衰惱。時(shí)護(hù)世天。說(shuō)是語(yǔ)已。及諸天眾。直趣羅睺阿修羅王。共羅睺阿修羅。合陣大戰(zhàn)。雨刀雨石從空而下。墮大海中。令海涌沸。天雨刀劍。傷害海中無(wú)量百千眾生之類;蛩阑虿馈L幼呶繁。遍大海中。皆生泡沫。羅睺阿修羅。與天共戰(zhàn)。余天阿修羅。見是事已。皆作是念。未曾有也。天與阿修羅。如是大戰(zhàn)。戰(zhàn)斗不止。若世間人。修行順法。一切阿修羅。多諸伎術(shù)。刀槊矛劍。大力勇健。心無(wú)所畏。雖有此術(shù)。即時(shí)破壞。若世間人。不順正法。羅睺阿修羅王。則勝天眾。是故法為第一。法為最勝。一切諸法。非無(wú)因緣。若羅睺阿修羅王。破壞失力。諸阿修羅。皆悉愁悴。厭離斗心。時(shí)羅睺阿修羅王。見諸軍眾。皆悉愁悴。生厭離心。而告之曰。阿修羅。莫自愁悴令心劣弱。勿怖勿怖。我若與汝至本宮城。不安樂住。莫作是意。欲還宮城。奮迅威武。令增身力;卦剳(zhàn)場(chǎng)。莫?dú)w本處。時(shí)阿修羅。聞是語(yǔ)已。復(fù)往趣彼四天王所。更共斗戰(zhàn)。雨大石山。雷電注雨。黑云黤霮列陣大斗。見者毛豎。天復(fù)得勝。破阿修羅軍。一切諸阿修羅。作是思惟。天有大力。我當(dāng)歸彼第二住處星鬘城中。阿修羅王以求救護(hù)利益安樂破諸天眾。彼城之中。有阿修羅王。名曰勇健。自性勇健。已曾百千與天共戰(zhàn)。乃至天主釋迦提婆彼亦能勝。如是阿修羅。勝過(guò)一切。思惟是已皆共往詣?dòng)陆“⑿蘖_所。說(shuō)如是言。阿修羅王。天眾大力。羅睺阿修羅王與之共斗。不能令伏。今可疾往。以力利益。為作救護(hù)。佐助勝力王若執(zhí)仗。帝釋天王。亦不能壞阿修羅軍。況余天眾。王曾伏彼。于諸斗戰(zhàn)。阿修羅中。得大名稱。速疾詣彼。馳奔急趣。手執(zhí)兵戈。奮動(dòng)武器。與天共戰(zhàn)。破彼天眾。汝先已曾百千破彼金剛之手。于彼天中。汝以勝力。奮威振武。時(shí)阿修羅王。聞是語(yǔ)已。即向花鬘阿修羅。毗摩質(zhì)多缽呵娑阿修羅所。作如是言。天軍力勝。破壞羅睺阿修羅王及其軍眾。王今聽我。與天共斗。令我得勝。時(shí)花鬘阿修羅王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。缽呵娑即告勇健阿修羅曰。速去速去。我為汝伴。能壞天眾。汝助羅睺阿修羅王。則能破壞一切天眾。況四天王。時(shí)勇健阿修羅王。聞是語(yǔ)已。即向羅睺阿修羅所。為助戰(zhàn)故。時(shí)諸阿修羅眾。見勇健來(lái)。皆大歡喜。悉生勇力。手執(zhí)武器。刀鉾箭槊。直詣天眾。設(shè)諸斗具。箭如雨墮。時(shí)天見此二阿修羅將大軍眾。各作是言。此阿修羅。如是數(shù)數(shù)。無(wú)有羞恥。來(lái)惱天眾。以畜生故。我數(shù)破之。猶來(lái)不止。作是說(shuō)已。牢自莊嚴(yán)。奮迅勇力。向阿修羅軍。欲共交戰(zhàn)。時(shí)勇健羅睺阿修羅王。見天眾已。作如是言。天今下此。必共戰(zhàn)諍。我當(dāng)與天列陣大戰(zhàn)。時(shí)二阿修羅王;I量此已。速疾往詣四大王所。決意欲斗。各望得勝。若日在天后。阿修羅軍。日在其前。以日光明照其目故。不能加害。亦不能雨刀仗劍戟。不能以目正視諸天。各各相謂日光晃昱。照我眼目。是故不得與天斗戰(zhàn)。是時(shí)羅睺阿修羅王。即以一手。障彼日光。是第三因緣。世人見已。以愚癡心。咸作是言。今者日蝕;蜓援(dāng)豐。或說(shuō)當(dāng)儉;蜓运疄(zāi);蜓院禐(zāi);蜓。王者吉兇災(zāi)祥;蜓。眾人有疫無(wú)疫。如是無(wú)實(shí)。妄生分別。不如實(shí)知。隨愚癡說(shuō)。如是羅睺阿修羅王。障蔽日光。而語(yǔ)勇健阿修羅言。天今易見。天今易見?梢缘秳ΨN種武器兵戈矛戟破彼諸天。勇健阿修羅王。在其前面。速疾馳走。雨諸刀戟。向諸天所。天眾見之。莊嚴(yán)種種斗戰(zhàn)之具。亦疾往趣。勇健阿修羅王。雨眾武器刀劍矛槊。向鬘持天。鬘持天眾。見是事已。贊言。善哉善哉。阿修羅王。我諸天眾。數(shù)數(shù)破汝。而汝無(wú)恥。不生厭心。我以法力。以行法故。以歸法故。以修法故。不離法故。是故我勝。汝多貪故。貪著他物。望為己用。多行貪故。汝無(wú)法行。云何于此十善業(yè)道順法諸天。欲望破壞。黑闇不能。覆障光明。明力勝故。勇健阿修羅王。聞是說(shuō)已。告諸天曰。何須多言。我見汝等神通威德。不能忍之。我等自依己力。破壞天眾。以見諸天威德勝故。不能忍之。作是語(yǔ)已。直前往趣鬘持天所。時(shí)鬘持天。見是事已。雨種種箭。射阿修羅身。無(wú)空缺處。當(dāng)于勇健阿修羅上。雨眾刀劍。時(shí)鬘持天。告阿修羅曰。何故多貪阿修羅。汝以惡業(yè)。而自破壞。何用與天共相攻伐。非法不能破壞如法。我不為汝作諸衰惱。汝等何故數(shù)惱天眾。雖作此說(shuō)。然阿修羅。猶復(fù)馳奔走趣天眾。時(shí)鬘持天。告婆修吉德叉迦等諸龍王曰。今此勇健阿修羅王。以憍慢故。自恃己力。猶不調(diào)伏。汝今可于阿修羅上降澍大火。令彼失力破壞還退。時(shí)婆修吉。聞是語(yǔ)已。即于空中。雨大猛火。燒缽摩梯諸惡龍等。復(fù)疾走趣勇健阿修羅上。放大熾電。霹靂猛火。雨阿修羅軍。時(shí)阿修羅王。被龍火已。生大嗔恚。手擎大石。廣八百里。擲鬘持天。時(shí)迦留天。見是事已。即雨大火。燒滅此山。是時(shí)勇健阿修羅王。見山被燒。即失威力。告諸天曰。此山已燃。我當(dāng)更以大山擲汝身上。爾時(shí)勇健阿修羅王。手擎大山。復(fù)欲擲天。時(shí)諸天眾。告阿修羅言。汝既無(wú)法。而作非法。不能壞我。我住正法。汝住非法。諸天如是。毀呰阿修羅王。是時(shí)羅睺阿修羅王。聞是語(yǔ)已。將諸軍眾。疾走向天。天眾見已。皆亦馳赴。欲與阿修羅交陣大戰(zhàn)。以諸兵刃種種刀戟戈矛箭槊。互相攻伐。天說(shuō)法已。誠(chéng)心憶念。歸命三寶。直趣阿修羅軍。天眾既至。阿修羅軍。皆悉退散。為百千分。欲向海下。非法惡龍。缽摩梯等。語(yǔ)阿修羅言。勿怖勿怖。汝今舍我。欲何所至。德叉迦婆修吉諸龍王等。我能遮之。汝當(dāng)獨(dú)與諸天共斗。破諸天眾。汝若畏者。汝本何故。自出宮城。來(lái)至于此。汝不自審力之強(qiáng)弱。何故乃與諸天作怨。若汝舍怨。還本宮城。我等龍眾。為何所趣。德叉迦婆修吉。是吾怨家。我何所趣時(shí)阿修羅。聞是語(yǔ)已。復(fù)還天所。與天共斗。時(shí)諸惡龍。不能遮彼如法龍眾。阿修羅軍。尋復(fù)退散。還歸海下。入本宮城。時(shí)阿修羅。見其軍眾如是破已。遣阿修羅。向第三地花鬘阿修羅所。白言。大王。速起速起。天眾力勝破壞一切阿修羅軍。分散四趣。逃避迸走。大王。久已與天共戰(zhàn)。得大名稱。今亦如是。當(dāng)起厲意。破諸天眾。王若去者。帝釋天王。不得為敵。況余天眾。是時(shí)花鬘阿修羅王。聞是語(yǔ)已。思惟籌量。即與無(wú)量?jī)|阿修羅眾。而自圍繞。以種種器仗刀戟鉾槊。牢自莊嚴(yán)。往詣戰(zhàn)場(chǎng)。大聲震吼。聲滿十方。時(shí)羅睺阿修羅王。見是事已。語(yǔ)勇健阿修羅言;N阿修羅王。今來(lái)向此。益我威力。破諸天眾。汝今可回。汝今可回;N阿修羅來(lái)。我今大力軍眾聞已。還詣戰(zhàn)場(chǎng)。欲與天斗。時(shí)四大天王。語(yǔ)阿修羅言。汝畜生法。天數(shù)破汝。而復(fù)還回。汝愚癡心。自失軍眾。說(shuō)是語(yǔ)已。向阿修羅眾。速疾馳走;N阿修羅。見諸天來(lái)。告其軍眾。汝等阿修羅。勿怖勿畏。與天共戰(zhàn)。何故聚住破彼天眾。莫生怯弱。以有我故。汝何所畏。獨(dú)我一身。能壞諸天。何況勇健阿修羅王。為我朋侶。師子兒羅睺阿修羅王。為我同伴。汝等斗戰(zhàn)。莫生怖畏。莫生怖畏。增長(zhǎng)威力。破彼諸天。令阿修羅增長(zhǎng)得勝。奮怒大力。與之共戰(zhàn)。時(shí)花鬘阿修羅。如是敕已。即與諸阿修羅。往詣鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。所住之處。毗琉璃地。周遍嚴(yán)飾。心生喜悅。而作是說(shuō)。我等不須三十三天。帝釋天王。能數(shù)數(shù)壞。阿修羅軍。以法力故。以法為伴。時(shí)阿修羅處在大海。遍于海上。欲與天斗。集在大海。是時(shí)諸天。見阿修羅大眾集已。各共議曰。一切第三地花鬘阿修羅。宿大力者。今皆來(lái)集。說(shuō)是語(yǔ)已。阿修羅眾。皆至其所。時(shí)天見已。即告阿修羅曰虛來(lái)至此。望壞天眾。我有大力。何以故。閻浮提人。隨順法行。孝養(yǎng)父母。供養(yǎng)沙門婆羅門。喜樂善法。修行善法。命終生天。是故我今。勝于汝等。有大力勢(shì)。第一無(wú)比。我等如法。順法修行。不惱汝等。汝行非法。惱亂我等。時(shí)阿修羅。聞是語(yǔ)已。不受天語(yǔ)。即與天斗。時(shí)諸天等。從其所住。滿虛空中。從空而下。欲破阿修羅軍。兩軍交戰(zhàn)。聲震大海。魚鱉黿鼉。摩竭大魚。那迦錯(cuò)魚。心皆大怖。散為百分;虬偾Х。天等大斗。雨諸器仗。矛槊刀戟。天與阿修羅。如是大戰(zhàn)。時(shí)花鬘阿修羅王。告諸天曰。前軍斗戰(zhàn)。我時(shí)未至。令汝破之。我今至此。當(dāng)摧汝眾。獨(dú)我一身。能伏帝釋。何況汝等四天王眾。是故我能破汝天眾。說(shuō)是語(yǔ)已。即向鬘持天。時(shí)迦留天。見其來(lái)已。即向花鬘阿修羅所。時(shí)阿修羅。欲破其軍。于大海邊。拔取大石。方四百里。或三百里;蚨倮;蛞话倮;蛞挥裳4蠡馃肴。欲以此山擲迦留天。時(shí)天見之。即歸三寶。思惟念法。以箭射之。碎如沙末。墮大海中。時(shí)阿修羅。見事無(wú)功。即取大戟。與迦留天。對(duì)敵共戰(zhàn)。天既見已。于虛空中。雨金剛雹。碎其刀戟。阿修羅軍。皆悉散壞。時(shí)勇健阿修羅王。復(fù)走往趣常恣意天。欲共斗戰(zhàn)。取大圍山。名波利佉。廣五百由旬。告諸天曰。我今破汝。一切諸天。令汝天眾至閻羅王所。說(shuō)是語(yǔ)已。直向常恣意天。時(shí)護(hù)世天。見是事已。接取圍山。以打阿修羅胸。即時(shí)破壞。走入海下。還本住處。時(shí)諸軍眾。見阿修羅退。陀摩睺阿修羅軍。皆亦散走。困乏垂死。還入本處。時(shí)羅睺阿修羅。及其軍眾。復(fù)疾往趣三箜篌天自以己力。欲與斗戰(zhàn)。諸天見已。于羅睺阿修羅上。雨大猛火。燒阿修羅軍。阿修羅王。及其軍眾。退走散壞。還歸海下。是時(shí)諸天。見阿修羅軍皆悉退散。心大歡喜。阿修羅王。憂戚愁惱。丈夫之力。皆悉散壞。還走水下。從門而入。欲求救護(hù)。求歸依處。時(shí)諸天眾。知阿修羅悉入水下。還本山頂。住毗琉璃山?职⑿蘖_復(fù)來(lái)至此。何以故。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。缽呵娑。于阿修羅中。最為大力。第一最勝。能救一切諸阿修羅。猶未來(lái)此。彼若破壞。一切阿修羅皆悉破壞。說(shuō)是語(yǔ)已。皆大歡喜。氣力增長(zhǎng)。皆共遙視阿修羅軍。決意欲戰(zhàn)。時(shí)婆修吉德叉迦法行龍王。破缽摩梯等。被傷殘余。還入戲樂城。望缽呵娑阿修羅王破壞諸天。救護(hù)我等。若不能壞天還得勝天眾增長(zhǎng)。如是阿修羅。伴惡龍王。缽摩梯等。愁毒苦惱。住本城中。阿修羅軍。亦復(fù)如是。愁憂苦惱。住于本處。