小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第四卷 阿惟越致遮經(jīng)
第四卷 阿惟越致遮經(jīng)
如來(lái)品第十三
爾時(shí)三菩薩各從遠(yuǎn)來(lái)。見此變化佛所演法。得未曾有。阿難白佛。此三菩薩。從何所來(lái)。世尊告曰。東方去是恒沙等剎有世界。曰身超須彌山。住在本土。聞?wù)f斯經(jīng)。故來(lái)到是。時(shí)三菩薩來(lái)住佛前。皆以香華供養(yǎng)世尊俱白佛言。余等僉然信樂(lè)斯法不懷狐疑。所以者何。心中[火*霍]然。譬如目睹。如來(lái)至真等正覺恩之所覆。時(shí)一菩薩前白佛言。如我所言。至誠(chéng)不虛。吾于是經(jīng)都無(wú)狐疑。第二菩薩復(fù)白佛言。余于此法亦復(fù)不疑。第三菩薩復(fù)白佛言。我之所言至誠(chéng)不虛。所謂佛者吾則是佛。曉了斯經(jīng)無(wú)有疑網(wǎng)。
爾時(shí)眾中無(wú)數(shù)百千諸來(lái)會(huì)者。悉共叉手不樂(lè)本座。佛興于世。此徒何故乃宣斯言。其余眾人各各默聲。各心念言。今佛現(xiàn)在自當(dāng)分別。阿難復(fù)白佛。此等菩薩皆號(hào)云何。佛告阿難。一菩薩者。名得如來(lái)住。第二菩薩。名志得世尊音。第三菩薩。名志逮得佛聲。如是阿難。如彼所言。等無(wú)有異。其義趣此。阿難白佛言。今此無(wú)數(shù)百千之眾擾動(dòng)不安。悉各叉手一心向佛。不知斯義為何趣也。是輩功德轉(zhuǎn)當(dāng)增加。譬如男子。端正殊妙顏貌潔白。凈水自洗。以栴檀香熏浴其體。著好衣畢。其人體色益自光耀。是輩功德信樂(lè)大道。叉手向佛福轉(zhuǎn)難及。佛爾時(shí)說(shuō)頌曰。
如來(lái)知過(guò)去當(dāng)來(lái)亦如是
見諸法本無(wú)故曰為如來(lái)
悉達(dá)現(xiàn)在事未來(lái)悉睹喻
不造立三行究竟如無(wú)想
如往古諸佛所覺不可計(jì)
無(wú)從來(lái)一等故曰為如來(lái)
如往古諸佛所猗求圣道
覺者亦當(dāng)然故曰為如來(lái)
諸法本所立道聲寂然定
音歸不可得故曰為如來(lái)
專應(yīng)過(guò)去戒當(dāng)來(lái)亦復(fù)然
現(xiàn)在獲本無(wú)故曰為如來(lái)
如勇猛忍辱為菩薩之人
彼學(xué)亦如是此人則無(wú)上
本為菩薩時(shí)獲勤力如是
志所行精進(jìn)故曰為如來(lái)
如諸法平等所說(shuō)無(wú)特異
不著念在有故曰為如來(lái)
平等不有念常自然等正
無(wú)有平等想非思莫發(fā)念
本無(wú)成三昧具足此音聲
遵修于定意故曰為如來(lái)
諸法悉本凈本無(wú)不有處
一切無(wú)所稱因緣不有形
曉了智慧相明空法亦爾
至誠(chéng)無(wú)所疑智慧度無(wú)極
如圣之所度逮本無(wú)思議
彼明不可得則無(wú)量滅度
猶獲智慧爽過(guò)度亦復(fù)然
以是慧無(wú)處故曰為如來(lái)
佛道不可獲如意之所念
不得一切法故曰為如來(lái)
獲致于無(wú)為假使多所逮
諸法非有數(shù)嘆道不可限
世尊之威耀無(wú)有修軌跡
彼道則雅諦悉從智慧興
道尊如無(wú)漏各分別如是
彼道則正真涂志應(yīng)自然
有曉了圣化法所御平等
將令至本無(wú)故曰為如來(lái)
圣與平等同所住順明軌
道與身本無(wú)故名為如來(lái)
今吾講說(shuō)法聲平等如是
假使住于斯?fàn)柲饲蟠蟮?/p>
我是故阿難口出是語(yǔ)耳
此事如所言則為識(shí)之行
曉了不退轉(zhuǎn)則勇猛菩薩
故以修精進(jìn)贊揚(yáng)其義耳
阿難是因緣菩薩志所演
所以謂如來(lái)勇猛菩薩智
順此諸因緣其法為何類
何因謂世尊菩薩修無(wú)畏
講道億百劫所因成大圣
佛道無(wú)思念成就慧明跡
皆自為身求永睹無(wú)所畏
故曰為世尊未嘗懼生死
終始無(wú)所立以是度群生
故曰為世尊何謂畏生死
云何住終始何因度眾生
世尊最上覺無(wú)道利法者
法亦不有壞非堅(jiān)無(wú)有散
度人勤苦患是不畏生死
此非住終始度群黎如此
故曰為世尊未曾懼諸法
永不畏諸義及一切佛經(jīng)
令聞無(wú)數(shù)法非底不有邊
眾生法悉空諸佛道自然
不睹諸法本即依順此經(jīng)
專精于諸法智空法自然
不恐無(wú)所畏曉了道慧空
知諸法侵欺分別無(wú)所猗
精進(jìn)次第演則解諸法本
勖勉一切難棄捐眾惡道
未嘗有恐懼免眾生惡涂
過(guò)度億人民越終始大懼
常不動(dòng)生死爾乃度群生
過(guò)之度彼岸至上尊無(wú)為
得致號(hào)之人故曰為世尊
為人分別說(shuō)說(shuō)法猶虛空
亦不有畏難故曰為世尊
因依一切法多所而開導(dǎo)
道平等無(wú)異圣則不可獲
眾生等于彼則逮成佛道
分別說(shuō)如此則無(wú)所畏難
開化閉鬲人度無(wú)數(shù)群生
超越諸所畏故曰為世尊
釋去諸人想專修于道念
拔除群萌志故曰為世尊
得離眾思想菩薩無(wú)所慕
以故得號(hào)字則亦謂世尊
寂滅致等法曉了一切義
當(dāng)來(lái)所立志則亦謂世尊
不求上妙道彼亦不求名
若脫無(wú)為稱為人講經(jīng)義
道舍眾憍慢則不有立愿
人求尊名稱則不慕佛道
計(jì)音如響等因興眾想念
貪著虛偽聲我名譽(yù)乃爾
不存一切響口言無(wú)所著
菩薩不放逸故曰為世尊
大圣所說(shuō)音如是譬像法
假有菩薩號(hào)故曰為世尊
以故當(dāng)了之莫不迷惑者
至誠(chéng)求佛道無(wú)數(shù)無(wú)有漏
是緣乃余事嘆說(shuō)世尊音
阿難知隨因而號(hào)為菩薩
我是故阿難口出此語(yǔ)耳
所緣諸明智佛號(hào)為世尊
覺了眾塵埃未嘗為之惑
平等覺除欲是故號(hào)曰佛
何以為世尊顯示斯名號(hào)
曷從言白佛而講說(shuō)道法
佛法無(wú)所有曉了空寂滅
一切無(wú)有著故號(hào)字為佛
覺了體悉空見體無(wú)所屬
彼不有堅(jiān)固身不可久得
愚騃離慧明不要謂常要
覺此悉本無(wú)故號(hào)曰為佛
分別無(wú)明慧自然不有形
逮得大圣智故名曰為佛
過(guò)去所興想分別學(xué)無(wú)想
曉眾想無(wú)處不為念所惑
覺知往古色無(wú)生不有處
愚者為想惑計(jì)色無(wú)所成
分別色本無(wú)不可得根源
不著一切法則無(wú)有痛癢
曉想譬如幻無(wú)物不有形
已分別斯慧一切法如是
總持無(wú)所行一切身無(wú)古
空義非有御故身不可得
人身不堅(jiān)要若如芭蕉樹
悉分別此義故號(hào)曰為佛
其識(shí)自然空計(jì)身無(wú)有內(nèi)
外亦不可獲識(shí)之何等類
睹識(shí)無(wú)所有一切法亦然
不得處形貌究竟不可獲
識(shí)之所知然計(jì)本悉等寂
若了曉想者則莫有所見
明不作是觀一切人亦然
群生萌類同以故無(wú)能知
自然不有啟諸法無(wú)所行
一切莫有受人法亦俱然
一切法忍過(guò)覺了未嘗生
無(wú)若干放逸故號(hào)曰為佛
曉了佛眾經(jīng)所經(jīng)如正諦
一切法無(wú)處故名號(hào)曰佛
如空諦法爾所覺經(jīng)本無(wú)
猶佛道無(wú)異莫能得根本
從始發(fā)意來(lái)所因志大道
則了不有志諸法無(wú)所獲
何緣發(fā)其志而慕求圣道
其心與道同覺了無(wú)形類
吾以故阿難演出此經(jīng)耳
所因講圣軌吾為佛道師
以斯法像類其音號(hào)曰佛
假使作彼教乃為求佛道
則得近正道其知是法者
不復(fù)懷二心一切法如是
不疑佛經(jīng)籍則致世最上
若解此講者普說(shuō)法若斯
佛分別說(shuō)此如來(lái)世尊佛義之時(shí)。則無(wú)央數(shù)百千人眾。前白佛言。吾等除疑無(wú)復(fù)結(jié)網(wǎng)。所以菩薩因由得名。號(hào)之如來(lái)世尊為佛。曉了此法。自逮見心。一切法空。人為之惑。父母妻子戀恨恩情。如來(lái)手授深妙之義。其心堅(jiān)住不復(fù)輕發(fā)。了不動(dòng)法。如空不搖。無(wú)能震者。如是世尊。一切諸法無(wú)所轉(zhuǎn)移。所以者何。諸法如空。爾時(shí)無(wú)數(shù)百千之眾;追鹱憷@圣三匝。則還復(fù)坐。
開化品第十四
爾時(shí)有菩薩。名諸根常悅。說(shuō)是頌曰。
眾人興果想救濟(jì)于異念
平等于實(shí)道稽首世明智
常講說(shuō)德實(shí)演果為平等
得平夷正覺稽首世明智
無(wú)數(shù)人貪果猗行眾生實(shí)
佛悉度此等稽首世明智
說(shuō)法無(wú)差特所住而正均
覺諸法平等稽首世明智
人多慕德果勖勉令不著
解脫眾顛倒稽首世明智
所興德具足使眾堅(jiān)住道
成就一切德稽首世明智
于是諸根常悅菩薩。說(shuō)偈贊佛已。繞佛三匝。去佛不遠(yuǎn)瞻圣尊顏。不以為厭心開意悅。于是蓮華首藏菩薩。即從座起。蓮華散佛已。贊曰。
眾人皆懷想度脫諸所著
永離于恐懼稽首上能仁
寂除一切處說(shuō)法無(wú)境界
英雄超諸受稽首上能仁
尊解諸法空自然無(wú)堅(jiān)固
平等法越難稽首上能仁
斷除諸根株眾生著塵勞
勉濟(jì)使無(wú)畏稽首上能仁
無(wú)恐而不懼為大師子吼
超度諸境界稽首上能仁
無(wú)有眾憂患戚惱已永盡
心除遠(yuǎn)兇害稽首上能仁
蓮華首藏菩薩大士。贊佛已訖。即白佛言。若人行此當(dāng)為作禮。最后世時(shí)聞是深經(jīng)。智慧明達(dá)未曾恐懼。
復(fù)有菩薩。名離欲跡。前白佛言。假使有人。聞此深經(jīng)歡喜信者。則謂明智。當(dāng)以華香夙夜供養(yǎng)。
復(fù)有菩薩。號(hào)曰廣心。前白佛言。說(shuō)此經(jīng)法尊興佛道。不疑此者德不可量。致供養(yǎng)利其心堅(jiān)固。信是經(jīng)者。所愿者得。其不信者。為魔所固。則隨魔行。復(fù)有菩薩。號(hào)曰蓮華目。前白佛。而贊頌曰。
若信是經(jīng)者為世作眼明
無(wú)有狐疑心指示人道路
復(fù)有菩薩。名心信悅。佛前頌曰。
聞斯經(jīng)法者歡喜信為上
是等之人輩則為世神明
復(fù)有菩薩。號(hào)喜神靈。而說(shuō)頌曰。
其聞是經(jīng)者信之而不疑
為世之威神人中之上尊
復(fù)有菩薩。名曰常戚。前白佛言。而說(shuō)頌曰。
若有疑是經(jīng)當(dāng)為興悲哀
志在虛妄法則數(shù)數(shù)生死
復(fù)有菩薩。名曰寶衣。而說(shuō)偈曰。
無(wú)數(shù)億衣服清凈善微妙
疾化度尊長(zhǎng)令未曾狐疑
復(fù)有菩薩。名曰禪食。佛前說(shuō)頌曰。
其信此深經(jīng)當(dāng)為施美食
一切味具足專精大圣行
復(fù)有菩薩。名曰見人住圣。佛前說(shuō)頌曰。
其疑是經(jīng)者當(dāng)為興悲哀
啼哭墮泣淚不信深經(jīng)法
或從地獄來(lái)或還入惡道
用須臾之間狐疑此像法
為惡友所攝不解深妙義
為疑網(wǎng)所縛以故歸非處
則不順正戒觀嗔恚懷惱
于是所住時(shí)喻之如兇獸
信邪無(wú)智慧不信此典籍
慕終始群生著吾我恩愛
猗在三界患不信斯微妙
懷害為愚冥著在欲所樂(lè)
貪猗自見身誹謗是道教
志慕好衣服追逐美飲食
少存清白法故誹謗斯經(jīng)
人在樂(lè)欲界貪慕無(wú)德實(shí)
其人則自遠(yuǎn)不近于世尊
復(fù)有菩薩。名曰棄惡法。佛前說(shuō)頌曰。
當(dāng)棄是輩人譬如遠(yuǎn)溷廁
愚者疑此經(jīng)猗界而求脫
當(dāng)共遠(yuǎn)離之猶若死臭尸
其疑深經(jīng)者遠(yuǎn)之當(dāng)如此
有人誹謗者如賊危聚落
則住在冥處見惡意舍走
觀此即當(dāng)馳是賊兇惡物
若誹謗此經(jīng)不見意無(wú)亂
爾時(shí)阿難前白佛言。未嘗有天中天。是諸菩薩分別經(jīng)慧。乃如是乎。因三昧力說(shuō)是語(yǔ)也。承佛圣旨曉了之乎。佛言。承佛威神緣此經(jīng)義。得三昧力逮至無(wú)為。所以者何。今是住者。族姓子等。于六十億諸佛聞此經(jīng)籍。信樂(lè)贊誦。亦如于今志三昧力。承佛威神講此經(jīng)。所以者何。如彼所言。等無(wú)有異。則為明證。阿難問(wèn)佛。其聞是經(jīng)。即歡喜信而不狐疑。族姓子族姓女得何福祐。佛告阿難。族姓子族姓女。志求無(wú)上正真之道。假使七寶滿此天下。施與如來(lái)。若復(fù)有人。聞此深經(jīng)即歡喜信。非以疑狐。福過(guò)于彼。佛言。置是滿天下寶。如恒沙等諸佛世界滿中珍寶供養(yǎng)如來(lái)。其聞此經(jīng)歡喜信者福過(guò)于彼。佛爾時(shí)頌曰。
假使是天下七寶滿其中
以供施如來(lái)世尊成諦慧
智人聞是經(jīng)信樂(lè)不回動(dòng)
此福最為上其德不可限
使如恒沙等諸佛界如是
供養(yǎng)圣世尊不及聞是經(jīng)
阿難白佛言。族姓子族姓女。聞是經(jīng)法而歡喜。信持諷誦。其福如何。佛言。若族姓子族姓女。求無(wú)上正覺。百劫供養(yǎng)如來(lái)。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。又得五通。各各百劫曉了世間。無(wú)所復(fù)疑。不受此經(jīng)。其人則為不供養(yǎng)佛。佛爾時(shí)頌曰。
若具足百劫奉供養(yǎng)世尊
飲食普備悉則不供養(yǎng)佛
其受是經(jīng)者則奉于大圣
舍離猗道想法供養(yǎng)諸佛
如此順尊教乃為奉事佛
法供養(yǎng)等覺如來(lái)則法身
假使?jié)M百劫選擇好衣服
奉世尊正覺此非供養(yǎng)佛
其受是經(jīng)者乃為尊恭肅
此應(yīng)奉事佛勝以衣被服
若于百劫中明珠好華香
進(jìn)世尊等覺不應(yīng)供養(yǎng)佛
設(shè)有受此經(jīng)皆除猗果想
是則為供養(yǎng)世尊最上慧
若起七寶塔為世雄興立
皆高如須彌不為供養(yǎng)佛
假使受此經(jīng)不自睹吾我
是供養(yǎng)最尊一切無(wú)有上
若具足百劫有人奉禁戒
不持此經(jīng)籍彼戒無(wú)名聞
其受是經(jīng)者此戒大名稱
若奉清凈戒此戒無(wú)有上
無(wú)量不可議明智順是經(jīng)
因緣而奉事其禁常備足
彼禁悉究竟不謂之毀戒
其學(xué)是經(jīng)典即當(dāng)如上教
其不學(xué)是經(jīng)則非求佛道
奉圣雖具足則亦無(wú)所學(xué)
修戒如是像分別此經(jīng)義
其持是卷者禁戒則具足
假使百劫中一心奉忍辱
設(shè)有嗔罵者皆忍一切人
若受是經(jīng)者聞持而諷誦
忍此最為上微妙不可量
或斷手足者心未嘗懷恨
不厭不以劇其心初不起
如是之忍辱行之于百劫
遵行如是者此忍無(wú)有持
若受是經(jīng)者聞持而諷誦
此忍最為上微妙不可量
苦持是經(jīng)卷其忍最為上
巍巍無(wú)等倫則不有虛偽
不斷至誠(chéng)教佛慧莫有上
非輕毀此經(jīng)一切逮如愿
假使百劫中精進(jìn)不懈怠
夙夜興不寐一切得如愿
若修學(xué)此經(jīng)講說(shuō)成明智
是精進(jìn)為上勤修無(wú)踰者
若滿百劫中為五通神仙
不逮聞是經(jīng)則為無(wú)神足
假使受此法分別而無(wú)著
神通為以達(dá)一切莫有上
設(shè)于百劫中修奉于智慧
超度世間明娛樂(lè)所猗行
如不學(xué)此卷則不成智慧
斯圣達(dá)勇猛能持此深經(jīng)
此者則道智曉了圣明慧
若聞深經(jīng)要?dú)g喜受奉持
有分別深慧曉諸法所趣
當(dāng)從說(shuō)是經(jīng)此像之智慧
修習(xí)正經(jīng)典一智無(wú)有二
故修精進(jìn)行順持要經(jīng)籍
爾時(shí)賢者阿難。于佛前說(shuō)頌曰。
假使四千里若遠(yuǎn)四千里
則往聽是經(jīng)順度佛德果
便往到其家不以道為難
智者當(dāng)速行所在推是經(jīng)
其欲速禪思越度諸一切
誦說(shuō)此經(jīng)道受持解其義
設(shè)求一切安志慕菩薩行
講說(shuō)是經(jīng)典則至安樂(lè)國(guó)
得睹平等覺阿彌陀無(wú)念
而修隨經(jīng)義一切佛所演
佛言。善哉善哉。阿難。審如所言。等無(wú)有異。族姓子族姓女。贊此經(jīng)者。諷誦之時(shí)。其心不亂。離一切想。自在其舍。見佛世尊。贊經(jīng)不亂。臨壽終時(shí)。目睹無(wú)數(shù)諸佛世尊。所以者何。族姓子族姓女。一切諸佛皆救護(hù)之。受持是經(jīng)。而讀諷誦之所致之也。
師子女品第十五
爾時(shí)私休童女。與五百童女俱問(wèn)佛言。唯然世尊。女人若學(xué)是經(jīng)卷者。獲何功德。設(shè)諷誦讀。福何所趣。佛言。女人若求無(wú)上正真之道。欲學(xué)此經(jīng)。觀余女人。所以者何。若學(xué)此經(jīng)專精不亂。不效他女貪于塵勞。猶是之緣致女人身。私休又問(wèn)。何謂女人之塵勞也。為欲所惑奚受女身。答曰。若有女人。見他婦女端正姝好寶瓔珞身。不以愿樂(lè)。自觀察已。譬如穢廁。心不樂(lè)欲。造污路觀。不以為清。若貪樂(lè)是。則受女身。又計(jì)女人多懷嫉妒。心口各異。而不相副。不應(yīng)前后。雖見比丘。但求名聞。不用經(jīng)法。多懷嗔恚。喜會(huì)人客。未嘗利求如此像經(jīng)。若讀誦者心在著求。其志憒亂游于塵埃。以是之故。受女人形。不能除罪。此以女人。設(shè)除愛欲。不興邪想。受此經(jīng)本。持諷誦讀。所以者何。是深尊經(jīng)。除女塵色。又問(wèn)。假使女人。不愿其身。受此經(jīng)法。持諷誦讀。以何因緣。轉(zhuǎn)女像耶。佛言。欲轉(zhuǎn)女身。受此經(jīng)籍。持諷誦讀不愿女人。常畏穢之。譬如有人見大熾火自投其中。而口說(shuō)言。莫令火燒。無(wú)使傷肌。于童女意云何。彼人言爾。寧得愿乎。答曰不得。天中之天。所以者何。計(jì)于火種主有所燒。爛壞肌肉不得無(wú)傷。佛言如是。此經(jīng)亦然。燒盡塵埃愛欲無(wú)余。設(shè)使貪著情欲之態(tài)累世自危。是故女人欲轉(zhuǎn)是身。速當(dāng)究竟成于圣道。見無(wú)央數(shù)諸佛世尊。備無(wú)量辯。當(dāng)受此經(jīng)持諷誦讀。私休童女及五百人俱白佛言。吾等省念。世尊。往古從定光佛如來(lái)至真等正覺。受此經(jīng)本。持諷誦讀。為無(wú)量?jī)|百千之眾演說(shuō)其義。阿難白佛。此私休身雖為女人則非女也。所以者何。今吾最后而目察睹。私休童女示現(xiàn)變化乃如是乎。愍傷女人欲以度脫。攝諸男子不見處所。以是感動(dòng)化眾女人。佛言阿難。其私休者。非男非女無(wú)有此法。所以者何。觀諸法本。不得男子亦無(wú)女人。一切諸法皆無(wú)可獲。等不差特。所以者何。如是計(jì)之。非男非女。私休童女分別此經(jīng)。無(wú)所掛礙逮得法明。是故阿難。若有女人欲求男子。當(dāng)順?biāo)叫?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行之法。受是經(jīng)卷持諷誦讀。
爾時(shí)五百比丘尼前白佛言。吾等之類。從今日始受是經(jīng)本持諷誦讀。不樂(lè)女人穢厭此身。從今以往不復(fù)座寐。諷誦此經(jīng)通利乃定。時(shí)佛贊曰。善哉。是之所說(shuō)諷誦斯言。被大德鎧通達(dá)精進(jìn)不慕女像。是故仁者。益加勤修受此經(jīng)本持諷誦讀。時(shí)比丘尼。聞佛所說(shuō)欣然大悅。即脫身衣以覆佛上。而嘆頌曰。
我今日得樂(lè)望為男子身
正覺言無(wú)異必獲世上尊
于是五百長(zhǎng)者妻。聞比丘尼被是德鎧。即從座起前白佛言。唯天中天。吾從今始受此經(jīng)卷持諷誦讀。愿令我等獲得自在。不系綴人莫察他顏。離于魔使難固之患。所以者何。正使女人生于王家。則有所屬不得自在。盡其形壽給事夫婿。是故我等今日始遵精進(jìn)。假使有人。說(shuō)此經(jīng)中一句之義。不敢誹謗。至窮命盡不近夫婿。令我等讀解此經(jīng)。于時(shí)世尊。贊長(zhǎng)者妻言。善哉善哉。是女人等。今于佛前大師子吼。此言甚佳被無(wú)極鎧。如人所志不察他顏。不負(fù)重?fù)?dān)十月懷軀。亦不加遭而入胞胎。所生佛國(guó)清凈佛土。無(wú)女人處莫有瘕疵。阿難問(wèn)佛。此諸姊等所生世界。其號(hào)云何而無(wú)瘕疵。佛言。世界號(hào)寶蓮華藏。當(dāng)生彼土。又問(wèn)佛言。圣號(hào)為何如來(lái)至真等正覺。佛言。佛號(hào)一切諸寶妙珍之光如來(lái)至真等正覺,F(xiàn)在說(shuō)法。是長(zhǎng)者妻學(xué)此經(jīng)籍。見彼如來(lái)。時(shí)長(zhǎng)者妻。歡喜踴躍善心生矣。即解頸著百千之寶七寶珠瓔。以散佛上。同聲說(shuō)偈言。
今日獲大望當(dāng)棄女人身
等覺言無(wú)特口演至誠(chéng)語(yǔ)
當(dāng)除此愚形女人殃罪體
癡騃志貪著不解知本無(wú)
非更于胞胎除去所受身
逮得無(wú)上義未嘗有所處
時(shí)長(zhǎng)者妻說(shuō)是偈已。瞻仰尊顏。目未嘗瞬。
嘆法師品第十六
于是天帝釋則取天華已散佛上。而白佛言。唯然世尊。吾以奉受此微妙經(jīng)。答曰。是故拘翼蒙此經(jīng)恩。天阿須倫不興戰(zhàn)斗。
于是文殊師利。欲以開化無(wú)數(shù)百千人民之眾。使立德本。前白佛言。如來(lái)至真等正覺。本發(fā)道意而諷誦此大法之本。佛言。是故仁者。于不可計(jì)百億那術(shù)菩薩最尊光明智圣。普遍十方諸佛之土。猶日宮殿無(wú)所不照。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。此之國(guó)土六反震動(dòng)。遍雨天華。阿難白佛。地何故動(dòng)而雨天華。佛告阿難。無(wú)數(shù)億天聞文殊師利之所贊詠。心懷踴躍。散此天華而興立愿。吾等亦當(dāng)受此經(jīng)卷。逮得道慧。如文殊師利。適說(shuō)此言。眾罪悉畢得近此經(jīng)。以故欣然稽首佛足。復(fù)禮文殊師利。是故地動(dòng)。阿難問(wèn)佛。是經(jīng)之德廣大無(wú)極。其聞此經(jīng)。其得不小不可妄遇。佛言。如是阿難。族姓子族姓女前后供養(yǎng)無(wú)央數(shù)佛。爾乃逮聞是經(jīng)法耳。若聞信樂(lè)受持諷誦。則為天上天下圣神。佛語(yǔ)阿難。假使是經(jīng)所流布處。則不虛妄有佛比倫。若有受持諷誦學(xué)者。則壞羅網(wǎng)降伏弊魔。則逮法瑛而演法明。勖勉眾冥得至道場(chǎng)。若有從我聞是經(jīng)籍。歡喜受持而諷誦學(xué)。則為佛子從法身生。欲服圣食坐于佛樹如吾坐時(shí)。講說(shuō)經(jīng)法如佛所演。當(dāng)受是經(jīng)持諷誦讀。阿難問(wèn)佛。惟愿世尊。說(shuō)當(dāng)來(lái)者。后豈有人受此經(jīng)法持諷誦讀。佛言。阿難。于今現(xiàn)在佛前信者。彼人后世乃信之耳。受持諷誦。佛觀天上天下人間諸魔梵天沙門梵志諸天人民及阿須倫。不聞是經(jīng)。后世聞之。而信樂(lè)者未之有也。于今聞?wù)吆竽诵哦F┤玳L(zhǎng)者及長(zhǎng)者子。財(cái)富無(wú)數(shù)。獨(dú)處藏寶。行到他國(guó)。于阿難意計(jì)之云何。其人藏寶不還得耶。答言。得之。所以者何。知其藏處求輒得之。佛言。如是。今聞是經(jīng)后世歸之猶取藏寶。如佛于此道眼睹之。其今現(xiàn)世聞是經(jīng)法歡喜信者受持諷誦。后世必獲亦如是。阿難。汝坐佛前。聽是深經(jīng)
譏謗品第十七
爾時(shí)阿難白佛言。其聞是經(jīng)而不信樂(lè)。呰毀誹謗罪何所趣。佛告阿難。汝且默然用是問(wèn)為。阿難白佛。愿佛說(shuō)之。若不信者。聞?wù)u謗罪或能自改。佛言。得五逆罪。又復(fù)加害三千大千世界人命。其罪云何。阿難言。甚多甚多。天中天。兇殃無(wú)量。佛言。誹謗法者。罪至于此。若復(fù)有人破壞損毀恒邊沙等佛之塔寺。佛泥洹后火燒寺舍。罪寧多不。答曰。甚多甚多。天中天。是輩之人不當(dāng)見聞。佛言。阿難。當(dāng)為其人現(xiàn)說(shuō)此罪。若復(fù)有人毀亂滅盡過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在佛法。其罪如何。阿難言。其罪甚深不可稱計(jì)。佛言。謗是經(jīng)者其殃如斯。若止余人使不學(xué)者。罪當(dāng)奈何。佛言。假使三千大千世界眾生。修行十善。又發(fā)無(wú)上正真道意。若有一人盡挑其眼。彼罪何如。阿難言。其罪甚多甚多。天中天。無(wú)央數(shù)劫中常當(dāng)生盲。又泥犁火燒之難竟。佛語(yǔ)阿難。我故語(yǔ)汝殷勤囑累。假使有人。誹謗禁止一人。不得為此法。罪踰于彼。阿難又問(wèn)。若復(fù)有人發(fā)求大道。狐疑是經(jīng)亦不誹謗。罪何所趣。佛言。其人發(fā)意前后狐疑若干之?dāng)?shù)。常當(dāng)違遠(yuǎn)諸佛世尊隨其疑數(shù)。又從疑數(shù)更若干劫乖闊道教。阿難白佛。若不信喜。禁止眾人令不學(xué)之。其人受殃身大小加受罪多少。佛言。且止阿難。用是問(wèn)為。阿難白佛。愿世尊演說(shuō)。此四輩中或有爾者。及當(dāng)來(lái)世邊地之土諸大國(guó)人聞是經(jīng)法。多有疑者。當(dāng)令信解不復(fù)誹謗。佛言。其人身當(dāng)長(zhǎng)一萬(wàn)垓。周遍勤苦毒痛不可計(jì)之。阿難問(wèn)佛言。其舌大小。佛言。其舌廣長(zhǎng)各四萬(wàn)里。駕犁耕舌五百億載。各五百億歲。當(dāng)吞銷銅其火焰赫。及雨身上燒炙缹煮。所以者何。此不護(hù)舌之所致也。于是四輩諸來(lái)眾會(huì)。衣毛皆豎淚出而懼顛倒躄地。同時(shí)舉聲求哀悔過(guò)。當(dāng)為是善男子善女人請(qǐng)救其罪。乃當(dāng)毒痛若干之惱。其身長(zhǎng)大苦不可言。復(fù)有余人其淚流面前。白佛言。不能自察今世后世心起狐疑。今現(xiàn)佛前及違十方諸佛世尊經(jīng)籍之教。陰蓋所覆不自見過(guò)。今悉自歸佛前。首罪不敢覆藏。惟佛原之。譬如愚騃無(wú)知之人。乖其理政自睹罪咎。惟佛大哀愿見原赦。佛告四輩。善哉善哉。族姓子。族姓女。疑于是法觀己過(guò)罪;诒搜赆叒q日除冥。
爾時(shí)阿難前白佛言。今此眾會(huì)志懷狐疑。亦當(dāng)復(fù)獲如此罪耶。佛言。阿難。雖懷狐疑今復(fù)悔過(guò)。是輩之罪猶當(dāng)輕微。阿難又問(wèn)。愿佛說(shuō)之。佛言。臨壽終時(shí)遭地獄痛一一毛孔。當(dāng)更無(wú)數(shù)不可計(jì)患。猶是余息。所以者何。在于佛前舍疑悔過(guò)。加及十方無(wú)數(shù)諸佛哀施恩德。是故阿難。善男子善女人當(dāng)自察之。得身如此遭無(wú)量痛。聞是經(jīng)卷歡喜不當(dāng)狐疑。其不欲舍佛法圣眾。去來(lái)今佛圣法之教。當(dāng)信是經(jīng)持諷誦讀。
囑累品第十八
賢者阿難白世尊曰。諸佛大圣。悉等同一說(shuō)不退輪乎。佛言。如是。等無(wú)有異。阿難問(wèn)佛。假使諸佛同等講不退輪。何因大圣向者說(shuō)言。假使有人不欲違遠(yuǎn)佛法圣眾。佛所興顯去來(lái)今佛。不當(dāng)遠(yuǎn)離此經(jīng)之卷。阿難又問(wèn)。佛說(shuō)法何所光興。佛言。不退輪眾。為顯佛法。合集聚會(huì)。不退轉(zhuǎn)種。如來(lái)所演也。阿難又曰。諸不退轉(zhuǎn)菩薩大士應(yīng)圣眾乎。佛言。阿難。清凈正意發(fā)大道心。觀察此意。是輩皆應(yīng)不退轉(zhuǎn)眾。阿難白佛。至未嘗有。諸佛世尊善權(quán)方便。隨時(shí)之義顯揚(yáng)大道。爾時(shí)天帝釋即以天華散于佛上而嘆頌曰。令一切人承善權(quán)方便演說(shuō)經(jīng)籍。佛言。拘翼。其聞是經(jīng)歡喜信者。此輩之人猶當(dāng)以此善權(quán)方便。說(shuō)法開化多所發(fā)起。亦復(fù)如我等無(wú)有異。爾時(shí)有無(wú)數(shù)諸天之眾。皆以天華供養(yǎng)世尊俱說(shuō)斯言。令一切人逮得此法。阿難白佛。惟愿世尊。建立大慈。令是經(jīng)卷后世人蒙之。佛告阿難。善男子善女人。來(lái)在此會(huì)。后世必值得是經(jīng)卷。假使差跌在大海中。應(yīng)得是經(jīng)畢當(dāng)聞之。所以者何。過(guò)去諸佛之所神變。攝是經(jīng)法。阿難白佛。雖為過(guò)去諸佛威神。亦復(fù)現(xiàn)在今者如來(lái)至真等正覺之所建立也。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。三千大千世界六返震動(dòng)。應(yīng)時(shí)佛前無(wú)央數(shù)億百千之華。眾寶蓮華自然涌出。普光眾會(huì)各照十方恒沙等國(guó)。爾時(shí)會(huì)者。遍見十方恒沙等剎。佛世尊前有寶蓮華。億百千葉。無(wú)不達(dá)者也。時(shí)天帝釋自變其形作長(zhǎng)者身。擎若干等華分布四輩。而說(shuō)此言。愿持此華已散如來(lái)至真等正覺。又加供養(yǎng)此深經(jīng)義。四輩如言。各各取華散諸佛上。眾會(huì)皆見所散之華。在諸佛上化成華蓋。應(yīng)時(shí)四輩各白佛言。此何本瑞。光明巍巍乃如是乎。地大震動(dòng)。又眾寶華化現(xiàn)在佛前。所散諸華。一切佛上變成寶蓋。佛言。阿難。皆是經(jīng)卷之變應(yīng)也。故當(dāng)知。建立此經(jīng)。流布一切。受者則思。爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。今者世尊。圣旨之德建此經(jīng)也。佛言。如是。建立護(hù)以及現(xiàn)在佛。亦復(fù)若此。等無(wú)差特。阿難問(wèn)佛。今此經(jīng)卷。所名云何。如何奉持。佛言。阿難。是經(jīng)。名曰不猗果實(shí)除德跡想。又名持信奉法道跡往來(lái)不還無(wú)著聲聞緣覺也。又名開化弊魔。又名遵奉六度無(wú)極。當(dāng)持。所以者何。聞此經(jīng)若信樂(lè)者即當(dāng)具足六度無(wú)極。阿難又問(wèn)。云何信樂(lè)而奉持者具足六度無(wú)極。佛語(yǔ)阿難。若族姓子族姓女。信喜是經(jīng)不疑布施則度無(wú)極。不毀失戒則禁無(wú)極。在所忍辱則忍無(wú)極。亦不應(yīng)懈怠離于怯弱則進(jìn)無(wú)極。所為興立如不輕舉則禪無(wú)極。一切無(wú)念等于諸法則智無(wú)極。是故阿難。說(shuō)是經(jīng)卷號(hào)之名曰六度無(wú)極。又名不退轉(zhuǎn)輪方等之法。阿難白佛。唯然世尊。聞是經(jīng)名則為大饒益。何況受持諷誦者乎。佛言。如是難值。阿難又問(wèn)。聞是經(jīng)名能超幾劫。佛言。阿難。聞是經(jīng)不退轉(zhuǎn)輪。歡喜信者。則當(dāng)越除無(wú)數(shù)千百劫終始之患假使又聞。棄除貢高。信發(fā)道意。是輩云何。佛言。阿難。佛皆授決。得為無(wú)上正真之道意也。爾時(shí)四輩眾會(huì)人人其前。化有蓮華光色無(wú)量。一一華者。有無(wú)央數(shù)百千諸華。各懷悅豫。則取蓮華供養(yǎng)世尊。同音嘆曰。愿令吾等值是法世。亦效如今分別說(shuō)之。時(shí)佛即笑。便有伎樂(lè)而自然鳴。香聞十方。無(wú)數(shù)千天空中雨華。栴檀粟金及天心華。諸天之衣散世尊上。賢者阿難。長(zhǎng)跪叉手前白佛言。佛不妄笑會(huì)當(dāng)有意。佛語(yǔ)阿難。今諸四輩。天龍鬼神。人及非人。聞是經(jīng)者。后世所生。輒值此經(jīng)演說(shuō)其義。如我今日等無(wú)有異。佛說(shuō)是時(shí)。賢者阿難。文殊師利菩薩。諸天世人。莫不歡喜。
- 第一卷 添品妙法蓮華經(jīng)
- 第六卷 添品妙法蓮華經(jīng)
- 第七卷 添品妙法蓮華經(jīng)
- 第五卷 正法華經(jīng)
- 第十三卷 佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)
- 第二十五卷 不空罥索神變真言經(jīng)
- 第二十六卷 不空罥索神變真言經(jīng)
- 第二十七卷 不空罥索神變真言經(jīng)
- 第三卷 思益梵天所問(wèn)經(jīng)
- 第四卷 思益梵天所問(wèn)經(jīng)
- 第十卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第十卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第九卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第八卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第七卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第六卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第五卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第四卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第三卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)
- 第二卷 大薩遮尼干子受記經(jīng)