第四卷 普曜經(jīng)

　　第四卷 普曜經(jīng)

　　四出觀品第十一

　　佛告比丘。時(shí)諸天人勸發(fā)菩薩。父王白凈。寐夢(mèng)睹見(jiàn)菩薩出家。樂(lè)于寂然諸天圍繞。又見(jiàn)剃頭身著袈裟。時(shí)從夢(mèng)覺(jué)。即遣人問(wèn)。太子在宮不。侍者答曰。太子在耳。時(shí)白凈王入太子宮。今觀太子必當(dāng)出家。所以者何。如我于今所見(jiàn)變應(yīng)。心自念言。太子將無(wú)欲行游觀。當(dāng)敕四衢嚴(yán)治道路。學(xué)調(diào)伎樂(lè)普令清凈。卻后七日太子當(dāng)出。使道平正莫令不凈。勿使見(jiàn)非諸不可意。即時(shí)受教皆當(dāng)如法。嚴(yán)治已竟懸繒幡蓋。兵眾圍繞導(dǎo)從前后。

　　爾時(shí)菩薩出東城門。菩薩威圣之所建立。于時(shí)諸天化作老人。頭白齒落目冥耳聾。短氣呻吟執(zhí)杖僂步住于中路。菩薩知之故復(fù)發(fā)問(wèn)。此為何人。頭白齒落羸瘦乃爾。御者答言。是名老人。諸貌已盡形變色衰。飲食不化氣力虛微。命在西垂余壽無(wú)幾。故曰老矣。菩薩即曰。是則世法而有此難。一切眾生皆有斯患。人命速駛猶山水流宿夜逝疾難可再還。老亦然矣。不亦苦哉。一心專精思惟正義。御者答曰。不獨(dú)此人遇苦患也。天下皆爾。俗之常法。圣尊父母親里知識(shí)。皆致此老。咸同是業(yè)。菩薩時(shí)曰。不解句義愚人自大。不覺(jué)老至自沒(méi)塵埃。便可回還。用是五樂(lè)不益于事。自睹如幻空中之電。還入宮中思惟經(jīng)典愍念十方。宜以法藥必療治之。菩薩后日復(fù)欲出游。王敕外吏嚴(yán)治道路。去諸不凈。菩薩駕乘出南城門。復(fù)于中路見(jiàn)疾病人。水腹身羸臥于道側(cè)。氣息張口命將欲絕。菩薩知之故復(fù)發(fā)問(wèn)。告御者曰。此為何人。御者曰。此名病人。已至死地命在須臾。骨節(jié)欲解余壽如發(fā)。菩薩即曰。萬(wàn)物無(wú)常有身皆苦。生皆有此何得免之。吾身不久亦當(dāng)然矣。不亦痛乎。有身有苦無(wú)身乃樂(lè)。即還入宮。復(fù)于異日?qǐng)?bào)王游觀。王敕外吏嚴(yán)治道路。太子乘駕出西城門。見(jiàn)一死人。著于床上。家室圍繞舉之出城。涕淚悲哭椎胸呼嗟。頭面塵垢淚下如雨。何為棄我獨(dú)逝而去。菩薩知之而復(fù)問(wèn)曰。此為何人。御者答曰。此是死人。人生有死猶春有冬。身沒(méi)神逝宗家別離。人物一統(tǒng)無(wú)生不終。菩薩答曰。夫死痛矣。精神懅矣。生當(dāng)有此老病死苦。莫不熱中迫而就之。不亦苦乎。吾見(jiàn)死者。形壞體化而神不滅。是故圣人以身為患。而愚者寶之至死無(wú)厭。吾不能復(fù)以死受生。往來(lái)五道勞我精神。便回車還。思度十方。復(fù)于異日。報(bào)王出游。出北城門。見(jiàn)一沙門。寂靜安徐凈修梵行。諸根寂定目不妄視。威儀禮節(jié)不失道法。衣服整齊手執(zhí)法器。菩薩問(wèn)之。此為何人。御者答曰。此名比丘。以棄情欲。心意寂然猶如太山。不可傾動(dòng)。難污如空。屈伸低仰不失儀則。心如蓮華悉無(wú)所著。亦如明珠六通清徹。無(wú)一蔽礙。慈愍一切欲度十方。菩薩即言。善哉。唯是為快。是吾所樂(lè)。心意寂靜自愍度彼。善業(yè)快利成甘露果。佛告比丘。父王白凈觀菩薩行。見(jiàn)聞如是不慕世榮。心如虛空而懷怖懅。畏之出家宿夜將護(hù)。高其墻壁深掘諸塹。更立城門。門開閉聲聞四十里。立諸宿衛(wèi)勇猛之士。被鎧執(zhí)仗于四城門。皆敕眾兵勿有遺漏。將無(wú)太子舍吾出家。于其宮里亦宿衛(wèi)之。益眾伎女彩女娛樂(lè)。令太子悅不懷憂感。又其菩薩宿積智德。在胎中時(shí)威神吉祥。夢(mèng)中所見(jiàn)功勛大祚。十方自然有蓋悉覆三界。還得安隱。開化一切滅諸惡趣。于四衢路有四色鳥。變?yōu)橐簧�。�?jiàn)諸不凈。經(jīng)行其上而不污足。又有大水泛泛盈溢。眾生欲渡而不能越。心懷恐怖即過(guò)渡之。見(jiàn)無(wú)數(shù)人皆被疾病無(wú)有醫(yī)藥。即為療治無(wú)央數(shù)疾。使無(wú)諸痛。自見(jiàn)其身坐師子床。天人在上叉十稽首。見(jiàn)在戰(zhàn)斗降伏怨敵。無(wú)數(shù)諸天在空中侍。真正圣人夢(mèng)中見(jiàn)此。清凈吉祥行正具足。天人聞之。心懷悅豫。不久成道為天人尊。于是菩薩即作此念。假使我身不見(jiàn)辭王而出家者。便為不應(yīng)。則時(shí)靜夜自出宮室入王宮殿。悉觀殿堂而無(wú)所畏。光明悉照遠(yuǎn)近王覺(jué)見(jiàn)光。即時(shí)遣人觀四城門。將無(wú)出去。何故大光明照遠(yuǎn)近。侍者來(lái)白。天尚未曉日亦未出。自然光明照諸墻壁樹木。飛鳥鳧雁孔雀鴛鴦相和而鳴。方欲向明。是光第一。柔軟安隱清涼和雅。墻壁樹木永無(wú)有影。至德于是在彼思惟。觀于四方坐見(jiàn)窗牖。

　　爾時(shí)有諸天人。即起欲去不得自在。顧省其父知之覺(jué)起。立啟父王。勿懷愁戚。勿以遠(yuǎn)慮。諸天勸助今應(yīng)出家。唯忍過(guò)罪安己護(hù)國(guó)。父母聞之悲泣垂淚。而問(wèn)之曰。何所志愿何時(shí)能還。與吾要誓普施志愿。吾以年朽家國(guó)無(wú)嗣。菩薩即時(shí)以柔軟辭。而啟王言。欲得四愿。假使聽我還得自在。得是愿后不復(fù)出家。何謂為四。一者欲得不老。二者至竟無(wú)病。三者不死。四者不別。神仙五通雖住一劫不離于死。假使父王與此四愿。不復(fù)出家。王聞重悲。此四愿者古今無(wú)獲。誰(shuí)能蠲除此四難者。子如師子勸助愍哀。普度眾生具足如意。所愿者得。于是菩薩自出宮殿。一心住立無(wú)有睹見(jiàn)往來(lái)周旋。

　　爾時(shí)父王明旦即起。朝會(huì)諸釋以是告之。太子必出舍國(guó)學(xué)道。當(dāng)何施計(jì)。諸釋答曰。當(dāng)勤將護(hù)。所以者何。諸釋部黨眾多無(wú)極。雖復(fù)力強(qiáng)何能獨(dú)出。時(shí)白凈王。敕五百釋勇多力者。有方便計(jì)。使五百兵普學(xué)諸術(shù)。令大力士住守東城門宿衛(wèi)菩薩。一一釋者從五百兵。一一車乘五百人從宿衛(wèi)菩薩。四門俱然。諸四街路里巷諸門亦復(fù)俱然。父王己身與五百釋前后圍繞。象馬車乘住己宮門。晝夜不眠。

　　爾時(shí)大愛(ài)道自告侍從。宿夜然燈燒香勿得眠寐。今者離垢不樂(lè)在宮。必欲出家。悉共遮護(hù)勿得使去。作諸伎樂(lè)令心樂(lè)之。堅(jiān)閉門戶勿令妄開。嚴(yán)諸繒幡雕飾窗牖。林樹果實(shí)悉令目睹。假使欲去慕樂(lè)此供或能不出。

　　佛告比丘。是時(shí)二十五鬼神。將軍及般阇鬼將軍。鬼子母。五百子等。悉共集會(huì)各各議言。今日菩薩棄國(guó)捐家。我等咸共侍從供養(yǎng)。又四天王一時(shí)普告諸鬼神。今日菩薩棄國(guó)捐王。汝等殷勤侍從供養(yǎng)。其鬼神眾皆從五兵。勢(shì)力堅(jiān)強(qiáng)猶如金剛不可毀壞。精進(jìn)勇猛將護(hù)眾生。其身高大如須彌山。將無(wú)惡物犯于至德。釋梵炎天。兜術(shù)天。無(wú)慢天�；�自在天。各敕官屬。無(wú)數(shù)百千前后導(dǎo)從。華香伎樂(lè)香汁灑地。侍從菩薩釋梵天王侍其左右。時(shí)有天子名曰寂意。我當(dāng)將護(hù)迦維越國(guó)。一切男女大小勸安和之。又有天子名曰光音。即自說(shuō)言。我身當(dāng)化一切象馬車乘男女所暢音聲沒(méi)使不聞。令心寂靜而無(wú)所念。復(fù)有天子名曰清凈。我在虛空立七較輅。懸垂一切日月明珠照耀光光。設(shè)繒幡蓋散花燒香。嚴(yán)治涂路侍從菩薩。伊羅末龍王言。我當(dāng)化作三萬(wàn)八千里交露之車。使諸玉女皆坐其上。作眾伎樂(lè)侍從菩薩。而供養(yǎng)之。

　　天帝釋曰。吾將眷屬菩薩前導(dǎo)。法行菩薩曰。吾當(dāng)興起紫磨金云。雨?yáng)钐聪憬员樘煜隆：袜忼埻�。摩那斯龍王。散拘龍王。阿耨達(dá)龍王。難頭和難龍王。各自說(shuō)言。亦當(dāng)興起紫磨金云。當(dāng)雨微妙栴檀名香。如是比丘。天龍鬼神揵沓和等。心常懷愿欲得聽省。菩薩正道所思惟法。慕樂(lè)安隱入于宮內(nèi)。思念過(guò)去諸佛所行。愍傷眾生。本行道時(shí)。不舍四愿以至純淑。何謂為四。本學(xué)道時(shí)設(shè)我成正覺(jué)。逮一切智被弘誓鎧。眾生困厄救眾惱患。吾當(dāng)濟(jì)脫生老病死三界之縛。猗在世俗周旋眾難。使至寂然。令無(wú)恩愛(ài)。是第一愿。眾生沒(méi)在無(wú)明窈冥。悉無(wú)所知。愚癡闇昧生穢濁樹。當(dāng)為顯示如清凈眼。內(nèi)外無(wú)限。是第二愿。眾生在世立自大幢。常計(jì)吾我而意貪身。尊己賤彼心存顛倒。處諸邪見(jiàn)無(wú)常。不慕圣道。墮于三業(yè)。皆當(dāng)開化令入正真。是第三愿。眾生沒(méi)在生死之患。輪轉(zhuǎn)無(wú)際滅智慧根。迷惑五趣不能自濟(jì)。當(dāng)為說(shuō)法令得度脫。是為四愿。吾往古時(shí)立是四愿。今已得之。不可違舍以故出家。成就正覺(jué)度脫十方。

　　爾時(shí)法行天子。凈居天子。來(lái)入宮殿自現(xiàn)形像。娛樂(lè)之形無(wú)常之變。住于虛空。時(shí)為菩薩。說(shuō)此偈言。

　　天子在空嘆覺(jué)蓮華寂明

　　云何在五欲大圣當(dāng)舍家

　　受我所勸助當(dāng)觀于后宮

　　睹諸迷惑眾如在死人間

　　出家品第十二

　　爾時(shí)菩薩普觀眷屬。視眾伎女猶如木人。百節(jié)空中。譬如芭蕉中無(wú)有實(shí)。亂頭倚鼓。委擔(dān)伏琴。更相扶枕。臂腳委地。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂(lè)器縱橫。鵁鶄鴛鴦驚怖之輩。皆悉淳眠而臥。菩薩遍觀顧視其妻。具見(jiàn)形體。發(fā)爪腦髓。骨齒觸髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外是革囊中有臭處。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香飾以華婇。猶假借當(dāng)還。亦不得久計(jì)。百年之命臥消其半。又多憂患其樂(lè)無(wú)幾。淫泆敗德令人愚癡。非彼諸佛緣覺(jué)真人所稱譽(yù)也。故曰貪淫致老。嗔恚致病。愚癡致死。除此三者乃可得道。一切所有皆如幻化。三界無(wú)怙。唯道可恃。于是頌曰。

　　見(jiàn)彼興慈愍嘆息發(fā)大哀

　　是世毒痛難何因樂(lè)愛(ài)欲

　　懷憂憐愚冥欲苦反謂安

　　舍貪樂(lè)智慧不舍不得安

　　于是菩薩以斯法門察于后宮。興發(fā)大哀而為雨淚。心甚愍之。癡人有三十二。害于眾生。愚者迷惑。為此所害生于八難。所見(jiàn)惡染猶如畫瓶毒滿其中。愚者不解謂之甘露。愚者或中。駛水漂象。愚者樂(lè)之如飲毒水。愚人處是如犬[齒*堯]骨。愚人墮此如人入煙。愚人貪惡如墨涂衣。愚人厄此如鳥墮網(wǎng)。愚人見(jiàn)勉如屠枻畜。愚人近此不見(jiàn)來(lái)難。愚人沒(méi)此如老牛溺泥。愚人投此猶若破船沒(méi)于大海。愚人墮此如盲投谷。愚人不得限如淵無(wú)底。愚人燋此劫燒天地。愚人迷此如輪無(wú)際。愚宛轉(zhuǎn)此生盲入山。愚馳逸此若狗縛頭。愚人消此冬燒草木。愚人日損如月十五日后。愚人服此如諸小龍?jiān)饨鸪狲B。愚人遭此如摩竭魚吞于大舟。愚人惱此如賈遇賊。愚人懼此如大樹被斫。愚人憂此如遇毒蛇。愚人樂(lè)此如蜜涂刀與兒舐之。愚人惑此火燒枯樹。愚人遇此嬰兒弄矢。愚人為此轉(zhuǎn)如鉤撾象。愚盡德本如博失財(cái)功祚消化。愚人見(jiàn)棄如放逸賈墮于淫鬼。是為三十二事。觀于后宮察諸婇女不凈之想。自罵己身。坐身患害勿復(fù)貪身。莫念是意。入于空凈。心無(wú)所著。于是頌曰。

　　從頭觀至足察之無(wú)一凈

　　勿得貪其身是為罪福田

　　以故當(dāng)遠(yuǎn)身淚涕唾惡露

　　由此莫戀之行凈如蓮華

　　棄若干不凈興平等調(diào)定

　　以知諸毛孔如蟲不可慕

　　其身猶如象骨髓肉血合

　　筋脈皮裹之發(fā)毛諸爪齒

　　有八萬(wàn)種蟲夙夜食其體

　　若有明智者終不計(jì)有身

　　佛告比丘。菩薩觀心身思若斯。諸欲界天住于虛空。皆見(jiàn)菩薩所可思惟。法行天子遙白菩薩。唯然大圣。何以稽遲。時(shí)已到矣。于時(shí)菩薩察于后宮。見(jiàn)其心意諸根無(wú)常。知身不久猶如流水逝而不返。俗人所行計(jì)有吾我。何有吾我執(zhí)取深?yuàn)W。無(wú)極道眼乃為第一。觀正境界慕樂(lè)圣安。計(jì)吾我者自謂尊貴。心無(wú)所倚乃應(yīng)行道。法行天子又復(fù)白言。不以是行得成至佛�，F(xiàn)在行道所修甚難。當(dāng)察己身等之山谷是則究竟。菩薩大士一生補(bǔ)處。

　　爾時(shí)菩薩所作暢達(dá)其心堅(jiān)住。覺(jué)意已了思惟心悅。咸來(lái)奉事。舍眾垢塵。永無(wú)恭恪。其順道訓(xùn)念念安隱。淡若凈水。即從座起。心中悅豫觀察前眾。則以右手披寶交露帳。上講堂上叉其十指。念十方佛而遙禮之。觀虛空中諸天百千。皆來(lái)圍繞散華燒香。雜香搗香。衣服幡彩手執(zhí)幢蓋諸供養(yǎng)具。曲躬作禮。見(jiàn)四天王鬼神羅剎健沓和等諸龍王眾皆被鎧甲。棄不吉祥。凈諸惡行。垂珠瓔珞�；�首菩薩。日月宮殿諸天子等。住其左右各執(zhí)華香幡彩幢蓋。夜已向半。

　　爾時(shí)菩薩告車匿曰。車匿。速起嚴(yán)被白馬。今日人尊宜吉祥時(shí)。應(yīng)當(dāng)出去。車匿聞之心懷憂戚。淚下如雨。所行平等光明清凈。猶若師子。今欲若行愿見(jiàn)告示。面色端正如秋月滿。顏貌和悅無(wú)有瑕短。所覺(jué)清凈猶如蓮華。音聲和雅明珠火光。眾曜晃煜寶瓔珞身。心如虛空如鹿中王。行如雁王獨(dú)步無(wú)難。眾皆從之今欲若行。于是菩薩復(fù)告車匿。欲得白馬。宿本所行當(dāng)致上尊。妻子恩愛(ài)。財(cái)寶重業(yè)。則是牢獄。古來(lái)遠(yuǎn)之身所不樂(lè)。惟欲護(hù)戒奉行忍辱。修精進(jìn)力禪定智慧。是心所樂(lè)。從無(wú)央數(shù)億百千劫。所可奉行。志慕成道。斷生死源。智慧巍巍開化眾生。從是已來(lái)不樂(lè)榮祿。惟志大道。

　　爾時(shí)車匿聞大圣言。初生之時(shí)天帝釋梵上帝自下。示現(xiàn)稽首。即時(shí)決此。王問(wèn)云何。阿夷答曰。今是太子一相百福。威神光明無(wú)能逮者。若在家者為轉(zhuǎn)輪王。主四天下。若不樂(lè)世棄捐國(guó)土。作沙門者則成佛道。斷生老死以法教化無(wú)有放逸。車匿白曰。唯如圣教。爾時(shí)寧聞五欲樂(lè)乎。答曰不也。從天尊意造無(wú)量行。我生愚冥無(wú)所識(shí)知。畜養(yǎng)須發(fā)為身作患。增益罪蓋強(qiáng)忍勤苦。菩薩告曰。諸天世人皆持香華�，F(xiàn)在目前悉來(lái)集會(huì)。立神足力以用侍吾。車匿白曰。今此園觀常生花實(shí)。若干品鳥相和而鳴。其浴池中青蓮芙蓉。蓮華清凈街路平正。諸寶樹木修治莊嚴(yán)。八行交道寶交露帳。夏月快樂(lè)游戲其中。奇巧異樂(lè)歌戲相娛。悉奉禁戒所言至誠(chéng)。從太子生常順其意。不越其教。年既幼少面色光澤。頭發(fā)正黑能可人意。惟當(dāng)樂(lè)此。生世如是何為舍去。于是菩薩復(fù)告車匿。車匿且止。是欲無(wú)常不可久保。如是別離猶如川流逝而不返。不可久保是誑惑業(yè)。猶如空拳欺于嬰孩。羸弱無(wú)固猶如泥壞不可恃怙。如空中電須臾已滅。又此境界無(wú)有真實(shí)。愚冥之士以此為安。而見(jiàn)侵欺。如水上泡適起便滅。處在顛倒。亦如聚沫幻化臥夢(mèng)。五樂(lè)無(wú)足。猶海吞流渴飲堿水增其疾患。欲之無(wú)常。惟智能覺(jué)。愚人不解猶盲投谷。車匿當(dāng)知。欲泥無(wú)凈。餓鬼畜生由不善行。失清白品增魔境界。怨結(jié)斗諍憂惱苦患與淫鬼會(huì)。覺(jué)者舍斷。明者遠(yuǎn)之。達(dá)者消之。無(wú)智習(xí)之。如雜毒食。諸佛所毀。智習(xí)圣教。于是頌曰。

　　舍如棄惡瘡刈之如去糞

　　見(jiàn)斯故興欲棄舍�？彀�

　　告車匿被馬品第十三

　　于是車匿白菩薩曰。雖曉了是不貪世榮。尚可顧意。慕念瓔珞諸寶交飾。濟(jì)脫自在不復(fù)觀察。名德遠(yuǎn)照。絲竹衣樹音聲和雅。箜篌數(shù)千鼓眾伎樂(lè)。好施危厄。音如哀鸞。降如真陀。須曼青蓮及思夷華。馨香甘美。燒諸名香雜香涂香。甚快微妙飲食肴饌。蘇蜜石蜜百味之供。云何欲舍五樂(lè)之欲。是吾所欲猶如天上。常在永安為釋尊位。菩薩告曰。從無(wú)數(shù)劫棄舍此事。愛(ài)欲之本。色聲香味細(xì)滑之法。數(shù)數(shù)往返天上世間。厭樂(lè)豪貴。為轉(zhuǎn)輪王。千子七寶游四天下。榮位無(wú)常如夢(mèng)所見(jiàn)。處后宮中彩女之間。以用不甘。還上諸天及兜術(shù)宮。不果吾志。故舍彼來(lái)。況此弊欲而貪之乎。今自察之住在苦惱生死眾難不凈之中。所行無(wú)度而有眾患。生老病死酷毒恐怖。積累功德每生自責(zé)。建立法船。布施持戒忍辱精進(jìn)一心智慧。心如金剛。已成大舟矣。以度生老病死四瀆之難。愁念眾生迷于貪欲欲令永安。不與欲貪使無(wú)罪害。濟(jì)諸有漏將護(hù)一切。眾邪異見(jiàn)令得悉度。救諸下劣使住彼岸無(wú)生老病死。

　　爾時(shí)車匿益悲白菩薩言。故當(dāng)住此決了進(jìn)退。菩薩告曰。聽我決了。愍傷眾生欲度脫故。其心堅(jiān)住如須彌山而不可傾。車匿又問(wèn)。正士云何。菩薩答曰。強(qiáng)如金剛所行清凈。勤修顯曜。假使大棒破壞我頂。終不退還慕于世榮。應(yīng)時(shí)諸天在于其宮。聞此言教舉聲嘆曰。善哉善哉。而雨天華。第一最上得勝。為眾船師人中之尊。心無(wú)所著亦無(wú)恐懼。消除闇冥塵勞煙熏。無(wú)邪境界也。其心永安若堅(jiān)牢船必度彼岸。佛告比丘。寂意天子。耀凈天子。虛空中住。城中男女聞菩薩決疑如是。悉共悅豫。嘆曰善哉。皆自還去。

　　爾時(shí)菩薩見(jiàn)城中人皆悉眠寐。察欲夜半即便起立。沸星適現(xiàn)知時(shí)可出。即敕車匿。起被白馬揵陟。菩薩適宣說(shuō)此言。即時(shí)四天王聞菩薩教。尋時(shí)便至。迦維羅衛(wèi)大城中庭住供養(yǎng)菩薩。提頭賴吒。與無(wú)數(shù)億百千揵沓和。稽首被甲胄。從東方來(lái)。住東方界稽首菩薩。鼓眾伎樂(lè)在于虛空。毗留勒叉天王。與無(wú)數(shù)億百千鳩刀。皆被鎧甲。從南方來(lái)住南方界稽首菩薩。鼓眾伎樂(lè)在于虛空。毗留羅叉天王。與無(wú)數(shù)億百千龍俱。各垂寶瓔從西方來(lái)住西方界稽首菩薩。北方毗沙門天王。與無(wú)數(shù)億百千閱叉。手執(zhí)焰光明珠威耀晃晃。身被甲胄。從北方來(lái)住北方界�；�首菩薩。天帝釋梵與無(wú)數(shù)億百千諸天。手執(zhí)華香雜香搗香華蓋幢幡。來(lái)住虛空稽首菩薩。

　　爾時(shí)車匿。聞菩薩言流涕交面。白菩薩曰。惟賢圣子知時(shí)識(shí)義。今夜非時(shí)也。菩薩告言。今正是時(shí)。所以者何。吾從久遠(yuǎn)長(zhǎng)夜求愿。為諸眾生顯示道跡。今可樂(lè)時(shí)當(dāng)度眾生。適得閑靜。于時(shí)頌曰。

　　天王住虛空天帝釋亦然

　　炎天及兜術(shù)無(wú)慢化自在

　　和輪耶斯龍海龍阿耨達(dá)

　　咸來(lái)欲供養(yǎng)見(jiàn)佛時(shí)出家

　　色界諸天人修寂常行禪

　　是等來(lái)供養(yǎng)三界普自歸

　　開士十方來(lái)等昔以造行

　　欲見(jiàn)勝出家隨時(shí)而奉事

　　無(wú)極大功勛金剛常住空

　　被鎧力精進(jìn)心堅(jiān)動(dòng)海水

　　日月諸天子善住其左右

　　睹寂然出家叉十指為禮

　　勸喻諸天子其大精進(jìn)興

　　察眾苦惱法當(dāng)演清和音

　　諸吉皆諧偶勤恭時(shí)已到

　　吾亦與尊俱無(wú)礙必善住

　　沸星已出現(xiàn)已化微妙體

　　力勢(shì)眾住前皆欲共侍從

　　菩薩從座起。則住空中猶如雁王。城中男女皆疲極寐。鳧雁鴛鴦孔雀赤觜。異類眾鳥亦疲極寐。不見(jiàn)眾色。象馬騎步諸釋族姓。兵仗宿衛(wèi)諸師寮屬。亦皆熟寐。

　　爾時(shí)梵聲其音柔軟。響若哀鸞。夜已至半。重告車匿言。善哉車匿。疾被楗陟。敬奉吾身勿復(fù)稽留。車匿重悲淚下如雨。今人中尊為欲所至。門關(guān)下鑰誰(shuí)能開者。天帝念知即時(shí)開門。車匿見(jiàn)之心歡悅豫。乍悲乍喜誰(shuí)為我伴。當(dāng)作何計(jì)。復(fù)如何行。于時(shí)四神即捧馬足。其四部兵力勢(shì)難當(dāng)。嗚呼大王太子已去。何以不覺(jué)。明日俱夷當(dāng)復(fù)辛苦。吉祥微妙今不現(xiàn)矣。

　　爾時(shí)菩薩思其本宿。謂車匿言。善哉車匿。已被白馬。箜篌樂(lè)器俱時(shí)而作。車匿觀空。離垢諸天來(lái)無(wú)央數(shù)。諸菩薩眾而供養(yǎng)之。察天帝釋。自然開門。睹諸鬼神及阿須倫真陀羅摩休勒。自然開門。車匿聞諸天語(yǔ)。即報(bào)天言。今見(jiàn)菩薩衣毛為豎。猶如師子體紫金色。當(dāng)將功勛等如江海。此諸天力禪思未久。以見(jiàn)勸許即當(dāng)出去。是其本愿所與吉祥。施安眾生成已道義。

　　爾時(shí)其地六反震動(dòng)。面滿如月從空坐起。道德名稱解心清凈。天帝毗沙門天王而在前導(dǎo)。放大凈光明普照天地。滅眾惡趣眾生安隱。消諸塵欲而雨眾華。億百千樂(lè)諸天[口*咨]嗟。前后導(dǎo)從。有天名最上凈。在大圣前叉手自歸。舉蓮華目而啟談言。哀度眾生。甚為巍巍。本性明冥。悉以空虛。吾無(wú)所樂(lè)多所哀念。眷屬后宮不復(fù)重聞吉祥之音。其無(wú)量音今已逝矣。不睹天眾不察最勝。不復(fù)聞香。皆以消愛(ài)欲棄塵勞山。無(wú)復(fù)眾垢。逮得究竟。本無(wú)宮殿今無(wú)欲想。奉行慈心。離眾罪蓋。無(wú)復(fù)殃亹。懷抱精神一切具足。不慕眾香。今日光光身心平等。妙如神仙。言說(shuō)本來(lái)。在家圣王。令弱者強(qiáng)。顯真名稱。斷是王種而復(fù)亡失。無(wú)極釋姓消大福祚。愿今我尊在所至趣。離垢無(wú)塵愍慈行哀。觀見(jiàn)宮殿妙音已逝。不復(fù)還入迦維羅衛(wèi)。無(wú)有放逸。盡生死源不復(fù)坐起。經(jīng)行國(guó)中惟詣佛樹。無(wú)老病死。至甘露道。于是菩薩既出家去。為眾生故又無(wú)所行。亦無(wú)所住。不慕婇女。為得大勝。是大福田為功祚地。當(dāng)行慧藥。無(wú)數(shù)億劫積累德行。布施持戒博學(xué)廣聞。菩薩慈行禁戒清凈。行無(wú)所犯。不志愛(ài)欲。忍辱仁和叚段解身不以懷恨。愍哀眾生精進(jìn)無(wú)懈。無(wú)數(shù)億劫積集道業(yè)。祠祀百千。恒修禪定。心意寂然消眾塵垢。自伏其心慧無(wú)掛礙。而無(wú)想念。其心解脫濟(jì)脫億載。行慈愍哀已度無(wú)極。奉行清凈分別喜護(hù)。是為真正天中之天。應(yīng)奉事之。清凈無(wú)垢。心如明珠擁護(hù)怨難。天眼無(wú)極。厄者受歸。病者為醫(yī)。在諸國(guó)生為大法王。千眼中帝照諸迷惑。身意休息興道威耀。舍心怨結(jié)。勇消眾塵。在眾最勝無(wú)能逮者。如師子步而無(wú)所畏。如龍調(diào)心降雨以時(shí)。導(dǎo)眾如牛以棄怨結(jié)。如月盛滿光明遠(yuǎn)照。如日始出。猶如大炬消滅眾冥。喻如蓮華不著泥水。德香微妙不動(dòng)如山。道眾嗔恨。降伏身魔死魔天魔。為大導(dǎo)師迷失路者說(shuō)八正道。不久成佛斷生老病死。度諸闇冥。療眾惡瘡。嗟嘆正真不可限量。顏色光澤建立功勛。所嗟嘆德令我如佛。于是菩薩稍進(jìn)前行。睹五道神名曰奔識(shí)。住五道頭。帶劍執(zhí)持弓箭。見(jiàn)菩薩來(lái)。釋弓投箭解劍退住。尋時(shí)稽首菩薩足下。白菩薩曰。梵天之際天王見(jiàn)敕。守五道路不知如之。愚不敏達(dá)惟告意旨。菩薩告曰。雖主五道不知所歸。源所從來(lái)。五戒為人。十善生天。慳墮餓鬼。[烈-列+(角*豕)]突畜生。十惡地獄。無(wú)五趣行便歸人本。不慕五趣。以無(wú)五陰三毒六衰。則是泥洹。不處生死不住泥洹。便不退轉(zhuǎn)受菩薩決。無(wú)所從生靡所不生。于諸所生悉無(wú)所生。卿持俗刀。五兵宿衛(wèi)。吾執(zhí)智慧無(wú)極大劍。斷五趣生死皆至本無(wú)。無(wú)終無(wú)始永安無(wú)形。奔識(shí)心解逮不退轉(zhuǎn)。無(wú)限天神皆發(fā)道心。于是菩薩勇猛舍家。適出城門。迦維羅衛(wèi)一切群眾。知太子去。各各共談而歡悅喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺(jué)知已去。聽大聲響即察求之。不見(jiàn)菩薩。宣大音響。及馬車匿。王心感絕自投于地。舉聲稱怨。嗚呼一子勸化宮中。大小歡悅。舍無(wú)數(shù)眾。今為所到永絕我望。何所恃怙。四域天下當(dāng)何所依。俱夷從床宛轉(zhuǎn)在地。自搣頭發(fā)。斷身寶瓔。何以痛哉。是我導(dǎo)師依怙如天。而棄我去。用復(fù)活為。恩愛(ài)未久便復(fù)別離。淚下如雨不能自勝。嗟嘆太子顏貌殊妙。心凈無(wú)垢清如深淵。內(nèi)外明好莫不敬重。訓(xùn)教真正靡不吉祥。咸同歸命。今舍我去為何所至。未曾放逸。不為馳騁。為天地主執(zhí)正真道。釋其沐浴莊嚴(yán)天服。遠(yuǎn)近慕路興立行業(yè)。不見(jiàn)菩薩無(wú)不懷戚。國(guó)中樹木尋時(shí)虧落。無(wú)諸華實(shí)。諸清凈地悉生塵垢無(wú)復(fù)眾好。仁尊所見(jiàn)。眾音伎樂(lè)柔軟聲響。象馬車乘。其虛空中。莊嚴(yán)香瓶華香伎樂(lè)�？暡梳ιw至德已逝。悉不復(fù)現(xiàn)。柔軟至誠(chéng)第一難遇。俱夷嘆息淚下交集。人中之尊。宿世積德悉達(dá)本末。欲度眾生生老病死。又彼大圣修百千德�；鄄豢捎�。于時(shí)車匿夜送菩薩。菩薩脫身寶瓔奇珍以付車匿。持是還國(guó)。啟白父王及以舍妻。吾身?xiàng)墖?guó)不慕世榮。不好天地惟道是本。若成正覺(jué)當(dāng)復(fù)來(lái)還。宣是經(jīng)典以法相度。使心寂靜。不慕世榮。車匿聞之淚下如雨。稽首作禮。人中圣慧愿以告我。白馬跪地舐菩薩足。車匿白言。王及妃問(wèn)。將大功勛為何所至。當(dāng)報(bào)云何。菩薩答曰。是卿所睹復(fù)何所問(wèn)。與車匿辭。菩薩悅豫。與恩愛(ài)別。辯慧無(wú)量。遂進(jìn)前行逢兩獵師。心自念之。吾已出家不與俗同。脫身所服貿(mào)鹿皮衣。著之而去。車匿取衣及寶瓔珞。牽白馬還。至游觀園。園監(jiān)見(jiàn)之悲喜交集。不睹辯才寂然之故。今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還。不當(dāng)復(fù)憂。其王聞之與諸群臣。眷屬圍繞行至園觀。亦懷悲喜。瞿夷心望菩薩當(dāng)還。不睹行來(lái)。心疑不信菩薩當(dāng)去。聞車匿言。菩薩啟王及以舍妻。得佛道已乃還相見(jiàn)。王睹寶衣車匿白馬而獨(dú)來(lái)還。不見(jiàn)太子自投墮地。嗚呼阿子。明曉經(jīng)典。眾奇異術(shù)無(wú)不博達(dá)。今為所至棄國(guó)萬(wàn)民。車匿說(shuō)之。我子菩薩為何所游。誰(shuí)為開門。其諸天人供養(yǎng)云何。車匿白曰。惟王聽之。我在常處晏然臥寐。城門已閉。于時(shí)菩薩以柔軟音。告我言。車匿疾被白馬。城中萬(wàn)民時(shí)皆眠寐。悉不聞?wù)Z。我時(shí)悲泣。被馬牽授。天帝開門。其四天王告敕四神。捧其馬足。諸天百千天帝釋梵以侍送之。嚴(yán)治道路校飾莊嚴(yán)。演大光明散華燒香。諸天伎樂(lè)同時(shí)俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠(yuǎn)。脫衣寶瓔。及白馬遣我還國(guó)。啟王謝妃。必至成佛乃還相見(jiàn)。勿令愁憂。于是瞿夷聞車匿言。益用悲哀抱白馬頭。以哀嘆曰。太子乘汝出。何以獨(dú)來(lái)還。念前娛樂(lè)百種嗟嘆。懷戚嘆言。嗚呼痛哉。莫不離別。勢(shì)力堅(jiān)強(qiáng)顏貌殊妙。在于眾中如月盛滿。相好莊嚴(yán)威神巍巍。須臾相仰便復(fù)別去。圣無(wú)等倫云何相舍。功勛難量名稱普至。咸共奉敬。圣住如山。伏諸怨敵。音聲柔軟猶如哀鸞過(guò)于梵天。積功累德無(wú)能喻者。遠(yuǎn)近嗟嘆。圣眾神仙莫不悲戀。生憐鞞樹為第一上�？谘莞事兑袈勈�方。雖在眾欲無(wú)所染著。猶如虛空。所施清凈柔軟如乳。白毫天中圣體滑澤。淳和安隱手足柔軟。嚴(yán)好巍巍猶如金色。以德嚴(yán)身莫不奉敬。在于中宮妓樂(lè)盈音。華香飲食不以為悅。心無(wú)增減。嗚呼車匿無(wú)有仁慈。將至所在而獨(dú)來(lái)還。瞿夷一口獨(dú)嘆菩薩。無(wú)數(shù)千言重嘆菩薩。導(dǎo)化一切云何獨(dú)去。誰(shuí)復(fù)將行出此國(guó)土。何故與諸天俱。我獨(dú)辛苦。車匿無(wú)狀。挑我兩目令孤盲冥。車匿當(dāng)知。一切諸佛決報(bào)父母。尚舍親近。況我賤室?jiàn)榕畼?lè)乎。毒哉恩愛(ài)何一速疾不能久在須臾間耳�；陪辈滑F(xiàn)猶如聚沫。思想所縛墮眾見(jiàn)網(wǎng)。雖依人間奄不知處。本曾說(shuō)之�，F(xiàn)行不真。安須臾間苦多無(wú)量。所愿使果早成佛道。王勸瞿夷。人生有終合會(huì)有離。四時(shí)忽變。天地日月皆不常在。太子初生天地為動(dòng)行至七步。口自宣言。天上世間我為最尊。當(dāng)度三界生老病死。令至無(wú)為。天帝來(lái)下稽首供養(yǎng)。四王接身置金機(jī)上。九龍?jiān)◇w。未生之時(shí)豫現(xiàn)瑞應(yīng)三十有二。阿夷相之。若在家者為轉(zhuǎn)輪王。舍家為佛所知博達(dá)。力勢(shì)無(wú)限。三界特尊無(wú)不稽顙。必當(dāng)成佛度脫十方。來(lái)還不久。且自寬思勿復(fù)憂愁。王雖說(shuō)是心中隔塞。悲哀嘆言。

　　爾時(shí)車匿。見(jiàn)王瞿夷所說(shuō)辛苦。益悲流淚沾襟衣裳。諫言。善哉。瞿夷。愿聽我言。勿得復(fù)悲。我于中夜見(jiàn)一城中。男女大小悉淳眠寐。百福至圣與我談?wù)Z。欲使被馬。適聞其言。心中隔塞遙視尊妃。極復(fù)淳熟寐。稱揚(yáng)大音而舉聲呼。速起速起。圣尊欲去。天接音聲令沒(méi)不聞。舉腳蹋地。拍手撾鼓。無(wú)聞聲者。爾時(shí)虛空日月光光。無(wú)數(shù)億千釋梵四天。諸大尊神稽首為禮。叉十自歸供養(yǎng)至尊。諸鬼神龍閱叉揵沓和魃魅害鬼。其四天王神足敕鬼。奉舉馬足。散青蓮華芙蓉莖華。清凈無(wú)垢。圣百福相威光巍巍。雨眾天華地六反震動(dòng)。華遍佛國(guó)。但聞天言。促促開門。門自然開。無(wú)數(shù)億天前后圍繞。咸共供養(yǎng)不自舉身。忽已過(guò)去。世護(hù)所說(shuō)。兄弟妻子諸天部黨上及天王。志好所趣令歸佛道。不念眾惡默然不言。以能咨嗟菩薩大德。揵陟有力施暢音聲。天護(hù)軟響。揵陟負(fù)載世之大圣。速疾勿動(dòng)。無(wú)有恐怖惡趣之難。世護(hù)乘汝。一心歡喜舍畜生身。不毀導(dǎo)師。導(dǎo)師光明光為一切故。汝必得度勿得展轉(zhuǎn)。復(fù)有色處。百千億天宛轉(zhuǎn)足下。見(jiàn)揵陟馬在于虛空乘負(fù)菩薩。嚴(yán)治涂路極好無(wú)限。作寶欄楯若干品事。燒天名香。揵陟本福。忉利諸天圍旋太子在邊。天樂(lè)自?shī)�。瞿夷勿愁安心欣然。睹之不久。人中之上�?dāng)成佛道。諸天圍繞。于夜所告皆應(yīng)道法。今勿復(fù)悲。百福威曜超絕群眾。察是歡喜不當(dāng)懷憂。夙夜七日嘆其功勛。不能究竟。尊人出時(shí)諸天共進(jìn)不可盡極。妃今利義不可稱載。曾奉事斯光顯至真圣。于是移成無(wú)極道念。妃不久亦當(dāng)復(fù)成人中之上。王念菩薩不舍心懷。適欲請(qǐng)還。念阿夷相之。在家為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶自然。主四天下。千子勇猛。若復(fù)出家學(xué)道。必成正覺(jué)無(wú)上大圣。以七覺(jué)意寶。訓(xùn)化十方三界愚冥。悟諸不覺(jué)。必不肯還。當(dāng)遣侍衛(wèi)供養(yǎng)護(hù)人。普召大臣諸明智眾。卿等在家長(zhǎng)子抱孫共相娛樂(lè)。不念吾憂。吾有一子奇相圣達(dá)。十方超異。當(dāng)居四天下。一旦別難入名山谷絕無(wú)人處�？喽蚝�暑饑渴窮危。無(wú)能知者。擇取卿等大臣子弟五人。追而侍之。若中來(lái)還滅汝五族。既奉王教。入山求侍之。菩薩遂進(jìn)深入名山。五人追之不能及逮。心自念言。是為逸人行不擇路。何道之有也。若欲還歸。必滅我種。不如住此。五人所止。甘果美泉悉具滋茂。樹木豐盛悉無(wú)所乏者。菩薩舍國(guó)威圣無(wú)限。心自念言。欲作沙門志在寂靜。威儀禮節(jié)游行至山水邊定止。天王知心。飛天奉刀來(lái)。帝釋受發(fā)則成沙門。肉髻在家不知。菩薩嚴(yán)飾衣被第一顯現(xiàn)。手執(zhí)應(yīng)器。思惟無(wú)念。入羅閱只欲行分衛(wèi)。容色光光猶紫金曜。巨身丈六相三十二。萬(wàn)民咸來(lái)觀之面像。目視無(wú)厭。所行周旋。眾隨逐之。往古以來(lái)未曾見(jiàn)聞如是圣達(dá)至真神人。光曜普照。天人興念思其本末。布施肴膳不知。菩薩不樂(lè)居家若干品業(yè)。眾人惟察人中之尊與天不異。往告瓶沙王。大王欣慶今獲善利。梵天自下詣國(guó)分衛(wèi)�；驈�(fù)言曰。是天帝釋�；驈�(fù)說(shuō)曰。是焰天王�；驈�(fù)說(shuō)言。兜術(shù)陀天。無(wú)憍樂(lè)天�；蜓曰�自在天王。或復(fù)說(shuō)曰。是日月王。維摩神王。王聞是言。歡喜無(wú)量。即遣使者觀于菩薩何所至趣。無(wú)供養(yǎng)者不得分衛(wèi)。即便出城。使者追察坐山水邊。威神吉祥如紫金山。使者尋還啟瓶沙王曰。坐山水邊。時(shí)王聞之敕外嚴(yán)駕。與諸群臣詣山水邊。遙見(jiàn)菩薩威神光。光喻于日明。尋便下車。恭恪叉十稽首禮足。觀菩薩形猶如須彌。結(jié)加趺坐加敬歸命。遜辭下意而與言談。王曰太子。生多奇異形相炳著。德喻乾坤。當(dāng)王四天下為轉(zhuǎn)輪王。四海颙颙冀神寶至。何棄天位自放山藪。假令太子不樂(lè)本國(guó)。愿以鄙邦貢上處焉。訓(xùn)誨黎庶各得其所。五樂(lè)自?shī)饰ó?dāng)納受。不距至懷。菩薩答曰。吾久達(dá)此一切無(wú)常。棄天地位無(wú)可慕樂(lè)。是故出家行作沙門。觀諸幼少皆歸老耄。顏色損落面皺皮緩。國(guó)土財(cái)寶一切如化。情欲多難猶如雜毒。墮入地獄餓鬼畜生。智者所惡愚者所貪。吾除貪欲如棄涕唾。身如樹果不久則墮。亦如浮云須臾則滅。微不覺(jué)之。忽然已過(guò)。有毀壞憂。不得久安。夫人樂(lè)欲以自燒身。貪欲無(wú)厭。若飲堿水。從致苦患。愚人不解自以為樂(lè)。明智觀察欲如聚沫。圣賢無(wú)漏唯樂(lè)法念。充于智慧乃厭愛(ài)欲。貪習(xí)俗者不見(jiàn)本際。不了本凈。王觀此身無(wú)有堅(jiān)固。所至到處常自迷惑。不能分別。身無(wú)吾我。我身?xiàng)壘璋偾в衽�。心無(wú)所貪。不慕世榮。第一思惟欲成佛道。希有好德如好色者。唯有圣達(dá)視色如糞。察道真實(shí)。雖有父母君子梵志長(zhǎng)者居士及與妻息。身有重疾。不能分取令無(wú)苦患。國(guó)士高位金銀七寶何益于己。日照天下不益盲者。吾觀三界一切無(wú)常。樂(lè)少苦多。身非我有。世間猶寄難可久居。吾見(jiàn)若茲。是故出家。而為比丘不慕世榮。迦維羅衛(wèi)者。邦土第一轉(zhuǎn)輪王處也。風(fēng)雨順時(shí)萬(wàn)民滋茂。最和安隱。吾不慕樂(lè)。舍家為道。王曰善哉。我得善利乃見(jiàn)至圣。吾志于俗不識(shí)至義。因欲相請(qǐng)于無(wú)欲人。假使得佛惟見(jiàn)愍念。以為法主當(dāng)見(jiàn)度脫。我遇十力宿有余慶得睹大圣投身自歸。前禮菩薩足。右繞三匝。與群臣俱。嚴(yán)駕還國(guó)。