第三十一卷 瑜伽師地論

第三十一卷 瑜伽師地論

本地分中聲聞地第三瑜伽處之二

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依緣性緣起增上正法聽(tīng)聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無(wú)自在作者生者化者能造諸法。亦無(wú)自性。士夫中間能轉(zhuǎn)變者轉(zhuǎn)變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。復(fù)審思擇十二有支若內(nèi)若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。復(fù)審思擇無(wú)明支等前際無(wú)知后際無(wú)知。如是廣說(shuō)如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。復(fù)審思擇如是一切緣生諸行。無(wú)不皆是本無(wú)今有有已散滅。是故前后皆是無(wú)常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無(wú)我。是名尋思緣起共相。復(fù)審思擇我若于彼無(wú)�？嗫諢o(wú)我諸行如實(shí)道理。發(fā)生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說(shuō)如前。若不迷惑便無(wú)顛倒。白品所攝。廣說(shuō)如前。是名尋思諸緣起品。復(fù)審思擇于過(guò)去世所得自體無(wú)正常性如是已住。于現(xiàn)在世所得自體無(wú)正常性如是今住。于未來(lái)世所得自體無(wú)正常性如是當(dāng)住。是名尋思諸緣起時(shí)。復(fù)審思擇唯有諸業(yè)及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有于法假想建立。謂于無(wú)明緣行乃至生緣老死中。發(fā)起假相施設(shè)言論。說(shuō)為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領(lǐng)受。若苦若樂(lè)。如是長(zhǎng)壽。如是久住。如是極于壽量邊際。又于此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂于今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛(ài)非愛(ài)業(yè)增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂于二果發(fā)起愚癡。愚癡為先生福非福及不動(dòng)行。行能攝受后有之識(shí)令生有芽。謂能攝受識(shí)種子故。令其展轉(zhuǎn)攝受后有名色種子六處種子觸受種子。為令當(dāng)來(lái)生支想所攝識(shí)名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領(lǐng)受諸無(wú)明觸所生受時(shí)。由境界愛(ài)生后有愛(ài)及能攝受愛(ài)品癡品所有諸取。由此勢(shì)力由此功能潤(rùn)業(yè)種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊(yùn)。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。復(fù)審思擇于是緣性緣起觀中。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內(nèi)現(xiàn)證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依界差別增上正法聽(tīng)聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內(nèi)外差別發(fā)起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅(jiān)相。乃至風(fēng)為輕動(dòng)相。識(shí)為了別相�？战鐬�虛空相遍滿色相無(wú)障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無(wú)常乃至無(wú)我。是名尋思諸界共相。又正尋思于一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發(fā)起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說(shuō)如前。與上相違便無(wú)顛倒。白品所攝。廣說(shuō)如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來(lái)今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時(shí)。又正尋思如草木等眾緣和合圍繞虛空。數(shù)名為舍。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍繞虛空。假想等想施設(shè)言論。數(shù)名為身。復(fù)由宿世諸業(yè)煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若于如是界差別觀。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內(nèi)證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗缽舍那。謂依入出息念增上正法聽(tīng)聞受持增上力故。能正了知于入出息所緣境界。系心了達(dá)無(wú)忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內(nèi)可得。系屬身故外處攝故內(nèi)外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風(fēng)入內(nèi)名為入息若風(fēng)出外名為出息。復(fù)正了知如是為長(zhǎng)入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉(zhuǎn)系屬命根及有識(shí)身。此入出息及所依止皆是無(wú)常。是名尋思諸息共相。又正尋思若于如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說(shuō)如前。與上相違便無(wú)顛倒。白品所攝。是無(wú)諍法。廣說(shuō)如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來(lái)今世入出息轉(zhuǎn)系屬身心。身心系屬入息出息。如是名為尋思其時(shí)。又正尋思此中都無(wú)持入息者。持出息者。入息出息系屬于彼。唯于從因從緣所生諸行。發(fā)起假想施設(shè)言論。說(shuō)有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若于如是入出息念。善修善習(xí)善多修習(xí)能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內(nèi)證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應(yīng)思議。不應(yīng)分別。唯應(yīng)信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗缽舍那。如是依止凈行所緣。尋思六事差別觀已。數(shù)數(shù)于內(nèi)令心寂靜。數(shù)數(shù)復(fù)于如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毗缽舍那速得清凈。復(fù)由毗缽舍那為依止故。令奢摩他增長(zhǎng)廣大。若依止善巧所緣及凈惑所緣。尋思六事差別所緣毗缽舍那。于其自處我后當(dāng)說(shuō)。

復(fù)次此中有九種白品所攝加行。與此相違當(dāng)知即是九種黑品所攝加行。云何名為白品所攝。九種加行。一相應(yīng)加行。二串習(xí)加行。三無(wú)倒加行。四不緩加行。五應(yīng)時(shí)加行。六解了加行。七無(wú)厭足加行。八不舍軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉(zhuǎn)更勝進(jìn)。又由此故于所應(yīng)往地。及隨所應(yīng)得。速疾能往能得無(wú)有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉(zhuǎn)更勝進(jìn)。又由此故于所應(yīng)往地及隨所應(yīng)得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名為相應(yīng)加行。謂若貪行者。應(yīng)于不凈安住其心。若嗔行者。應(yīng)于慈愍安住其心。若癡行者。應(yīng)于緣起安住其心。若憍慢行者。應(yīng)于界差別安住其心。若尋思行者。應(yīng)于阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應(yīng)隨所樂(lè)攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應(yīng)加行。云何名為串習(xí)加行。謂于奢摩他毗缽舍那。已曾數(shù)習(xí)乃至少分。非于一切皆初修業(yè)。所以者何。初修業(yè)者。雖于相應(yīng)所緣境界勤修加行。而有諸蓋數(shù)數(shù)現(xiàn)行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習(xí)加行。云何名為不緩加行。謂無(wú)間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或?yàn)槠蚴��；驗(yàn)楣Ь闯惺聨熼L(zhǎng)�；�?yàn)榭床��；驗(yàn)殡S順修和敬業(yè)。或?yàn)樗�余如是等類諸所作事。而心于彼所作事業(yè)。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復(fù)精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會(huì)遇。雖久雜處現(xiàn)相語(yǔ)儀。而不相續(xù)安立言論。唯樂(lè)遠(yuǎn)離勤修觀行。又能如是勇猛精進(jìn)。謂我于今定當(dāng)趣證。所應(yīng)證得。不應(yīng)慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風(fēng)或熱或痰發(fā)動(dòng)�；蛩�飲食不正消化。住在身中成宿食病�；�?yàn)橛谕馍咝�蚰蜒百足等類諸惡毒蟲(chóng)。之所蛆蠚。或復(fù)為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒(méi)。于如是等諸橫死處。恒常思惟修無(wú)常想住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命儻得更經(jīng)七日六日五日四日三日二日一日一時(shí)半時(shí)須臾或半須臾�；蚪�(jīng)食頃�；驈娜胂⒅劣诔鱿ⅰ；驈某鱿⒅劣谌胂ⅰＤ酥链婊罱�(jīng)爾所時(shí)。于佛圣教精勤作意修習(xí)瑜伽。齊爾所時(shí)于佛圣教。我當(dāng)決定多有所作。如是名為不緩加行。云何名為無(wú)倒加行。謂如善達(dá)修瑜伽行諸瑜伽師之所開(kāi)悟。即如是學(xué)于法于義不顛倒取。無(wú)有我慢。亦不安住自所見(jiàn)取。無(wú)邪僻執(zhí)。于尊教誨終不輕毀。如是名為無(wú)倒加行。云何名為應(yīng)時(shí)加行。謂于時(shí)時(shí)間修習(xí)止相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)觀相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)舉相。于時(shí)時(shí)間修習(xí)舍相。又能如實(shí)了知其止止相止時(shí)。了知其觀觀相觀時(shí)。了知其舉舉相舉時(shí)。了知其舍舍相舍時(shí)。云何為止。謂九相心住。能令其心無(wú)相無(wú)分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無(wú)雜故名為止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習(xí)心。為令后時(shí)奢摩他定皆清凈故。修習(xí)瑜伽毗缽舍那所有加行。是名因緣相。云何止時(shí)。謂心掉舉時(shí)�；蚩值襞e時(shí)。是修止時(shí)。又依毗缽舍那所熏習(xí)心。為諸尋思之所擾惱及諸事業(yè)所擾惱時(shí)。是修止時(shí)。云何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗缽舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗缽舍那所熏習(xí)心。為令后時(shí)毗缽舍那皆清凈故。修習(xí)內(nèi)心奢摩他定所有加行。云何觀時(shí)。謂心沉沒(méi)時(shí)。或恐沉沒(méi)時(shí)。是修觀時(shí)。又依奢摩他所熏習(xí)心。先應(yīng)于彼所知事境如實(shí)覺(jué)了。故于爾時(shí)是修觀時(shí)。云何為舉。謂由隨取一種凈妙所緣境界。顯示勸導(dǎo)慶慰其心。云何舉相。謂由凈妙所緣境界。策勵(lì)其心。及彼隨順發(fā)勤精進(jìn)。云何舉時(shí)。謂心沉下時(shí)。或恐沉下時(shí)。是修舉時(shí)。云何為舍。謂于所緣心無(wú)染污心平等性。于止觀品調(diào)柔正直任運(yùn)轉(zhuǎn)性及調(diào)柔心有堪能性。令心隨與任運(yùn)作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及于所緣不發(fā)所有太過(guò)精進(jìn)。云何舍時(shí)。謂于奢摩他毗缽舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時(shí)。如是名為應(yīng)時(shí)加行。云何名為解了加行。謂于如是所說(shuō)諸相。善取善了善取了已。欲入定時(shí)即便能入。欲住定時(shí)即便能住。欲起定時(shí)即便能起�；驎r(shí)棄舍諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。云何名為無(wú)厭足加行。謂于善法無(wú)有厭足修斷無(wú)廢。于展轉(zhuǎn)上展轉(zhuǎn)勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便于中路而生退屈。于余所作常有進(jìn)求。如是名為無(wú)厭足加行。云何名為不舍軛加行。謂于一切所受學(xué)處無(wú)穿無(wú)缺。雖見(jiàn)少年顏容端正可愛(ài)母邑。而不取相不取隨好。于食平等勤修覺(jué)寤。少事少業(yè)少諸散亂。于久所作久所說(shuō)等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說(shuō)名不舍軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不舍其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內(nèi)不調(diào)柔。如是名為不舍軛加行。云何名正加行。謂于所緣數(shù)起勝解。數(shù)正除遣是名正加行。如有勤修不凈觀者。數(shù)正除遣于諸不凈。作意思惟諸不凈相。由隨相行毗缽舍那而起作意。于所緣境數(shù)數(shù)除遣數(shù)數(shù)現(xiàn)前。其正除遣復(fù)有五種。一內(nèi)攝其心故。二不念作意故。三于余作意故。四對(duì)治作意故。五無(wú)相界作意故。當(dāng)知此中由九相心住。毗缽舍那而為上首。故名內(nèi)攝其心。由于最初背一切相無(wú)亂安住。故名不念作意。由緣余定地境思惟余定地。故名于余作意。由思惟不凈對(duì)治于凈。乃至思惟阿那波那念對(duì)治尋思。思惟虛空界對(duì)治諸色。故名對(duì)治作意。由于一切相不作意思惟。于無(wú)相界作意思惟。故名無(wú)相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內(nèi)攝其心不念作意。初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)。最初全不于所緣境系縛其心。或于不凈或復(fù)余處唯作是念。我心云何得無(wú)散亂無(wú)相無(wú)分別。寂靜極寂靜。無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)動(dòng)無(wú)所希望。離諸作用于內(nèi)適悅。如是精勤于所生起一切外相。無(wú)所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼于其中修習(xí)瑜伽攝受適悅。復(fù)行有相有分別不凈等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗缽舍那行。彼境界而非一向精勤修習(xí)毗缽舍那還舍觀相復(fù)于所緣思惟止行。由是因緣彼于爾時(shí)。于所緣境。不舍不取。由于所緣止行轉(zhuǎn)故。不名為舍。即于所緣不作相故。無(wú)分別故。不名為取。即由如是內(nèi)攝其心除遣所緣。又于其中不取觀相故于緣無(wú)亂。取止行故。而復(fù)緣于所知事相。若于所緣唯數(shù)勝解不數(shù)除遣。即不令彼所有勝解后后明凈究竟而轉(zhuǎn)。不能往趣乃至現(xiàn)觀所知境事。由數(shù)勝解數(shù)除遣故。后后勝解展轉(zhuǎn)明凈究竟而轉(zhuǎn)。亦能往趣乃至現(xiàn)觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習(xí)畫業(yè)。先從師所受所學(xué)樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復(fù)更作。如如除毀數(shù)數(shù)更作。如是如是后后形相轉(zhuǎn)明轉(zhuǎn)凈究竟顯現(xiàn)。如是正學(xué)經(jīng)歷多時(shí)。世共推許為大畫師或墮師數(shù)。若不數(shù)除所作形相。即于其上數(shù)數(shù)重畫。便于形相永無(wú)明凈究竟顯期。此中道理當(dāng)知亦爾。若于此境起勝解已。定于此境復(fù)正除遣。非于此境正除遣。已定于此境復(fù)起勝解。于狹小境起勝解已。即于狹小而正除遣。廣大無(wú)量當(dāng)知亦爾。于狹小境正除遣已�；蛴讵M小復(fù)起勝解�；蛴趶V大復(fù)起勝解�；蛴跓o(wú)量復(fù)起勝解。于其廣大及于無(wú)量當(dāng)知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現(xiàn)。當(dāng)知是粗變化相似。諸無(wú)色法假名為先。如所領(lǐng)受增上力故影像顯現(xiàn)。如是一切名正加行。如是九種白品加行。于奢摩他毗缽舍那當(dāng)知隨順。與是相違九種加行。于奢摩他毗缽舍那當(dāng)知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性。

云何凈障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心凈除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過(guò)患故。四修習(xí)對(duì)治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂于出離及于遠(yuǎn)離勤修行時(shí)所有染污思慕不樂(lè)希望憂惱。蓋覆障者。謂貪欲等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂于少分下劣智見(jiàn)。安隱住中而自高舉。謂我能得余則不爾。乃至廣說(shuō)如前。應(yīng)知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業(yè)增上力故�；蛴杉膊∷鶖_惱故。其身羸劣。二太過(guò)加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六于遠(yuǎn)離猶未串習(xí)。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂于隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習(xí)。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不凈。而于凈相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而于嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而于親屬國(guó)土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而于三世諸行計(jì)我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過(guò)患。謂遍了知此障有故于其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過(guò)患。云何名為修習(xí)對(duì)治。謂諸怯弱總用隨念以為對(duì)治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過(guò)加行。初修加行用于精進(jìn)平等通達(dá)以為對(duì)治。不修加行。用恭敬聽(tīng)聞勤加請(qǐng)問(wèn)以為對(duì)治。煩惱熾盛。用不凈等所緣加行以為對(duì)治。若未串習(xí)。即用如是思擇方便以為對(duì)治。謂我昔于遠(yuǎn)離不串習(xí)故。今于修習(xí)遠(yuǎn)離生起怯弱。我若于今不習(xí)遠(yuǎn)離。于當(dāng)來(lái)世定復(fù)如是。故我今者應(yīng)正思擇于其遠(yuǎn)離舍不喜樂(lè)修習(xí)喜樂(lè)。余蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對(duì)治。應(yīng)知是名修習(xí)對(duì)治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應(yīng)遠(yuǎn)離。能遍了知如是諸障遠(yuǎn)離因緣。方可遠(yuǎn)離故。應(yīng)尋求諸障因緣能遍了知于應(yīng)遠(yuǎn)離。不遠(yuǎn)離者有何過(guò)患。故應(yīng)尋求諸障過(guò)患。既遠(yuǎn)離已更復(fù)尋思如是諸障。云何來(lái)世當(dāng)?shù)貌簧�。故�?yīng)尋求修習(xí)對(duì)治。由是因緣能令其心凈除諸障。

當(dāng)如此中由隨順教有眾多故。毗缽舍那亦有眾多。毗缽舍那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復(fù)即此毗缽舍那由所知境無(wú)邊際故。當(dāng)知其量亦無(wú)邊際。謂由三門及六種事。一一無(wú)邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗缽舍那串習(xí)清凈增上力故。增長(zhǎng)廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當(dāng)知亦得增長(zhǎng)廣大如如身心獲得輕安。如是如是于其所緣心一境性轉(zhuǎn)得增長(zhǎng)。如如于緣心一境性轉(zhuǎn)復(fù)增長(zhǎng)。如是如是轉(zhuǎn)復(fù)獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉(zhuǎn)相依展轉(zhuǎn)相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉(zhuǎn)依方乃究竟。得轉(zhuǎn)依故于所知事現(xiàn)量智生。問(wèn)齊何當(dāng)言究竟獲得不凈觀耶乃至齊何當(dāng)言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者于不凈觀正加行中。親近修習(xí)。多修習(xí)故。若行若住雖有種種境界現(xiàn)前。雖復(fù)觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不凈行相顯現(xiàn)非諸凈相。由于不凈善修習(xí)故于能隨順貪欲纏處法。心不趣入心不愛(ài)樂(lè)心不信解。安住于舍深生厭逆。當(dāng)于爾時(shí)修觀行者應(yīng)自了知。我今已得不凈觀。我今已得所修果。齊此名為于不凈觀已得究竟。與此相違當(dāng)知名為未得究竟。如不凈觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當(dāng)知亦爾。于中差別者。謂多分慈心行相顯現(xiàn)非嗔恚相于能隨順嗔恚纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分無(wú)�？嗫諢o(wú)我行相顯現(xiàn)。非彼常樂(lè)身見(jiàn)俱行愚癡行相。于能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現(xiàn)非身聚想。于能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。多分內(nèi)寂靜想奢摩他想顯現(xiàn)非戲論想。于能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說(shuō)。問(wèn)齊何當(dāng)言奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉(zhuǎn)。由此說(shuō)名雙運(yùn)轉(zhuǎn)道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。于法觀中修增上慧。彼于爾時(shí)由法觀故任運(yùn)轉(zhuǎn)道。無(wú)功用轉(zhuǎn)不由加行。毗缽舍那清凈鮮白。隨奢摩他調(diào)柔攝受。如奢摩他道攝受而轉(zhuǎn)。齊此名為奢摩他毗缽舍那二種和合平等俱轉(zhuǎn)。由此名為奢摩他毗缽舍那雙運(yùn)轉(zhuǎn)道。中嗢柁南曰。

相尋思伺察隨行有三門

義事相品時(shí)理六事差別

初相應(yīng)加行次串習(xí)無(wú)緩

無(wú)顛倒應(yīng)時(shí)解了無(wú)厭足

不棄舍善軛最后正加行

是九應(yīng)當(dāng)知有二品差別

知自性因緣見(jiàn)彼諸過(guò)患

正修習(xí)對(duì)治令障得清凈

云何修作意。謂初修業(yè)者始修業(yè)時(shí)。于如是所安立普遍相中。由一境性及凈諸障。離邪加行學(xué)正加行。彼應(yīng)最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂(lè)。當(dāng)勤修習(xí)四種作意。何等為四。一調(diào)練心作意。二滋潤(rùn)心作意。三生輕安作意。四凈智見(jiàn)作意。云何調(diào)練心作意。謂由此作意于可厭患法令心厭離。是名調(diào)練心作意。云何滋潤(rùn)心作意。謂由此作意于可欣尚法令心欣樂(lè)。是名滋潤(rùn)心作意。云何生輕安作意。謂由此作意于時(shí)時(shí)間于可厭法令心厭離。于時(shí)時(shí)間于可欣法令心欣樂(lè)。已安住內(nèi)寂靜無(wú)相無(wú)分別中一境念轉(zhuǎn)。由是因緣對(duì)治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何凈智見(jiàn)作意。謂由此作意于時(shí)時(shí)間即用如是內(nèi)心寂靜為所依止。由內(nèi)靜心數(shù)數(shù)加行。于法觀中修增上慧。是名凈智見(jiàn)作意。彼修行者。于時(shí)時(shí)間于可厭法令心厭離。如是于漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損�，F(xiàn)在會(huì)遇正現(xiàn)前時(shí)。如理作意數(shù)思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過(guò)去盡滅離變壞時(shí)。如理作意數(shù)思惟故成可厭處即彼行者于時(shí)時(shí)間于可欣法令心欣樂(lè)。如是于彼生欣樂(lè)故。能令其心極成津潤(rùn)融適澄凈。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學(xué)處清凈尸羅清凈。三者于自所證差別深生信解心無(wú)怯弱。云何隨念三寶令心欣樂(lè)。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)為我大師。我今善得如是大利。謂善說(shuō)法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當(dāng)?shù)觅t善命終賢善殞沒(méi)。當(dāng)?shù)觅t善趣于后世。如是名為隨念三寶令心欣樂(lè)。云何隨念學(xué)處清凈。尸羅清凈令心欣樂(lè)。謂作是念。我今善得如是大利謂于如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)大師善說(shuō)法毗柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學(xué)同修慈仁身語(yǔ)意業(yè)。同其所見(jiàn)同所受用。如是名為隨念學(xué)處清凈尸羅清凈令心欣樂(lè)。謂無(wú)悔為先發(fā)生歡喜。云何于自所證差別深生信解心無(wú)怯弱處令心欣樂(lè)。謂作是念。我今有力有所堪能尸羅清凈堪為法器。得與如是同梵行者同清凈戒。得與有智正至善士同其所見(jiàn)。我有堪能精勤修習(xí)如是正行。于現(xiàn)法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為于自所證差別。深生信解心無(wú)怯弱處令心欣樂(lè)。又由前后勇猛精進(jìn)。已得安住所證差別。由隨念此復(fù)于后時(shí)所證差別。深生信解令心欣樂(lè)。是名異門。彼修行者于可厭法調(diào)練其心。于能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住于可欣法。悅潤(rùn)其心。于出于離所生諸法有親愛(ài)故。令心趣向附著喜樂(lè)和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉(zhuǎn)。其心如是。背諸黑品。由調(diào)練心作意故。向諸白品。由滋潤(rùn)心作意故。于時(shí)時(shí)間依奢摩他內(nèi)攝持心由生輕安作意故。于時(shí)時(shí)間于法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由凈智見(jiàn)作意故。如是彼心于時(shí)時(shí)間為奢摩他毗缽舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經(jīng)歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進(jìn)。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。于時(shí)時(shí)間燒煉金銀。令其棄舍一切垢穢。于時(shí)時(shí)間投清冷水。令于彼彼莊嚴(yán)具業(yè)有所堪任調(diào)柔隨順。于是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業(yè)具。隨其所樂(lè)莊嚴(yán)具中種種轉(zhuǎn)變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。于可厭法深生厭離。為令趣向所有清凈善品喜樂(lè)。于可欣法發(fā)生欣樂(lè)。于是行者隨于彼彼欲自安立或奢摩他品或毗缽舍那品。即于彼彼能善親附。能善和合無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)動(dòng)。隨其所樂(lè)種種義中。如所信解皆能成辦。